В некоторых рукописях: «семидесяти двух». (То же в ст. 17.) Спаситель назначил семьдесят учеников, чтобы они разделили с Ним Его служение, как и Моисей согласно Божьему повелению назначил семьдесят старейшин, чтобы они разделили с ним его бремя (Числ. 11:16-17; Исх. 24:1, 9).

Как свидетелей (Втор. 17:6; 19:15; Мф. 18:16).

См. прим. Мф. 9:38¹.

См. прим. Мф. 9:38³.

См. прим. Мф. 10:9^1а.

Господь послал учеников, чтобы они благовествовали, заходя в каждый город и в каждое место и посещая людей в их домах. Это может служить подтверждением правильности того, как мы сегодня благовествуем, стучась в двери и посещая людей от двери к двери. Господь послал учеников как ягнят посреди волков (ст. 3). Однако среди волков были сыновья мира, т. е. овцы, которые были важны для Господа (Мф. 9:36), и жатва, которую Он хотел собрать (ст. 2; Мф. 9:37-38). Поскольку эти овцы и эта жатва, принадлежавшие Господу, были рассеяны и смешаны с волками, ученикам Господа было необходимо пойти посреди волков, чтобы отыскать их, обходя дом за домом, и «пожать» их. Сегодня происходит то же самое. Благовествовать, заходя в каждое место и посещая людей в их домах, предписано Богом. Это в корне отличается от сегодняшнего религиозного пути, состоящего в том, чтобы устраивать большие собрания для проведения благовестнических кампаний.

Употреблённое здесь местоимение может относиться как к дому, так и к сыну мира.

См. прим. Лк. 4:43².

См. прим. Мф. 10:15¹.

См. прим. Мф. 11:23^1г.

Когда Сатана взбунтовался против Бога, ещё до сотворения человека, Бог судил его и вынес ему приговор: он должен был быть брошен в Шеол (ад), в самые крайние пределы могилы (Ис. 14:15; Иез. 28:17). Затем Бог начал приводить в исполнение Свой приговор Сатане. Он исполнял и будет исполнять этот приговор в различных случаях и в различной степени, например: через семьдесят учеников в этой главе, через Христа на кресте (Евр. 2:14; Ин. 12:31), через ребёнка мужского пола и Михаила перед великой скорбью, когда Сатана будет сброшен на землю (Отк. 12:5, 7-10, 13), и через ангела перед тысячелетием, когда Сатана будет брошен в бездну, бездонную пропасть (Отк. 20:1-3). Наконец, после тысячелетия Сатана будет брошен в огненное озеро и подвергнется наказанию вечным огнём (Отк. 20:10) в вечности.

Господь дал ученикам власть, а враг имел силу. Власть укрощает силу.

Змеи, возможно, обозначают Сатану и его ангелов (Эф. 2:2; 6:11-12); скорпионы, возможно, обозначают бесов (ст. 17, 20). Властью Господа ученики укротили их злую силу.

К ст. 21-22 см. прим. в Мф. 11:25-27.

См. прим. Мф. 4:7².

См. прим. Мф. 19:29³ и прим. Мф. 19:17^2б.

Букв. «во всей твоей душе, и во всей твоей силе, и во всём твоём разуме».

Судя по всему, это был один из фарисеев, так как те всегда оправдывали себя (Лк. 16:14-15; 18:9-10).

Это одна из тех притч, которые приведены только у Луки. Она показывает принцип высокой нравственности в полном спасении Спасителя. В виде «одного человека» Спаситель хотел изобразить этого оправдывавшего себя законника (ст. 29) как грешника, который в своём падении оставил основание мира (Иерусалим) и попал в состояние проклятия (Иерихон).

Это указывает на падение человека, оставившего город основания мира и попавшего в город проклятия.

Слово «Иерусалим» означает «основание мира» (покоя) (ср. Евр. 7:2); Иерихон был городом проклятия (Иис. Н. 6:26; 3 Цар. 16:34).

Грабители обозначают придирчивых учителей иудаистского закона (Ин. 10:1), которые использовали закон (1 Кор. 15:56), чтобы грабить тех, кто его соблюдает, — таких, как этот оправдывавший себя законник.

Это означает, что иудаистские учителя, злоупотребляя законом, обирали людей до нитки.

Это означает, что закон убивает (Рим. 7:9-10).

Это означает, что иудаистские учителя оставили человека, соблюдавшего закон, в мёртвом состоянии (Рим. 7:11, 13).

Тот, кому следовало заботиться о Божьем народе, уча его Божьему закону (Втор. 33:10; 2 Пар. 15:3), спускался той же дорогой и поэтому не мог никак помочь избитому.

Один из тех, кто помогал Божьему народу в поклонении Богу (Числ. 1:50; 3:6-7; 8:19), шёл туда же и тоже не мог никак помочь умирающему.

Самарянин обозначает Спасителя-Человека, который на первый взгляд был простолюдином, человеком низкого происхождения. Возвышавшие себя и оправдывавшие себя фарисеи, включая того, с которым Он говорил здесь (ст. 25, 29), презирали Его и клеветали на Него, называя Его жалким и недостойным самарянином (Ин. 8:48; Ин. 4:9 и прим. Ин. 4:9¹). Этот Спаситель-Человек, совершая Своё путешествие служения с целью отыскать потерянных и спасти грешников (Лк. 19:10), спустился туда, где в жалком полумёртвом состоянии лежал израненный человек, ставший жертвой иудаистских грабителей. Увидев его, Он сжалился в Своём человечестве со Своей божественностью и подарил ему милосердное исцеление и спасительную заботу, полностью удовлетворив его насущную нужду (ст. 34-35).

В ст. 34-35 все аспекты заботы доброго самарянина об умирающем изображают Спасителя-Человека в Его милосердной, нежной и обильной заботе, которую Он в Своём человечестве со Своей божественностью проявляет по отношению к грешнику, находящемуся в состоянии осуждения под законом. Здесь наиболее ярко показан Его высокий уровень нравственности в Его спасающей благодати:
1) Он перевязал ему раны — исцелил его;
2) Он полил ему раны маслом и вином — дал ему Святого Духа и божественную жизнь (Мф. 9:17 и прим. Мф. 9:17¹; Ин. 2:9 и прим. Ин. 2:9^1а);
3) Он посадил его на собственного осла — пользуясь скромными средствами, скромно понёс его (Зах. 9:9);
4) Он привёз его в гостиницу — привёл его в церковь;
5) Он позаботился о нём — позаботился о нём через церковь;
6) Он оплатил гостиницу за него — благословил церковь за него;
7) Он сказал, что выплатит по возвращении всё, что истратит гостиница — объявил, что всё, что церковь истратит в этом веке на того, кто спасён Господом, будет выплачено при возвращении Спасителя.

Букв. «скотину».

См. прим. Ин. 6:7¹.

Оправдывавший себя законник думал, что может любить другого как своего ближнего (ст. 29), не зная из-за слепоты самооправдания, что ему самому нужен ближний, Спаситель-Человек, который любил бы его.

Или: «Тот, кто поступил с ним милостиво». Теперь, благодаря полученной помощи, оправдывавший себя законник узнал, что ему нужен любящий ближний (такой как добрый самарянин, изображающий Спасителя-Человека), который любил бы его, а не такой ближний, которого бы любил он. При помощи этой истории Спаситель намеревался раскрыть ему:
1) что, находясь под законом, он был осуждён на смерть и не мог позаботиться о себе, не говоря уже о том, чтобы любить других;
2) что Спаситель-Человек — это Тот, кто будет любить его и даст ему полное спасение.

Вифания (Ин. 12:1 и прим. Ин. 12:1^1б; Мк. 11:1; Мф. 21:17 и прим. Мф. 21:17^1б).

Имя, вероятно, арамейского происхождения, означающее «она бунтовала».

Греческое имя «Мария» соответствует еврейскому «Мириам» («Мариам»), которое означает «их бунт» (Числ. 12:1, 10-15). Значение имён «Марфа» и «Мария» несёт в себе мысль о бунте и, возможно, указывает на природную жизнь Марфы и Марии. Спасение Господа может преобразовать бунтующих в покорных, как показано в этом рассказе. Тот, кто был подобен бунтовщице Мариам в Ветхом Завете, становится подобным покорной Марии в Новом Завете.

Греческое слово буквально означает «быть увлекаемым в разные стороны».

Господь предпочитает, чтобы Его спасённые, которые любят Его, слушали Его (ст. 39) и благодаря этому знали Его желание, а не делали для Него что-то, не зная Его воли (ср. 1 Цар. 15:22; Эккл. 4:17).

Очень примечательно, что этот рассказ о Марфе и Марии следует непосредственно за притчей о добром самарянине. Притча показывает жалость и любовь Спасителя, который является человеком и становится для грешников ближним; рассказ о Марфе и Марии раскрывает желание и предпочтение Господа, который является Богом и становится для верующих Господином. Спаситель дарит нам Свою жалость и любовь, чтобы мы были спасены Им; Господь являет нам Своё желание и предпочтение, чтобы мы служили Ему. Получив спасение от Спасителя, мы должны нести служение Господу. Для нашего спасения нам нужно осознать жалость и любовь Спасителя; для нашего служения нам нужно знать желание и предпочтение Господа.