Или: «к Своей собственной славе и добродетели».
Или: «к Своей собственной славе и добродетели».
Рим. 1:23; 3:23; 5:2; 6:4; 8:18; 9:23; Ин. 17:22, 24; Эф. 1:17; 3:16; 1 Кор. 2:7; 2 Кор. 4:17; Кол. 1:27; 3:4; Евр. 2:10
Т. е. выражением Бога, Богом, который выражен в великолепии.
1 Пет. 2:9; ср. 2 Пет. 1:5; Флп. 4:8
Букв. «превосходством» (см. прим. Флп. 4:87в); это слово обозначает жизненную энергию, которая позволяет нам преодолевать все препятствия и проявлять все превосходные качества. Слава — это божественная цель; добродетель — это жизненные энергия и сила, которые позволяют нам достигнуть цели. Эта добродетель, вместе со всем относящимся к жизни, дана нам божественной силой, но её нужно развивать на пути к славе.
Или: «вследствие которых», «на основании которых». Греческий предлог употребляется для обозначения средства, но здесь указывает также на причину.
Имеются в виду слава и добродетель в ст. 3. Через Свои славу и добродетель (которыми и к которым мы призваны) и на их основании Господь дал нам Свои драгоценные и величайшие обещания, такие как обещания в Мф. 28:20; Ин. 6:57; 7:38-39; 10:28-29; 14:19-20, 23; 15:5 и Мф. 16:13-15. Все эти обещания исполняются в Его верующих Его жизненной силой как превосходной добродетелью к Его славе.
Имеется в виду Бог, т. е. наш Спаситель и наш Господь Иисус Христос (ст. 1-2). Он призвал нас к Своей славе и добродетели Своей славой и добродетелью. Его ученики увидели Его славу и добродетель (ст. 16; Ин. 1:14) и были привлечены ими. Тогда этой славой и добродетелью Он призвал их к этой славе и добродетели. То же самое происходит со всеми верующими в Христа.
Через драгоценные и величайшие обещания мы, верующие в Христа, который является нашим Богом и Спасителем, стали причастниками Его божественной природы в органическом союзе с Ним, в который мы вошли посредством веры и крещения (Ин. 3:15; Гал. 3:27; Мф. 28:19). Добродетель (жизненная энергия) этой божественной природы несёт нас в Его славу (благочестие, которое становится полным выражением Триединого Бога).
Евр. 12:10; 6:4; 3:1
В своём первом Послании апостол сказал верующим, что Христос искупил их от их суетного образа жизни (1 Пет. 1:18-19) и что они должны по этой причине воздерживаться от плотских вожделений (1 Пет. 2:11) и жить в плоти уже не в человеческих вожделениях (1 Пет. 4:2). Здесь, в своём втором Послании, он раскрыл им энергию, силу, благодаря которой они способны избежать растления в вожделении, и результат, которого они достигнут, избежав этого растления. Энергией является добродетель божественной жизни, а результат заключается в том, что верующие причащаются божественной природы Бога и благодаря этому наслаждаются всем богатством того, чем является Триединый Бог. По мере того как мы будем причащаться божественной природы и наслаждаться всем, чем является Бог, всё богатство божественной природы достигнет полного развития, как описано в 2 Пет. 1:5-7. Избежав растления вожделения в мире и устранив тем самым преграды для роста в нас божественной жизни, мы освобождаемся, чтобы стать причастниками божественной природы и наслаждаться её богатством в самой полной мере в его развитии посредством добродетели Бога к Его славе.
См. прим. 2 Пет. 2:15, пункт 3.
Или: «в вожделении».
ср. Рим. 1:20
Глава 2 показывает, что это Послание, подобно Второму посланию к Тимофею, Второму посланию Иоанна, Третьему посланию Иоанна и Посланию Иуды, было написано во времена деградации и отступничества церкви. Таким образом, отступничество послужило фоном для этой книги. Бремя автора было в том, чтобы сделать верующим «прививку» и предохранить их от яда отступничества. Божье спасение состоит в том, что Бог вкладывает Себя в Своей Троице в верующих, чтобы быть их жизнью и жизненным снабжением. В этом заключается Божье домостроительство, Божий план. Отступничество отвлекло верующих от Божьего домостроительства, уведя их в человеческую логику головоломных философских учений. В результате этого они не причащались дерева жизни, которое животворит, а участвовали в дереве познания, которое приносит смерть (Быт. 2:9, 16-17). Так змей обманул и соблазнил Еву (Быт. 3:1-6). Чтобы сделать верующим «прививку» и предохранить их от этого смертельного яда, в своём исцеляющем Послании апостол прежде всего «прописал» божественную силу как наиболее сильное и действенное противоядие. Это обеспечивает верующих всем относящимся к порождающей и снабжающей божественной жизни (а не к убивающему знанию) и к выражающему Бога благочестию (а не к демонстрации человеческой мудрости). Этого богатого божественного обеспечения, которое подробно рассматривается в последующих стихах (до ст. 11), более чем достаточно, чтобы верующие могли вести надлежащую христианскую жизнь и побеждать сатанинское отступничество.
Слово «божественная» указывает на вечную, неограниченную и всемогущую божественность Бога. Поэтому божественная сила — это сила божественной жизни, которая связана с божественной природой.
См. прим. Флп. 1:193. То, что дано нам божественной силой в ст. 3-4, развивается в ст. 5-7. Снабжать себя добродетелью в вере — значит развивать добродетель в проявлении веры. Тот же принцип применим в каждом последующем случае.
Имеется в виду равно драгоценная вера, данная нам в удел Богом (ст. 1), как общая доля новозаветного благословения жизни, с которой начинается христианская жизнь. Нужно проявлять эту веру, чтобы добродетель божественной жизни поэтапно развивалась и достигала зрелости.
Флп. 4:8; ср. 2 Пет. 1:3
Букв. «превосходством» (см. прим. Флп. 4:87в); имеется в виду энергия божественной жизни, которая приводит к активному действию (ср. прим. 2 Пет. 1:311е).
Или: «умеренностью»; имеется в виду умение управлять своим «я» и сдерживать его в том, что касается его страстей, желаний и привычек. Для надлежащего роста в жизни нужно снабжать себя этим умением и развивать его в знании.
В некоторых рукописях: «Иисуса Христа, нашего Господа».
Имеется в виду доскональное знание, приобретённое на опыте. Полное знание Триединого Бога предназначено для того, чтобы мы участвовали в Его божественной жизни и божественной природе и наслаждались ими. Оно противопоставляется убивающему знанию человеческой философской логики, которая вторглась в церковь во время её отступничества.
В сфере полного знания, посредством полного знания.
Благодать и мир пришли к нам через веру, которую Бог дал нам в удел и которая овеществляет новозаветное благословение жизни (ст. 1). Эта вера перелилась в нас через слово Божье, которое передаёт нам настоящее знание Бога и Иисуса, нашего Господа. В сфере полного знания Бога и Иисуса, нашего Господа, и посредством этого увеличивающегося и увеличившегося знания благодать и мир, которые мы получили, будут умножаться.
Или: «Благодать и мир да умножится вам».
Иисус Христос является и нашим Богом, и нашим Спасителем. Отсюда видно, что Иисус Христос — это Бог, ставший нашим Спасителем. Он — Сам Бог, которому мы поклоняемся, и Он стал нашим Спасителем, чтобы спасти нас. Во времена Петра это служило отличительной чертой верующих в Христа и отделяло их от иудеев, которые не верили, что Иисус Христос — это Бог, и от римлян, которые верили, что Богом является цезарь, а не Иисус Христос.
Наш Бог праведен. Посредством Своей праведности Он без лицеприятия дал драгоценную веру как божественную долю в виде равных уделов всем верующим в Христа: и тем, что из иудеев, и тем, что из язычников. Кроме того, теперь Он не только наш Бог, но и наш Спаситель. Поэтому теперь Его праведность — это праведность не только Бога и не только Христа, а праведность и нашего Бога, и нашего Спасителя, Иисуса Христа. С точки зрения того, что Господь является нашим Спасителем, Его праведность — это Его праведное дело, Его смерть на кресте в абсолютном послушании (Флп. 2:8), которой Он совершил искупление для нас (Евр. 9:12), что позволило нам быть оправданными Богом (Рим. 5:18). С точки зрения того, что Господь является нашим Богом, Его праведность — это Его справедливость, поскольку на основании праведного дела, искупления нашего Спасителя Иисуса Христа (Рим. 3:24-25), Он оправдывает всех верующих в Христа (Рим. 3:26): и тех, что из иудеев, и тех, что из язычников (Рим. 3:30). В такой двоякой праведности — праведности и нашего Бога, и нашего Спасителя, Иисуса Христа, — и при помощи этой праведности всем верующим из всех народов была дана в виде равных уделов драгоценная вера, драгоценное овеществление новозаветного благословения.
Отсюда видно, что добродетели божественной жизни и божественной природы являются составными частями нашего духовного состава, нашего духовного существа, и делают нас людьми, в которых нет элементов праздности и бесплодия.
Букв. «неработающими»; отсюда — перевод «праздными». Человек, который не является праздным, может всё равно быть бесплодным. Чтобы быть плодовитым, требуется больше роста в жизни и больше снабжения жизни. Праздность и бесплодность — это составные части нашего падшего существа; постоянная работа, жизненная энергичность и плодовитость — это составные части нашего существа, которое растёт в божественной жизни.
Тит. 3:14; Ин. 15:2-5; Иуд. 1:12; ср. 2 Кор. 9:10; Рим. 1:13; 6:22; 7:4; 15:28; Гал. 5:22; Эф. 5:9; Флп. 1:22; 4:17; Кол. 1:6, 10; Евр. 12:11; 13:15; Иак. 3:18; Отк. 22:2
Отсюда видно, что то, о чём говорится в ст. 5-7, представляет собой развитие роста божественной жизни к её зрелости.
Состав, составными частями которого являются духовные добродетели, поэтапно продвигается к полному знанию нашего Господа Иисуса Христа, т. е. имеет целью полное осознание всеобъемлющего воплощения Триединого Бога. В этой части Слова для описания связи между переживанием жизни и духовным знанием употреблены три предлога: «в» в ст. 2 указывает на сферу знания; «через» в ст. 3 указывает на канал знания; а «к» в ст. 8 указывает на знание как цель.
См. прим. 2 Пет. 1:24б.
См. прим. 2 Пет. 1:81.
В сфере праведности.
Имеется в виду апостол Пётр и все остальные верующие в иудейской земле. Все верующие в языческом мире разделяют со всеми верующими в иудейской земле ту же драгоценную веру, которая даёт им возможность овеществлять новозаветное благословение жизни как свою общую долю, данную им в удел Богом.
Или: «Поэтому лучше, братья, старайтесь...»
Т. е. развивать духовные добродетели в божественной жизни, продвигаться в росте божественной жизни. Это делает твёрдым Божье призвание и избрание нас.
2 Пет. 1:3; Эф. 1:18; 4:1, 4; Евр. 3:1
См. прим. 2 Пет. 1:81.
Обильное снабжение, которым мы наслаждаемся в ходе развития божественной жизни и божественной природы (ст. 3-7), обильно снабдит нас богатым входом в вечное царство нашего Господа. Оно даст нам способность и право войти в грядущее царство посредством всего богатства божественной жизни и божественной природы в качестве наших превосходных добродетелей (энергии) к великолепной славе Божьей. Речь идёт не просто о том, чтобы спастись, а о том, чтобы после спасения стремиться к росту и зрелости в божественной жизни и благодаря этому получить награду царства. См. прим. Евр. 12:281а.
Греческое слово означает «равный по ценности или почёту»; отсюда — перевод «равно драгоценная». Вера равна не по мере, а по ценности и почёту для всех, кто её получает.
Вера — это овеществление вещества истины (Евр. 11:1), т. е. действительности содержания Божьего новозаветного домостроительства. Содержание Божьего новозаветного домостроительства включает в себя «всё относящееся к жизни и благочестию» (ст. 3), т. е. Триединого Бога, раздающего Себя в нас как жизнь внутри и благочестие снаружи (см. пункты 1, 2, 4 и 5 и последний абзац в прим. 1 Тим. 1:11). Равно драгоценная вера, которую Бог дал нам в удел через слово Божьего новозаветного домостроительства и через Духа, откликается на действительность такого содержания и вводит нас в действительность, делая её вещество самим элементом нашей христианской жизни и наших христианских переживаний. Такая вера дана в удел всем верующим в Христа в качестве их доли, которая равно драгоценна для всех, кто получил её. Будучи такой долей от Бога, эта вера является объективной для нас в божественной истине, но она приносит в нас всё содержание своего овеществления, тем самым делая всё это содержание (вместе с собой) субъективным для нас в нашем переживании. Это можно сравнить с тем, как пейзаж (истина) и способность видеть (вера) являются объективными для фотоаппарата (мы), но когда свет (Дух) переносит пейзаж на плёнку (наш дух) внутри фотоаппарата, то и способность видеть, и пейзаж становятся для фотоаппарата субъективными.
Т. е. в истине, которая присутствует среди верующих, которую они уже получили и которой теперь обладают. В первой части этой главы, в ст. 3-11, Пётр использовал обеспечение божественной жизни для надлежащей христианской жизни, чтобы сделать верующим «прививку» от отступничества. Во второй части, в ст. 12-21, он использовал откровение божественной истины как второе противоядие, чтобы сделать верующим «прививку» от ереси в отступничестве, от ереси, схожей с сегодняшним модернизмом. Обеспечение жизни и откровение истины — это противоядия, которые Пётр использовал в борьбе с отступничеством.
1 Тим. 2:4; 4:3; 6:5; 2 Тим. 2:18; Тит. 1:1, 14
Как дети Израиля получали в удел участок доброй земли (Иис. Н. 13:6; 14:1-5; 19:51). Это подразумевает, что «всё относящееся к жизни и благочестию» (ст. 3), в том числе божественная природа (ст. 4), которой верующие причащаются посредством равно драгоценной веры согласно драгоценным и величайшим обещаниям, представляет собой действительное наследие, которое Бог дал верующим в Новом Завете.
Имеются в виду верующие из иудеев, находящиеся в рассеянии в языческом мире (1 Пет. 1:1).
Слово «раб» указывает на покорность Петра Господу, а слово «апостол» — на поручение, данное ему Господом.
Пётр помнил то, что сказал ему Господь относительно его смерти, когда повелел ему кормить Его овец (Ин. 21:15-19).
ср. Лк. 9:31
Или: «ухода»; т. е. ухода из мира. Это же слово употреблено в Лк. 9:31.
Мифами были хитросплетённые суеверные рассказы в греческой философии, которая была связана с отступничеством.
Букв. «последовав до конца».
Греческое слово означает «присутствие».
«„Допущенными непосредственно лицезреть славу“; этим словом обозначались полностью посвящённые в мистерии» (Дж. Н. Дарби). Пётр осознавал, что он, Иаков и Иоанн были допущены к высшей степени посвящения при преображении Господа, допущены быть посвящёнными созерцателями Его величия. Он считал преображение Господа предызображением Его второго пришествия, как и Господь в Лк. 9:26-36. Преображение Господа в славе было фактом, и он участвовал в нём. Возвращение Господа в славе тоже будет фактом, таким же реальным, как преображение Господа, и он будет участвовать и в нём. Это не было хитросплетённым мифом, который апостолы рассказывали верующим.
«Симон», старое имя Петра, обозначает его старого человека, появившегося в результате рождения; «Пётр», его новое имя, данное Господом (Ин. 1:41-42), обозначает его нового человека, появившегося в результате возрождения. Здесь два имени объединены в одно; это означает, что старый человек Симон стал новым человеком Петром.
2 Кор. 7:1; ср. 2 Пет. 3:13
Букв. «внеся наряду (с этим)». Наряду с драгоценными и величайшими обещаниями, данными нам Богом, в дополнение к ним, мы должны вносить всякое старание, содействуя способности, которую даёт нам динамическая божественная природа, для осуществления Божьих обещаний.
Союз «и» показывает, что в дополнение к истине Господнего преображения, изложенной в предыдущих стихах с целью сделать верующим «прививку» от суеверных мифов, для более надёжного подтверждения используется истина пророческого слова.
Пётр уподобил слово пророчества в Писании светильнику, сияющему в тёмном месте. Отсюда видно, что:
1) этот век представляет собой тёмное место в тёмной ночи (Рим. 13:12), и все люди в этом мире двигаются и действуют во тьме;
2) пророческое слово Писания, будучи сияющим светильником для верующих, передаёт духовный свет, сияющий в их тьме (а не просто знание в буквах для их умственного восприятия), ведя их к тому, чтобы они вошли в светлый день — более того, чтобы они прошли тёмную ночь, пока не рассветёт день Господнего явления. Пока не явится Господь как солнечный свет, нам нужно, чтобы это слово как свет освещало наши шаги.
1:19*3;тёмном;;Или: «в мрачном месте», «в грязном, сухом и запущенном месте». Это сравнение показывает тьму в отступничестве.
Имеется в виду доскональное знание, приобретённое на опыте.
Всё, что связано с жизнью, вкладывается в нас через полное знание Бога, передаваемое и раскрываемое нам через Его слово. Оно становится верой (объективной), в которой производится наша вера (субъективная).
2 Пет. 1:6; 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:6-7; 6:3; 2 Тим. 3:12; Тит. 1:1; 2:12
См. прим. 1 Тим. 2:22б.
Быт. 2:9; Пс. 36:9; Ин. 1:4; 3:16; 10:10; 14:6; 1 Ин. 1:2; 5:12; Тит. 1:2; Деян. 11:18; Рим. 5:10, 17, 21; 6:4; Кол. 3:4; 1 Тим. 6:12, 19; Отк. 2:7, 10; 22:1-2, 14, 19
Жизнь находится внутри и позволяет нам жить, а благочестие находится снаружи как внешнее выражение внутренней жизни. Жизнь — это внутренняя энергия, внутренняя сила, производящая внешнее благочестие, которое имеет своим результатом и следствием славу.
Букв. «расслабления», «развязывания»; отсюда — значения «раскрытие», «объяснение», «истолкование». Под чьим-либо собственным толкованием понимается собственное объяснение или истолкование пророка или автора книги, которое не было бы вдохновлено Богом через Святого Духа. Имеется в виду, что ни одно пророчество в Писании не бывает от собственного представления, домысла или понимания пророка или автора книги; ни одно пророчество не исходит из этого источника, человеческого источника; ни одно пророчество не имеет своей начальной точкой какую-либо личную, частную мысль пророка или автора книги. Это подтверждается и объясняется в следующем стихе.
«Всё относящееся к жизни и благочестию» — это различные аспекты божественной жизни, прообразом которых является богатство произведений доброй земли в Ветхом Завете. Они являются тем веществом, которое овеществляет наша вера, данная нам в удел Богом в качестве нашей доли и являющаяся нашим наследием.
Т. е. вложила, перелила и посадила в нас при помощи всеобъемлющего животворящего Духа, который возрождает нас и обитает в нас (2 Кор. 3:6, 17; Ин. 3:6; Рим. 8:11).
Проявлять воздержание — значит работать над собой; проявлять терпение — значит терпеливо относиться к другим и к обстоятельствам.
Житие, которое подобно Богу и выражает Бога. В то время как мы проявляем умение управлять своим «я» и терпеливо относимся к другим и к обстоятельствам, в нашей духовной жизни нужно развивать благочестие, чтобы мы были подобны Богу и выражали Его.
Греческое слово образовано из двух слов: первое означает «испытывать приязнь», второе — «брат»; таким образом, оно означает «братская приязнь», «любовь, которой присущи отрада и удовольствие». В благочестии, т. е. в выражении Бога, нужно снабжать себя этой любовью для братства (1 Пет. 2:17; 3:8; Гал. 6:10), для нашего свидетельства миру (Ин. 13:34-35) и для принесения плода (Ин. 15:16-17).
Греческое слово употребляется в Новом Завете для обозначения божественной любви, т. е. Бога в Его природе (1 Ин. 4:8, 16). Эта любовь благороднее, чем человеческая. Она украшает все качества христианской жизни (1 Кор. 13; Рим. 13:8-10; Гал. 5:13-14). Она сильнее по своей способности и больше по охвату, чем человеческая любовь (Мф. 5:44, 46), однако верующий, который живёт божественной жизнью (ст. 3) и причащается божественной природы (ст. 4), может пропитываться ей и выражать её в полной мере. В братолюбии надо развивать такую любовь, чтобы она управляла братолюбием и протекала в нём, для полного выражения Бога, который является этой любовью. Веру можно считать семенем жизни, а эту более благородную любовь — плодом (ст. 8) в его полном развитии. Шесть промежуточных шагов развития — это этапы её роста к зрелости.
Все добродетели, о которых говорится в ст. 5-7, начиная верой и заканчивая любовью.
Греческое слово означает, что нечто существует в человеке и принадлежит ему изначально, становясь тем самым его законным владением вплоть до настоящего времени. Отсюда видно, что все добродетели, о которых говорилось выше, являются владением верующих и присущи им навек посредством того, что они переживают причащение божественной природы во всём её богатстве.
Божественные добродетели не только присущи верующим и являются их владением, но также изобилуют и умножаются в них в ходе развития и роста божественной жизни.
Греческое слово происходит от слова, означающего «закрывать глаза» (из-за яркого света); отсюда — значение «быть близоруким». Быть близоруким в этом смысле — значит быть духовно слепым, неспособным увидеть нечто большее в отношении божественной жизни и божественной природы Триединого Бога, которые раздаются в верующих как их обильное снабжение.
Греческое выражение подразумевает значение «охотно забыть», т. е. охотно забыть переживание очищения своих прежних грехов. Это очищение произошло для того, чтобы мы двигались вперёд в божественной жизни, причащаясь божественной природы, и тем самым достигли зрелости жизни. Речь идёт не о том, что мы отрекаемся от верного исповедания, которое мы совершили, когда уверовали в Христа и были крещены в Него, и не о том, что мы теряем уверенность в спасении, которое мы тогда получили; имеется в виду, что то, с чего для нас началось спасение, теряет в наших глазах прежнюю значимость.
Имеется в виду царство Божье, которое было дано нашему Господу и Спасителю Иисусу Христу (Дан. 7:13-14) и которое будет проявлено при Его возвращении (Лк. 19:11-12). Оно будет наградой Его верным верующим, которые стремятся расти в Его жизни к зрелости и развивать добродетели Его природы, чтобы в тысячелетии участвовать в Его царствовании в Божьей славе (2 Тим. 2:12; Отк. 20:4, 6). Такой вход в вечное царство Господа связан с входом в Божью вечную славу, к которой Бог призвал нас в Христе (1 Пет. 5:10; 1 Фес. 2:12 и прим. 1 Фес. 2:122в и прим. 1 Фес. 2:123г).
Или: «скинии» (то же в ст. 14); т. е. во временном теле (2 Кор. 5:1).
ср. 2 Тим. 4:6
Т. е. снятие тела, подобное снятию одежды, раздеванию (2 Кор. 5:4), выход из тела, физическая смерть. Пётр, подобно Павлу (2 Тим. 4:6), знал, что оставит мир как мученик, и теперь был готов к этому.
Осеняющее облако при преображении Господа (Лк. 9:34-35), подобное славе шехины, осенявшей крышку заглаживания (Исх. 25:20; 40:34).
ср. Рим. 13:12; 1 Фес. 5:4-5, 8
Это сравнение показывает грядущее время, которое будет наполнено светом, как рассвет светлого дня, причём до его рассвета в сердцах верующих, которые освещены и озарены благодаря тому, что внимают сияющему слову пророчества в Писании, взойдёт утренняя звезда. Во время отступничества верующие хорошо делают, внимая пророческому слову, чтобы оно как светильник сияло сквозь тьму отступничества, пока для них не рассветёт такой день. Это побудит и воодушевит их ревностно искать Господнего присутствия и бодрствовать, чтобы не упустить Господа в тайной части Его пришествия (парусии), когда Он придёт как вор (см. прим. Мф. 24:271 и прим. 2 Фес. 2:83). Следовательно, это сравнение явно относится к грядущему веку, веку царства, как дню, который рассветёт при явлении (пришествии) Господа (ст. 16) как Солнца праведности (Мал. 4:2), чей свет, воссияв, пронзит мрак тёмной ночи этого века. Перед этим, в самый тёмный час ночи, Господь явится как утренняя звезда (Отк. 2:28; 22:16) тем, кто бодрствует и ожидает Его дорогого явления (2 Тим. 4:8). Они озарены сиянием пророческого слова, которое способно вывести их к рассветающему дню.
Если мы будем внимать слову в Библии, сияющему, как светильник в тёмном месте, то у нас в сердцах будет Его восход, который будет светить в окружающей нас сегодня тьме отступничества, прежде чем Он фактически явится как утренняя звезда.
Имеется в виду пророк, изрекший пророчество, или автор книги, записавший пророчество.
Союз «ибо» предваряет пояснение к предыдущему стиху. Ни одно пророчество в Писании не бывает от истолкования пророка или автора книги, ибо ни одно пророчество никогда не приносилось волей человека. Напротив, люди говорили от Бога, будучи носимы Святым Духом.
То же греческое слово, что и в ст. 17, 18. Ни одно пророчество никогда не приносилось волей человека. Воля, желание и стремление человека, а также его мысль и толкование не были источником ни одного пророчества; источником был Бог, Святой Дух которого нёс людей, как ветер несёт корабль, побуждая их изрекать волю, желание и стремление Бога.
Великолепие, величие в блеске, чести и славе — более того, в великолепной славе (ст. 17), как то, что явилось глазам Петра и двух других учеников во время Господнего преображения (Мф. 17:1-2; Лк. 9:32).