Капернаум, в котором Господь теперь жил ( Мф. 4:13).
Капернаум, в котором Господь теперь жил ( Мф. 4:13).
Они прокопали отверстие в кровле дома, где находился Господь (Мк. 2:4). В этом Господь увидел их веру.
Отсюда видно, что парализованный был болен из-за своих грехов.
См. прим. Мф. 2:41а.
Книжники, уверенные в том, что знают Писания, думали, что только Бог имеет власть прощать грехи и что Иисус, который в их глазах был всего лишь человеком, совершил богохульство, когда сказал: «Прощаются твои грехи». Отсюда видно, что они не осознавали того, что Господь — это Бог. Произнеся такие слова, они отвергли Царя небесного царства. Это был первый случай, когда Он был отвергнут вождями иудейской религии.
В некоторых древних рукописях: «увидев». Речь идёт о восприятии, которым Господь обладал в Своём духе (Мк. 2:8).
Или: «помыслы», «внутренние рассуждения». Злые предположения в сочетании с сильными чувствами или страстью.
Господь не спросил: «Что труднее?» — потому что для Него нет ничего трудного. Ему было легче сказать: «Прощаются твои грехи», чем сказать: «Встань и ходи».
В Своём спасении Господь не только прощает наши грехи, но также побуждает нас встать и ходить. Не следует думать, что сначала мы встаём и ходим, а уже потом прощаются наши грехи; это было бы спасение делами. Наоборот, сначала прощаются наши грехи, а уже после этого мы встаём и ходим; это спасение благодатью.
Чтобы прощать грехи, нужно иметь власть на земле. Только этот царственный Спаситель, который получил власть от Бога и который должен был умереть, чтобы искупить грешников, обладал такой властью (Деян. 5:31; 10:43; 13:38). Эта власть была предназначена для основания царства небес (Мф. 16:19).
Господь сделал так, что парализованный смог не просто ходить, а взять свою постель и ходить. Раньше постель несла его; теперь он понёс её. Такова сила Господнего спасения.
Этот парализованный был принесён к Господу другими, но домой он пошёл сам. Отсюда видно, что грешник не может сам прийти к Господу, но благодаря Господнему спасению он может идти от Господа.
То, что парализованный встал и пошёл, свидетельствовало о его исцелении, а его исцеление свидетельствовало о том, что его грехи прощены.
Матфея называли также Левием (Мк. 2:14; Лк. 5:27). Он был сборщиком налогов (Мф. 10:3), который после своего спасения стал благодаря Божьей благодати апостолом (Мф. 10:2-3; Деян. 1:13). Это Евангелие было написано им.
Следование за Господом включает в себя веру в Него. Никто не следует за Ним, если не верит в Него. Верить в Господа — значит быть спасённым (Деян. 16:31), а следовать за Ним — значит входить через узкие ворота и идти по стеснённому пути, чтобы участвовать в царстве небес (Мф. 7:13-14).
Судя по этому стиху, здесь, по-видимому, описана первая встреча Господа с Матфеем. Очевидно, или в словах Господа, или в Его внешности была некая притягательная сила, которая заставила Матфея последовать за Ним.
См. прим. Мф. 5:462.
См. прим. Мф. 3:71а.
Этот вопрос показывает, что самоправедные фарисеи не знали Божьей благодати. Они думали, что Бог обращается с человеком только согласно праведности. В этом вопросе проявилась их истинная сущность: они показали, что обособляются от небесного Царя, а значит, отвергают Его. Так продолжалось начатое в Мф. 9:3 отвержение небесного Царя вождями иудейской религии.
Призывая людей следовать за Ним для царства, Царь небесного царства служил как Врач, а не как Судья. Судья судит согласно праведности, а врач исцеляет согласно милости и благодати. Людьми Своего небесного царства Он сделал прокажённых (Мф. 8:2-4), парализованных (Мф. 8:5-13; 9:2-8), охваченных горячкой (Мф. 8:14-15), одержимых бесами (Мф. 8:16, 28-32), больных всевозможными болезнями (Мф. 8:16), презираемых сборщиков налогов и грешников (Мф. 9:9-11). Если бы Он пришёл к этим жалким людям как Судья, все они были бы осуждены и отвергнуты и ни один из них не был бы одобрен, избран и призван, чтобы стать частью народа Его небесного царства. Однако Он пришёл служить как Врач: исцелять, восстанавливать, оживлять и спасать их, чтобы они были пересоставлены и стали Его новыми и небесными гражданами, с которыми Он мог бы основать Своё небесное царство на этой растлённой земле.
Эти слова Господа подразумевают, что самоправедные фарисеи не понимали, что Он нужен им как Врач. Они считали себя сильными; поэтому, будучи ослеплены своей самоправедностью, они не знали, что они больны.
Самоправедные фарисеи были уверены, что знают всё, что касается Бога. Чтобы смирить их, Господь велел им изучить что-то ещё.
Милость — это часть благодати, получаемой человеком от Бога. (См. прим. Евр. 4:162б.) Но самоправедные не любят получать милость или благодать от Бога; они предпочитают давать что-либо Богу. Это противоположно пути Бога в Его домостроительстве. Бог хочет являть милость жалким грешникам, и точно так же Он хочет, чтобы мы являли другим милость в любви (Мих. 6:6-8; Мк. 12:33).
В Мф. 9:10-13 описывается, как Господь отреагировал на вопрос фарисеев, принадлежавших к старой религии. Здесь, в Мф. 9:14-17, Господь столкнулся с проблемой в лице учеников Иоанна, принадлежавших к новой религии. В своё время Иоанн Креститель отказался от старой религии и начал своё служение в пустыне, вне религии. (См. прим. Мф. 3:12, прим. Мф. 3:41а). Однако вскоре его ученики образовали новую религию, мешавшую людям наслаждаться Христом, точно так же как это делали фарисеи, принадлежавшие к старой религии. Служение Иоанна Крестителя имело целью подвести людей к Христу, чтобы Христос стал их Искупителем, их жизнью и всем для них. Однако некоторые из учеников Иоанна отошли от его цели, Христа, и увлеклись некоторыми из его практик, сделав из этих практик религию. Быть религиозным — значит делать что-либо для Бога, но без Христа. Делать что бы то ни было, пусть даже что-то, что согласуется с Писаниями и с фундаментальными истинами, но без присутствия Христа — значит быть религиозным. И ученики Иоанна, принадлежавшие к новой религии, и фарисеи, принадлежавшие к старой религии, много постились, но делали это без Христа. В то же время они осуждали учеников Христа, которые не постились, но с которыми был Христос и которые жили в Его присутствии.
См. прим. Мф. 6:161а.
Слово «много» в некоторых древних авторитетных источниках опущено.
Имея дело с самоправедными и обособлявшимися фарисеями, принадлежавшими к старой религии, царственный Спаситель дал понять, что Он Врач, который пришёл исцелить больных (Мф. 9:12). Имея дело с постившимися и обособлявшимися учениками Иоанна, принадлежавшими к новой религии, Он открылся как Жених, пришедший за невестой. Иоанн Креститель прежде уже говорил своим ученикам, что Христос — это Жених, который пришёл за невестой (Ин. 3:25-29). Теперь Христос, царственный Спаситель, напомнил некоторым из них об этом. И врач, и жених — желанные люди. Царственный Спаситель сначала исцелил Своих последователей, а затем сделал их сыновьями свадебного чертога; в конечном итоге Он сделает их Своей невестой. Им следовало держаться за Него не только как за своего Врача, чтобы была восстановлена их жизнь, но и как за своего Жениха, чтобы наслаждаться тем, что они живут в Его присутствии. Они были с Ним на радостной свадьбе, а не на скорбных похоронах без Него. Как же они могли поститься и не пировать перед Ним? Выражавший обособление вопрос учеников Иоанна показал, что некоторые из них впали в новую религию и отвергли царственного Спасителя.
Вопрос учеников Иоанна на первый взгляд был связан с доктриной. Однако Господь в ответ представил им не доктрину, а живую личность — личность самую желанную, Жениха. Для религиозных людей всегда важны их доктрины. Когда они спрашивают: «Почему?» — их интересует доктрина. Но для Христа важен только Он Сам. Его последователи должны жить и ходить, будучи управляемы и направляемы не той или иной доктриной, а только Им и Его присутствием.
Это произошло, когда царственный Спаситель был вознесён от учеников на небо (Деян. 1:11). После этого они постились (Деян. 13:2-3; 14:23).
Или: «новой», «сырой», «необработанной». Греческое слово образовано из отрицательной приставки и слова, означающего «чесать шерсть». Таким образом, это слово означает «нечёсаный», «непропаренный и непромытый», «неотделанный», «небелёный», «необработанный». Небелёная ткань обозначает Христа от Его воплощения до Его распятия, который был как лоскут новой ткани, необработанный, неотделанный; а новая одежда в Лк. 5:36 обозначает Христа как новое одеяние после того, как Он был «обработан» в ходе Его распятия. (Греческое слово, переведённое в Лк. 5:36 как «новый», употреблено в Мф. 9:17 в выражении «новые мехи».) Сначала Христос был небелёной тканью для новой одежды, затем посредством Своей смерти и воскресения Он сделался новой одеждой, которая покрывает нас в качестве нашей праведности перед Богом, чтобы мы были оправданы Богом и приемлемы для Него (Лк. 15:22; Гал. 3:27; 1 Кор. 1:30). Заплата из небелёной ткани, пришитая на старую одежду, отрывает от неё из-за того, что ткань садится, и от этого дыра становится хуже. Ставить заплату из небелёной ткани на старую одежду — значит подражать тому, что делал Христос в Своей человеческой жизни на земле. Именно это пытаются делать нынешние модернисты. Они лишь подражают человеческим делам Иисуса в стремлении улучшить своё поведение; они не верят в распятого Иисуса как своего Искупителя и в воскрешённого Христа как свою праведность, позволяющую им быть оправданными Богом и приемлемыми для Него. Их подражание человеческой жизни Христа «отрывает» от их «старой одежды», от поведения, производимого их старой, природной жизнью. Люди царства этим не занимаются — они принимают распятого и воскрешённого Христа как свою новую одежду, которая покрывает их как их праведность перед Богом.
Старая одежда обозначает хорошее поведение, хорошие поступки и религиозные практики, производимые старой, природной жизнью человека.
Греческое слово, переведённое как «молодое», означает «новый по времени», «недавний», «недавно приобретённый». Молодое вино здесь обозначает Христа как новую жизнь, которая полна энергии и взбадривает человека. Царственный Спаситель является для людей царства не только Женихом, которым они наслаждаются, но и их новой одеждой, чтобы внешне они были приготовлены и имели право присутствовать на свадьбе. Кроме того, Он является их новой жизнью, внутренне побуждающей их наслаждаться Им как Женихом. Как небесный Царь, Он является Женихом для наслаждения людей царства, и Его небесное царство — это Его свадебный пир (Мф. 22:2), на котором они будут наслаждаться Им. Чтобы наслаждаться Им как Женихом на пиру царства, они должны иметь Его внешне как свою новую одежду и внутренне как своё молодое вино.
Иис.Н. 9:4
Старые мехи обозначают религиозные практики, такие как пост, которого придерживались фарисеи, принадлежавшие к старой религии, и ученики Иоанна, принадлежавшие к новой религии. Все религии — это старые мехи. Молодое вино, налитое в старые мехи, прорывает мехи в результате брожения. Наливать молодое вино в старые мехи -значит помещать Христа как бодрящую жизнь в какую бы то ни было религию. Именно этим занимаются сегодня так называемые фундаменталисты и пятидесятники. Они пытаются втиснуть Христа в свои религиозные обряды, формальности и практики различного рода. Люди царства никогда не должны заниматься этим. Они должны наливать молодое вино в новые мехи.
Греческое слово, переведённое как «новые», означает «новый по природе, по качеству или по форме»; «непривычный, ещё не употреблявшийся». Новые мехи обозначают церковную жизнь в поместных церквях как вместилище для молодого вина, т. е. для Самого Христа как бодрящей жизни. Люди царства состраиваются в церковь (Мф. 16:18), а церковь выражается через поместные церкви, в которых живут люди царства (Мф. 18:15-20). Это возрождённые люди, которые составляют Тело Христово и становятся церковью (Рим. 12:5; Эф. 1:22-23). Тело Христа, будучи Его полнотой, также называется «Христом» (1 Кор. 12:12), т. е. совокупным Христом. Христос как отдельная Личность — это молодое вино, внутренняя бодрящая жизнь, а совокупный Христос — это новые мехи, внешнее вместилище, которое содержит молодое вино. Для людей царства важен не пост и не какая-либо другая религиозная практика, а церковная жизнь, в которой Христос является их содержимым. Христос пришёл основать не земную религию обрядов, а небесное царство жизни. Он основывает такое царство не из каких-то мёртвых религиозных практик, а из Самого Себя, живой личности, как Спасителя, Врача, Жениха, небелёной ткани и молодого вина для Своих последователей, чтобы они, в полноте наслаждаясь Им, стали содержащими Его новыми мехами и составили Его царство.
В Мф. 9:18-34 даётся краткое описание этого века и грядущего века. Таким образом, повествование в этом разделе имеет устроительное значение, как и повествование в Мф. 8:1-17. Дочь начальника синагоги олицетворяет иудеев, а женщина с кровотечением — язычников. Когда дочь умерла, была исцелена женщина. После того как женщина была исцелена, ожила дочь. Затем были исцелены двое слепых и один немой. Это — прообраз, показывающий, что после отсечения иудеев были спасены язычники и что, когда наступит полнота спасения язычников, тогда будут спасены иудеи (Рим. 11:15, 17, 19, 23-26). После этого начнётся тысячелетие, в котором будут исцелены все слепые и немые (Ис. 35:5-6).
Яир, начальник синагоги (Мк. 5:22; Лк. 8:41). Его имя означает «он озарит» или «озарённый»; это означает, что Господь озарит язычников (Деян. 13:46-48) и что иудеи также будут озарены.
Женщина была больна двенадцать лет; ровно столько лет было умершей дочери начальника (Лк. 8:42).
Кровяные выделения (Лев. 15:25). Жизнь плоти заключена в крови (Лев. 17:11). Таким образом, это заболевание обозначает жизнь, которую невозможно удержать.
Женщина здесь и сотник в Мф. 8:5-10 — оба олицетворяют язычников — соприкоснулись с Господом одним и тем же путём — с помощью веры. Женщина была исцелена, пока Господь шёл к дому начальника. Это означает, что язычники спасаются, пока Христос идёт к дому Израиля.
Одежда Христа обозначает Его праведные поступки, а кисти обозначают небесное правление (Числ. 15:38-39). От совершаемых под небесным правлением поступков Христа исходит добродетель, которая становится исцеляющей силой (Мф. 14:36).
В этом заключалась её вера.
Или: «спасена». То же в следующем стихе.
Дочь здесь и тёща Петра в Мф. 8:14-15 — обе олицетворяют евреев в конце этого века — были исцелены в доме благодаря приходу Господа и Его непосредственному прикосновению. Отсюда видно, что в конце этого века весь остаток евреев будет спасён в доме Израиля благодаря приходу Господа и Его непосредственному прикосновению (Рим. 11:25-26; Зах. 12:10).
В Своём служении Господь никогда не стремился собрать толпу. См. прим. Мф. 8:181.
Букв. «была разбужена».
Слепота обозначает отсутствие внутреннего зрения, неспособность видеть Бога и то, что с Ним связано (2 Кор. 4:4; Отк. 3:18).
В тысячелетнем царстве, т. е. в воссозданном шатре Давида (Деян. 15:16), Мессианском царстве, евреи признают Христа Сыном Давида и будут исцелены от слепоты. Прообразом этого является то, что двое слепых признали Христа Сыном Давида.
То, что глаза слепых открылись, обозначает восстановление внутреннего зрения, которым мы видим Бога и всё духовное (Деян. 9:18; 26:18; Эф. 1:18; Отк. 3:18).
Немота из-за одержимости бесом обозначает неспособность человека говорить за Бога (Ис. 56:10) и хвалить Бога (Ис. 35:6) из-за поклонения безгласным идолам (1 Кор. 12:2).
То, что немой заговорил, означает, что наша способность говорить и хвалить восстанавливается, когда мы наполняемся Господом в духе (Эф. 5:18-19).
Правителем бесов является дьявол, которого называли Веельзевулом (Мф. 12:24). Эти богохульные слова фарисеев показывают, что вожди иудаизма решительно продолжали отвергать небесного Царя.
См. прим. Мф. 4:232б.
Слова «всякий недуг и всякая болезнь» обозначают духовное заболевание.
В греческом языке слово, переведённое как «измученные», означает, что жестокий пастырь сдирает шкуру с овец и они страдают от боли. Слово, переведённое как «брошенные», означает, что плохой пастырь покинул их и они оказались в бедственном положении: у них нет дома и они беспомощно скитаются с места на место. Эти слова Господа Иисуса описывают то, как несчастные израильтяне терпели страдания и боль от рук злых пастырей — главных священников и книжников.
Отсюда видно, что небесный Царь считал израильтян овцами, а Себя — их Пастырем. Когда Христос пришёл к иудеям в первый раз, они были подобны прокажённым, парализованным, одержимым бесами и всяким другим несчастным людям, потому что у них не было пастыря, который заботился бы о них. Теперь, в Своём царственном служении для основания Своего небесного царства, Он служил им не только как Врач, но и как Пастырь, в соответствии с пророчествами в Ис. 53:6; Ис. 40:11.
Отсюда видно, что небесный Царь считал израильтян овцами, а Себя — их Пастырем. Когда Христос пришёл к иудеям в первый раз, они были подобны прокажённым, парализованным, одержимым бесами и всяким другим несчастным людям, потому что у них не было пастыря, который заботился бы о них. Теперь, в Своём царственном служении для основания Своего небесного царства, Он служил им не только как Врач, но и как Пастырь, в соответствии с пророчествами в Ис. 53:6; Ис. 40:11.
Небесный Царь считал людей не только овцами, но и жатвой. Овец нужно было пасти, а жатву нужно было пожать. Хотя вожди израильского народа отвергли небесного Царя, тем не менее среди народа было немало тех, кого нужно было пожать.
Во-первых, у Бога в Его домостроительстве существует план, который необходимо исполнить; во-вторых, необходимо, чтобы Его люди молили Его, т. е. молились Ему о нём. В ответ на их молитву Он исполнит то, о чём они молились в отношении Его плана.
Царь небесного царства считал Себя не только Пастырем овец, но и Господином жатвы. Его царство основывается из живых существ, способных расти и умножаться. Он Господин, который владеет этим урожаем.
Т. е. участвовать в Его жатве.