Общаясь с Господом, любящая Христа получает свет и видит, что в Адаме она грешница (черна, как шатры Кедара), но в Христе она оправдана (красива, как покрывала Соломона).

Общаясь с Христом в своём слитом духе, любящая радуется вместе со своими товарищами (мы) и превозносит Его ни с чем не сравнимую любовь.

По мере того как ищущая стремится за Христом, Он вводит её в её возрождённый дух как Святое Святых (его комнаты), где она может иметь общение с Ним (2 Кор. 13:14; Флп. 2:1). Наш возрождённый дух (Ин. 3:6) — это жилище Христа. Христос как раздающий жизнь Дух слился с нашим духом и теперь обитает в нём (1 Кор. 6:17; 2 Тим. 4:22), так что наш дух становится Его внутренними комнатами, Его практическим Святым Святых (Евр. 4:16; Евр. 10:19), чтобы мы причащались Его и наслаждались Им как завершённым Триединым Богом.

Благодаря Своей смерти и воскресению Христос как последний Адам, человек в плоти, стал животворящим Духом (1 Кор. 15:45; 2 Кор. 3:17). Как всеобъемлющий завершённый Дух, Он тайно посещает нас в нашем духе, приходя к нам не физически, а духовно.

Стремясь за Христом для своего удовлетворения, любящая просит Его влечь её, чтобы она и её товарищи (мы) бежали за Ним. Чтобы осуществить Своё вечное домостроительство, Бог сотворил человека по Своему образу, чтобы человек выражал Его (Быт. 1:26). Кроме того, Он сотворил человека с духом, чтобы человек принял Его в себя и содержал Его в себе (Быт. 2:7; Зах. 12:1), и с сердцем, которое ищет Самого Бога, чтобы Бог был удовлетворением для человека (Эккл. 3:11). Однако человек отпал от Бога, и из-за Сатаны появился грех, который мешает человеку принять Бога для своего удовлетворения. Тем не менее в сердце у человека по-прежнему остаётся стремление к Богу, желание искать Бога. Эта книга показывает нам единственный способ обрести надлежащее удовлетворение в Боге — стремиться за Христом и приобретать Христа (Флп. 3:7-14), который как само воплощение и действительность Бога (Кол. 2:9; Ин. 1:18) пришёл на землю, чтобы человек принял Его для своего удовлетворения. Ср. Эккл. 1:2 и прим. 2.

Девы обозначают чистых, непорочных верующих (2 Кор. 11:2), которые любят Христа за Его бодрящую любовь (1 Пет. 1:18).

Поцелуи уст — это поцелуи, говорящие о наивысшей близости. Любящая жаждет, чтобы Христос целовал её, будучи привлечена Его бодрящей любовью, которая лучше вина (ст. 2), и Его чарующим именем (что равнозначно Его личности), которое подобно разлитой масти (всеобъемлющий, составной, животворящий Дух как действительность личности Христа — 1 Кор. 15:45; Исх. 30:23-25 и прим. Исх. 30:25¹) с приятным благоуханием масел помазания (ст. 3). Никто не может устоять перед бодрящей любовью Христа и Его чарующей личностью (ср. Мф. 4:18-20).

Согласно ст. 2-3, любящая Христа частично вкусила любви Христа, но теперь она жаждет большей близости. Это показывает, что тот Христос, в которого мы верим, испытывает к нам личные и нежные чувства и что у каждого верующего должны быть личные и нежные отношения с Христом (Мк. 16:7 и прим.; Ин. 13:23; Ин. 20:1-17; Гал. 2:20). После того как мы уверовали в Христа и приняли Его как божественную жизнь (Ин. 1:4, 12), нам нужно любить Христа личной и нежной любовью, чтобы стремиться за Ним и наслаждаться Им как своим удовлетворением (1 Кор. 2:9 и прим. 2; 1 Тим. 1:14 и прим. 2).

Песнь песней — это история любви в превосходном браке, рассказ о любви между мудрым царём Соломоном, автором этой книги, и Суламитой (Песн. П. 6:13), сельской девушкой. В этом качестве Песнь песней замечательно и ярко, в поэтической форме, изображает любовь между Христом как Женихом и теми, кто любит Его, как Его невестой (Ин. 3:29-30; Отк. 19:7), изображает, как они взаимно наслаждаются друг другом по мере того, как Его божественные качества сливаются с человеческими добродетелями тех, кто любит Его. В Песни песней говорится в первую очередь не о совокупном Теле Христовом, а об отдельном верующем в Христа; здесь показано последовательное переживание отдельного верующего в любовном общении с Христом. Это переживание делится на четыре этапа, которым соответствуют разделы I—IV в плане данной книги. Соответствие между последовательностью в этой поэме и последовательностью переживаний у тех, кто любит Христа, составляет глубинное откровение в святом Слове всевластного, всеведущего и вездесущего Бога. Показанные здесь этапы пути должны служить для нас вехами, по которым мы должны ориентироваться в своём стремлении за Христом для Его и нашего взаимного удовлетворения.

Когда между великим царём Соломоном и девушкой из сельской местности (ср. ст. 5-8) начался роман, они не подходили друг другу. Поэтому царь стал «сельским жителем» и отправился в село, чтобы ухаживать за ней и завоевать её любовь. С одной стороны, он сам стал таким же, как эта сельская девушка; с другой стороны, он сделал сельскую девушку царицей. Это прообраз того, что происходит в романе между Богом и человеком. Бог-Муж является божественным существом, а жена, на которой Он хочет жениться, является человеческим существом, поэтому они не подходят друг другу. Чтобы исполнить Своё сердечное желание, Бог в Своём воплощении стал скромным человеком, у которого есть человеческая природа, и романтическим образом пришёл к человеку. Затем в Своём воскресении Он возвысил Своё человечество в божественной силе согласно Духу святости, принеся его в Свою божественность, и был определён Сыном Божьим в Своём человечестве (Рим. 1:3-4 и прим.). Сегодня Он как вселенский Жених является Богочеловеком, обладающим и божественностью, и человечеством. Чтобы сделать Свою невесту, Свою жену, такой же, как Он, Он возрождает Своих избранных людей, вкладывая в их человечество Свою божественность и возвышая их человечество до уровня божественности (1 Пет. 1:3, 23; Ин. 3:6). После возрождения Он постепенно преобразовывает тех, кто любит и ищет Его, в душе и в итоге преображает их в теле, так что они во всём своём существе становятся такими же, как Он, по жизни, природе, образу и функции, но не в Его Божестве (Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18; Флп. 3:21; 1 Ин. 3:2). Описанный в Песни песней роман изображает процесс, благодаря которому ищущая Христа становится Суламитой — копией Соломона и предызображением Нового Иерусалима. См. прим. Песн. П. 6:13¹.

Слово «мы» здесь показывает, что преобразование любящей Христа осуществляется в церковной жизни преобразовывающим Духом как завершённостью приготовленного Триединого Бога (2 Кор. 3:18) в координации с товарищами любящей — одарёнными членами в Теле Христовом, которые выполняют работу по совершенствованию святых (Эф. 4:11-12). Преобразовывающий Дух и товарищи любящей украшают её, внедряя в её состав Божью жизнь (золотые косы) посредством искупающей работы Христа (серебряные булавки). См. прим. Песн. П. 1:11².

Золото обозначает Бога Отца в Его божественной природе, серебро — Христа-Сына в Его всеобъемлющем юридическом искуплении, а ожерелья (драгоценные камни, собранные в нити — ст. 10) — Бога Духа в Его преобразовательной работе (ср. прим. 1 Кор. 3:12², абз. 1). В надлежащей церковной жизни товарищи любящей, усовершенствованные верующие, в координации с преобразовывающим Духом совершенствуют любящую, преподнося ей Триединого Бога, чтобы она преобразовывалась, благодаря тому что качества Триединого Бога внедряются в неё и становятся её добродетелями. Это предназначено для созидания церкви как органического Тела Христова, завершающего Новый Иерусалим (ср. 1 Кор. 3:12; Отк. 21:18-21) во исполнение Божьего вечного домостроительства.

См. прим. Песн. П. 1:11¹, абз. 2.

Здесь Возлюбленный восхищается красотой ищущей в её покорности Ему (красивые щёки в плетениях из украшений) и в её послушании преобразующему Духу (шея в ожерельях).

Или: «близкая подруга моя». Так Соломон называет в этой книге Суламиту, а она называет его «возлюбленный мой» (см., например, ст. 13).

Сначала любящая Христа является сильным природным человеком (кобылицей — ст. 9), который живёт в мире, в сатанинском хаосе (Египет), и которого Сатана поработил и использует в своих мирских целях (колесницы фараона — см. прим. Исх. 1:1²). Но в церковной жизни она преобразовывается (Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18) в человека, который не живёт своей природной жизнью, полагаясь на свою природную силу, а живёт божественной жизнью, полагаясь на Бога (лилия — Песн. П. 2:1-2; Мф. 6:28) и смотря на Него простым глазом (глаза, как голуби — ст. 15; Мф. 10:16).

Любящая общается со своим Возлюбленным, и Возлюбленный велит ей выйти из того места, где она отделена от надлежащей церковной жизни, и идти за Ним по следам церкви (стада) и пасти её духовных детей (козлят) в поместных церквях (пастушьи шатры), где Он пасёт Свою церковь. Идти по следам стада — значит следовать за церковью, идти по следам всех тех, кто верно искал Христа на протяжении столетий. Следуя за церковью, мы оказываемся приведены в присутствие Христа и мы также приводим в церковь всех молодых святых (козлят). Церковь — это то место, где есть присутствие Христа и где Христос пасёт и кормит Своих святых (Ин. 10:11, 16; Деян. 20:28; 1 Пет. 5:2-4).

Любящая Господа искала Его ради своего собственного удовлетворения, но Господь стремится к удовлетворению Бога посредством осуществления Его вечного домостроительства. Божье домостроительство состоит в том, чтобы спасать грешников и благодаря этому обретать надлежащие поместные церкви, сущность которых станет органическим Телом Христовым, что в свою очередь завершит Новый Иерусалим как завершённость Божьего домостроительства. Поэтому Христос, отвечая Своей любящей, велит ей войти в церковную жизнь и заботиться о своих духовных детях, членах Тела Христова.

Полдень — время, когда солнце в зените, — обозначает время трудностей.

Ищущая понимает, что до сих пор она была лишена присутствия Христа и отделена от Его стада— церкви в надлежащем смысле этого слова согласно учению апостолов (Ин. 10:16; Деян. 20:28; 1 Пет. 5:2) — и что ей нужны Его кормление и покой с удовлетворением.

В других переводах: «посмотрело на меня».

Волосы ищущей заплетены в золотые косы, что указывает на её покорность (заплетённые волосы) Богу, которую Дух произвёл в ней, преобразовав её божественной природой Бога (золото). Золотые косы скреплены серебряными булавками, обозначающими искупающего Христа.

За столом, где Христос пирует со Своей любящей и её товарищами (царь за своим столом), её любовь (нард) к Нему издаёт своё благоухание (ср. Ин. 12:1-3). Здесь Христос приводит Свою любящую на пир как выражение начального результата того, что Христос и Его любящая взаимно обретают друг друга и наслаждаются друг другом в церквях. Здесь показано взаимное наслаждение и удовлетворение Христа и Его любящей в церквях.

Любящая приобретает Христа (Флп. 3:8) и наслаждается Им тайно (ночью) в Его смерти (пучок мирры), обнимая Его любовью и верой (груди — 1 Тим. 1:14; 1 Фес. 5:8). Кроме того, она приобретает Его и наслаждается Им открыто в Его воскресении (кисть кипера — ст. 14) в церквях Христа (виноградники), построенных на источнике Его искупления (Эн-Геди — см. прим. Песн. П. 1:14^1б) — на источнике, которым является Дух.

Все наши переживания Христа связаны с Его смертью, Его воскресением и Его Духом. Смерть Христа, воскресение Христа и Дух Христа всегда взаимосвязаны (Ин. 19:34; 1 Кор. 15:45; Рим. 8:9, 11, 13). Его смерть неразрывно связана с Его воскресением, а Его Дух — это действительность Его воскресения. Чтобы приобретать Христа и наслаждаться Им, нужно переживать Его в Его смерти и воскресении и оставаться в Его Духе, который находится в нашем духе (Рим. 8:16).

Название «Эн-Геди» означает «источник козлёнка».

Христос восхищается её красотой в том, как она посредством Духа смотрит на Него простым глазом (глаза, как голуби — Мф. 3:16 и прим. 4). Она восхищается Его красотой в Его приятности (ст. 16).

Любящая удовлетворена своим покоем в кормящей жизни Христа (зелёный цвет обозначает Духа жизни — Рим. 8:2) как месте для ночного отдыха (ложе) в Его объятиях (Песн. П. 2:6). Кроме того, она удовлетворена своим покоем в смерти Христа (кипарисы) и в Его воскресении (кедры) как укрытии (брёвна и кровля — ст. 17). Любящая обретает Христа и наслаждается Им как своим Мужем (на это указывает ложе) в божественной жизни как на зелёном ложе, в Христе в Его воскресении как брёвнах и в Христе в Его смерти как кровле для её укрытия. Ср. прим. Песн. П. 1:13¹.