Это одиннадцатая проблема, рассматриваемая апостолом в этом Послании, — проблема, связанная с деньгами, мамоной и материальным имуществом. Весь падший человеческий род находится под владычеством мамоны и материального имущества (Мф. 6:19-21, 24-25, 30; 19:21-22; Лк. 12:13-19). Вдень Пятидесятницы все верующие, движимые силой Святого Духа, свергли это владычество и сделали всё своё имущество общим для раздачи его нуждающимся (Деян. 2:44-45; 4:32, 34-37). Из-за слабости падшей природы верующих (ср. Деян. 5:1-11; 6:1) эта практика продержалась недолго. Ко времени апостола Павла она уже закончилась. Поэтому верующим была нужна благодать, чтобы преодолеть силу мамоны и материальных благ и, освободив эти блага от владычества Сатаны, принести их Господу для исполнения Его замысла. Жизнь воскресения является снабжением, которое позволяет верующим жить такой жизнью — жизнью, которая полагается на Бога, а не на материальное имущество, жизнью не ради сегодняшнего дня, а ради будущего, не ради этого века, а ради грядущего века (Лк. 12:16-21; 1 Тим. 6:17-19); жизнью, которая свергает тиранию временного и ненадёжного богатства. Возможно, именно поэтому данный вопрос рассматривается после рассмотрения вопроса о действительности жизни воскресения. В любом случае рассмотрение этого вопроса связано с Божьим управлением среди церквей.

Это ещё раз убедительно показывает, что все поместные церкви должны быть одинаковы в своей практике (1 Кор. 7:17; 11:16; 14:33).

Т. е. «не позволяйте поколебать себя никакой ереси, особенно той, которая утверждает, что воскресения нет».

И Павел, и Аполлос были людьми, живущими в Духе. Тем не менее, когда один призывал другого посетить церковь, у того не было желания делать это. Это показывает, что оба они имели свободу в Духе, а Дух имел свободу в них. Это также показывает, что ни один из них не управлял Господней работой.

Из этого коринфяне должны были понять, что взгляд Павла на Аполлоса и его отношения с ним резко отличались от их предпочтений (1 Кор. 1:11-12). Его взгляд и отношения сохраняли единство; их предпочтения производили разделение.

Это послание было написано в Эфесе, где апостол прожил три года во время третьего путешествия его служения (Деян. 19:21-22; 20:1, 31).

Букв. «благодать». Это было своего рода общение, направляемое апостолом, — общение между церквями в языческом мире и церковью в Иерусалиме (2 Кор. 8:1-2; Рим. 15:25-27).

Седьмой день недели, суббота, был напоминанием о Божьем творении (Быт. 2:1-3; Исх. 20:8, 11). Первый день недели — это символ Господнего воскресения; это тот день, в который Господь воскрес из мёртвых (Ин. 20:1 и прим. Ин. 20:1^1б), и он называется «день Господень» (Отк. 1:10). Новозаветные святые собираются и приносят своё имущество Господу в этот день (Деян. 20:7), в день Господнего воскресения, показывая тем самым, что они были воскрешены с Господом (Эф. 2:6) через Его воскресение (1 Пет. 1:3) и что они собираются в воскресении посредством жизни воскресения, а не посредством своей природной жизни, — собираются, чтобы вспоминать Господа и поклоняться Богу своими приношениями.

Объективная вера; имеется в виду то, во что мы верим.

Т. е. сильными в вере и твёрдыми в своей позиции, не похожими на детей в своём понимании (1 Кор. 14:20) или на малых детей, которых бросает волнами и носит ветрами учения (Эф. 4:14). Чтобы быть такими людьми, необходим рост в жизни (1 Кор. 3:1, 6). Коринфские верующие не придавали значения росту в жизни и испытывали в нём недостаток.

Как она описана в 1 Кор. 13.

Судя по всему, они сделали это, преподнося богатство Христово своим духом, который может коснуться духа других людей.

Сферой и средством наших контактов и отношений со святыми должен быть дух, а не душевные чувства.

Букв. «много».

Это означает, что, когда Акила и Приска жили в Эфесе, церковь в Эфесе собиралась в их доме (Деян. 18:18-19, 26). Когда они жили в Риме, в их доме собиралась церковь в Риме (Рим. 16:5; ср. Кол. 4:15-16; Флм. 1:2).

В ст. 10-21 показана картина того, как жизнь Тела реально осуществляется на практике в прекрасной гармонии не только между апостолом и его соработниками, но также между ними и церквями для созидания Тела, которому придаётся такое большое значение в гл. 12—14.

Греч. «ана́тема», что означает «проклятое» (предмет или человек), т. е. «отделённое, заклятое, на бедствие». Если мы любим Бога, это делает нас теми, кого Бог благословил участием в превосходящих понимание божественных благословениях, которые Он определил и приготовил для нас (1 Кор. 2:9). Если мы не любим Господа, это делает нас проклятыми, отделёнными для проклятия. Какое предостережение!

«Мараната́», — слово, заимствованное из арамейского языка, которое означает «Господь приходит!» или «Господь наш, приди!» Это восклицание напоминает нам, что второе пришествие Господа принесёт с собой суд.

См. прим. 1 Кор. 15:10^1а.

Не природная любовь, а любовь в Христе, любовь в воскресении (1 Кор. 4:21), любовь Божья, которая через благодать Христа и общение Духа (2 Кор. 13:14) становится нашей. Из четырнадцати Посланий Павла только это заканчивается таким заверением в любви. Причина в том, что здесь апостол обличает их резкими упрёками (1 Кор. 1:13; 3:3; 4:7-8; 5:2, 5; 6:5-8; 11:17). Он был верен, честен и прям по отношению к ним, пребывая в Божьей любви в Христе (2 Кор. 2:4), без какой-либо «дипломатии». Поэтому Господь почтил его обличение, и коринфяне приняли его упрёки и покаялись, что послужило им ко благу (2 Кор. 7:8-13).