Семь посланий в гл. 2 и 3 представляют собой описание фактической обстановки в семи церквях в то время, когда были написаны эти послания. Однако поскольку эта книга является книгой знамений и носит пророческий характер, обстановка в семи церквях — это знамения, пророчески изображающие развитие церкви в виде семи этапов. Первое послание, адресованное церкви в Эфесе, изображает конец начальной церкви, церкви на первом этапе, в конце первого столетия. Второе послание, адресованное церкви в Смирне, предызображает страдающую церковь во время гонения со стороны Римской империи с конца первого столетия до начала четвёртого столетия, когда Константин Великий, цезарь Римской империи, взял церковь под имперскую опеку. Третье послание, адресованное церкви в Пергаме, символизирует мирскую церковь, церковь в браке с миром, со дня принятия Константином христианства до установления папской системы в конце шестого столетия. Четвёртое послание, адресованное церкви в Фиатире, пророчески описывает отступническую церковь со времени учреждения папской системы в конце шестого столетия до конца этого века, когда вернётся Христос. Пятое послание, адресованное церкви в Сардах, предызображает протестантскую церковь со времени Реформации в начале шестнадцатого столетия до возвращения Христа. Шестое послание, адресованное церкви в Филадельфии, предсказывает церковь братолюбия, восстановление надлежащей церковной жизни, с начала девятнадцатого столетия, когда в Англии были воздвигнуты братья, практиковавшие церковь вне всяких деноминационных и разделяющих систем, до второго явления Господа. Седьмое послание, адресованное церкви в Лаодикии, предвещает деградировавшую церковную жизнь братьев в девятнадцатом столетии, с конца девятнадцатого столетия до возвращения Господа.

Названия семи городов на греческом языке исполнены глубокого смысла: каждое название точно соответствует духовному состоянию церкви в данном городе. «Эфес» по-гречески означает «желанный». Это означает, что начальная церковь в конце своего существования была всё ещё желанной для Господа; Господь всё ещё возлагал на неё большие надежды.

В начале каждого из этих семи посланий Господь сказал нам, кем Он является, в соответствии с состоянием церкви, открытым в данном послании.

Вестников церквей, духовных людей, которых обозначают сияющие звёзды и которые несут свидетельство Иисуса, держит в Своей правой руке Господь, и Господь ходит посреди церквей, обозначенных семью золотыми светильниками. Какое замечательное зрелище! С одной стороны, Господь сидит по правую руку Бога как наш Первосвященник, ходатайствуя за нас, за церкви (Евр. 7:25); с другой стороны, Он держит вестников церквей и ходит посреди церквей, заботясь о них.

Греческое слово, переведённое как «первая», переведено в Лк. 15:22 как «лучшая». Наша первая любовь к Господу должна быть лучшей любовью к Нему.

В церкви как Теле Христовом (Эф. 1:23) самое главное — жизнь, в церкви как новом человеке (Эф. 2:15) самое главное — личность Христа, а в церкви как невесте Христа (Ин. 3:29) самое главное — любовь. В первом Послании к эфесянам говорится, что для церковной жизни нам нужно укрепиться в своего внутреннего человека, чтобы Христос устроил Себе дом в наших сердцах, чтобы мы, укоренённые и упроченные в любви, были в силах узнать превосходящую знание любовь Христову, чтобы нам наполниться ко всей полноте Божьей (Эф. 3:16-19); и именно для церковной жизни благодать пребывает со всеми, кто любит Господа Иисуса (Эф. 6:24). Теперь в этом втором послании к эфесянам открывается, что деградация церкви начинается с того, что мы оставляем свою первую любовь к Господу. Ничто, кроме любви, не может сохранить нас в надлежащих отношениях с Господом. Церковь в Эфесе имела добрые дела, трудилась для Господа, терпеливо переносила страдания и испытывала лжеапостолов (ст. 2-3), но она оставила свою первую любовь к Господу. Оставление первой любви является источником всей деградации на последующих этапах церкви.

Если мы оставили свою первую любовь к Господу и если мы не покаемся, то мы потеряем свидетельство Господа и у нас будет удалён светильник.

Греческое слово образовано из двух слов: первое означает «завоёвывать» или «одерживать победу (над кем-либо)», второе — «простой народ», «мирские люди» или «миряне». Таким образом, оно означает «завоевание простого народа», «победа над мирянами». Поэтому «николаитами», судя по всему, названа группа людей, которые ставят себя выше простых верующих. Это, несомненно, была иерархия, принятая и учреждённая католичеством и протестантством. Господь ненавидит дела этих николаитов, т. е. их поведение, и мы должны ненавидеть то, что ненавидит Господь.

Бог в Своём домостроительстве планировал, что все в Его народе будут священниками, служащими Ему непосредственно. В Исх. 19:6 Бог предписал, чтобы дети Израиля были царством священников. Это означает, что Бог хотел, чтобы они все были священниками. Однако из-за того что они поклонились золотому тельцу (Исх. 32:1-6), они потеряли священство, и только колено Левия по причине его верности Богу было избрано в качестве священников Богу вместо всего народа Израиля (Исх. 32:25-29; Втор. 33:8-10). Так возник посреднический класс между Богом и детьми Израиля. Это стало прочной системой в иудаизме. В Новом Завете Бог вернулся к Своему первоначальному плану согласно Своему домостроительству, сделав священниками всех верующих в Христа (Отк. 1:6; 5:10; 1 Пет. 2:5, 9). Но в конце начальной церкви, уже в первом столетии, Божье домостроительство было нарушено появлением николаитов как посреднического класса. Согласно церковной истории, это стало системой, которая была принята Римско-католической церковью и сохраняется протестантскими церквями. Сегодня в Римско-католической церкви существует священническая система, в государственных церквях — клерикальная система, а в независимых церквях — пасторская система. Все они являются посредническим классом, препятствующим всеобщему священству всех верующих. Таким образом, существует два отдельных класса: духовенство и миряне. Но в надлежащей церковной жизни не должно быть ни духовенства, ни мирян; все верующие должны быть Божьими священниками. Из-за того что посреднический класс уничтожает всеобщее священство в Божьем домостроительстве, Господь ненавидит его.

Одного из семи служащих в Деян. 6:5 звали Николаос (греч.). В церковной истории нет никаких указаний на то, что этот Николаос был первым из николаитов.

Даже если наши угол зрения и положение являются правильными, существует вероятность, что мы не имеем надлежащего уха, чтобы услышать. В гл. 1 акцент делается на том, чтобы увидеть, а в гл. 2 и 3 — на том, чтобы услышать. В духовных вопросах, чтобы увидеть, сначала нужно услышать. Автор этой книги сначала услышал голос (Отк. 1:10), а затем увидел видение (Отк. 1:12). Если наши уши притупились, если мы не можем слышать ими, то мы не можем увидеть (Ис. 6:9-10). Иудеи не захотели услышать слово Господа, поэтому они не смогли увидеть то, что Господь делал согласно новому завещанию (Мф. 13:15; Деян. 28:27). Господь всегда хочет открыть наши уши для Своего голоса (Иов. 33:14-16; Ис. 50:4-5; Исх. 21:6), чтобы мы видели всё согласно Его домостроительству. Притупленные уши нуждаются в обрезании (Иер. 6:10; Деян. 7:51). Уши грешников нужно очистить искупительной кровью и помазать Духом (Лев. 14:14, 17, 28). Чтобы служить Господу в качестве священников, мы должны очистить свои уши искупительной кровью (Исх. 29:20; Лев. 8:23-24). Согласно этой книге, когда Дух говорит церквям, нам всем нужно открытое, обрезанное, очищенное и помазанное ухо, чтобы услышать говорение Духа.

В начале каждого из семи посланий, записанных в гл. 2 и 3, говорит Господь (ст. 1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14). Но в конце каждого послания церквям говорит Дух (ст. 7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22). Это не только показывает, что Дух есть Господь, а Господь есть Дух, но и подчёркивает, что во тьме церковной деградации жизненно важен Дух, на что указывает семикратно усиленный Дух в Отк. 1:4. То же самое подчёркивается также в Отк. 14:13 и Отк. 22:17.

С одной стороны, каждое из семи посланий — это слова Господа, обращённые к конкретной церкви, а с другой — это слова Духа, обращённые ко всем церквям. Каждой церкви нужно было прислушаться не только к тому посланию, которое было написано конкретно для неё, но и ко всем посланиям, написанным для других церквей. Это подразумевает, что все церкви, будучи Господним свидетельством в Духе, должны быть одинаковы.

Поскольку сегодня Дух говорит церквям, мы должны быть в церквях, чтобы занимать правильное положение, позволяющее услышать говорение Духа. Иначе как же мы услышим?

В этих семи посланиях побеждать — значит побеждать обстановку деградации в церквях. В этом послании побеждать — значит восстановить свою первую любовь к Господу и ненавидеть дела николаитов, иерархию, которую ненавидит Господь.

Религия всегда учит, а Господь кормит (Ин. 6:35). Апостол Павел делал то же самое: он кормил верующих (1 Кор. 3:2). Для надлежащей церковной жизни и для восстановления церковной жизни, т. е. для надлежащего роста в христианской жизни, нам нужно не просто постигать учения в своём разуме, а есть Господа как свой хлеб жизни в своём духе (Ин. 6:57). Даже слова Писания следует рассматривать не просто как доктрины, которые учат наш разум, а как пищу, которая питает наш дух (Мф. 4:4; Евр. 5:12-14). Здесь, в этом послании, Господь пообещал, что даст победителю есть от дерева жизни. Это возвращает нас в Быт. 2:8-9, 16, где говорится о том, как Бог предписал питаться. В послании к церкви в Пергаме Господь пообещал победителю, что тот будет есть от скрытой манны (ст. 17); это связано с тем, как дети Израиля ели манну в пустыне (Исх. 16:14-16, 31). Наконец, в послании к церкви в Лаодикии Господь пообещал, что будет обедать с тем, кто откроет Ему дверь. Обедать — значит есть не просто какой-то один вид пищи, а всё богатство пира. Возможно, это связано с тем, как дети Израиля ели богатые произведения доброй Ханаанской земли (Иис. Н. 5:10-12). Отсюда видно, что Господь хочет вернуть Божий народ к тому, чтобы есть надлежащую пищу — пищу, которая предписана Богом и прообразами которой служат дерево жизни, манна и произведения доброй земли, изображающие различные аспекты Христа как нашей пищи. Деградация церкви отвлекает Божий народ от того, чтобы есть Христа как свою пищу, и обращает их к тому, чтобы учить доктринам ради знания. В деградации церкви есть учение Валаама (ст. 14), учение николаитов (ст. 15), учение Иезавели (ст. 20) и учение глубин Сатаны (ст. 24). Здесь же, в этих посланиях, Господь пришёл вернуть нас к тому, чтобы мы надлежащим образом ели Его как наше питательное снабжение. Мы должны есть Его не только как дерево жизни и скрытую манну, но и как пир, полный Его богатства.

Греческое слово, переведённое здесь и в 1 Пет. 2:24 как «дерево», означает «древесина»; это не то слово, которым обычно обозначается дерево как растение. В Библии дерево жизни всегда обозначает Христа как воплощение всего Божьего богатства (Кол. 2:9), предназначенного нам в пищу (Быт. 2:9; 3:22, 24; Отк. 22:2, 14, 19). Здесь оно обозначает распятого (на что указывает дерево как древесина — 1 Пет. 2:24) и воскрешённого (на что указывает Божья жизнь — Ин. 11:25) Христа, находящегося сегодня в церкви, завершённостью которой будет Новый Иерусалим, где распятый и воскрешённый Христос будет деревом жизни, чтобы вовеки питать всех Божьих искупленных людей (Отк. 22:2, 14).

Первоначальное намерение Бога состояло в том, чтобы человек ел от дерева жизни (Быт. 2:9, 16). Из-за падения человеку был закрыт путь к дереву жизни (Быт. 3:22-24). Благодаря искуплению Христа путь, которым человек мог касаться дерева жизни, т. е. Самого Бога в Христе как жизни для человека, был снова открыт (Евр. 10:19-20). Но во время церковной деградации вкралась религия с её знанием и отвлекла верующих в Христа от того, чтобы есть Его как дерево жизни. Поэтому Господь пообещал, что дарует победителям в качестве награды право есть от Него как от дерева жизни в раю Божьем. Это — стимул, побуждающий их оставить религию с её знанием и вернуться к наслаждению Им. Это обещание Господа возвращает церковь к первоначальному намерению Бога согласно Его домостроительству. То, что, согласно желанию Господа, должны делать победители, в Божьем домостроительстве должна делать вся церковь. Из-за деградации церкви Господь пришёл призвать победителей, чтобы они заменили церковь в исполнении Божьего домостроительства.

В том, чтобы есть от дерева жизни, не только заключалось Божье первоначальное намерение в отношении человека — в этом также состоит вечный итог Божьего искупления. Все Божьи искупленные люди будут вечно наслаждаться деревом жизни, т. е. Христом со всем божественным богатством как вечной долей искупленных (Отк. 22:2, 14, 19). Из-за отвлекающего влияния религии и из-за деградации церкви Господь по Своей мудрости сделал наслаждение Им в грядущем царстве наградой, чтобы воодушевить Своих верующих победить предлагаемое религией отвлекающее знание в виде учений и вернуться к наслаждению Им как жизненным снабжением в церковной жизни сегодня для исполнения Божьего домостроительства.

Есть дерево жизни, т. е. наслаждаться Христом как нашим жизненным снабжением, — вот что должно быть первоочередным делом в церковной жизни. Содержание церковной жизни зависит от наслаждения Христом. Чем больше мы будем Им наслаждаться, тем богаче будет это содержание. Но чтобы наслаждаться Христом, нам необходимо любить Его первой любовью. Если мы оставим свою первую любовь к Господу, мы упустим наслаждение Христом и потеряем свидетельство Иисуса; как следствие, у нас будет удалён светильник. Любить Господа, наслаждаться Господом и быть свидетельством Господа — эти три вещи неотделимы одна от другой.

Рай в Лк. 23:43 — это приятное и спокойное место, где находятся Авраам и все умершие святые (Лк. 16:23-26). Но рай Божий в этом стихе — это Новый Иерусалим (Отк. 3:12; 21:2, 10; 22:1-2, 14, 19), пробой которого сегодня является церковь. Сегодня в церкви в качестве пробы мы наслаждаемся распятым и воскрешённым Христом как деревом жизни, питательным снабжением в нашем духе. Это наслаждение пробой приведёт нас к полному наслаждению распятым и воскрешённым Христом как деревом жизни, как нашим питанием жизни в Новом Иерусалиме в вечности.

Строго говоря, слова «есть от дерева жизни... в раю Божьем» в этом стихе относятся к особому наслаждению Христом как нашим жизненным снабжением в Новом Иерусалиме в грядущем тысячелетнем царстве, потому что это — обещание награды, которое Господь даёт Своим победителям. Наслаждение Христом как деревом жизни в Новом Иерусалиме в новом небе и новой земле будет общей долей всех Божьих искупленных людей, а особое наслаждение Им как деревом жизни в Новом Иерусалиме в грядущем тысячелетнем царстве — это награда, которая даётся только побеждающим верующим. Если мы победим всё, что отвлекает нас в условиях деградации церкви, и будем наслаждаться Христом как деревом жизни сегодня в церкви, мы получим эту награду. В противном случае мы упустим это особое наслаждение в грядущем царстве, хотя и будем наслаждаться Христом как деревом жизни в Новом Иерусалиме в новом небе и новой земле в вечности. Обещания Господа о награде и предсказания Господа об утрате в конце каждого из семи посланий связаны с тем, как Он поступит со Своими верующими в грядущем тысячелетнем царстве. Они не имеют никакого отношения к вечной судьбе верующих: их вечному спасению или вечной гибели.

Этим же греческим словом обозначается благовонное вещество смирна, т. е. мирра, а мирра на языке символов обозначает страдание. Таким образом, церковь в Смирне была страдающей церковью. Она обозначает церковь во время гонения со стороны Римской империи с конца первого столетия до начала четвёртого столетия.

Во время страдания церковь должна знать, что Господь есть Первый и Последний, что Он вечносущий, неизменный. Каким бы ни было окружение, от которого исходит гонение, Господь остаётся таким же; ничто не может предшествовать Ему и ничто не может существовать после Него. Всё находится в пределах Его управления.

Слово «ожил» указывает на воскресение. Господь претерпел смерть и ожил. Он вошёл в смерть, но смерть не смогла удержать Его (Деян. 2:24), потому что Он есть воскресение (Ин. 11:25). Страдающей церкви нужно знать Его и с этой стороны, чтобы она могла выдержать любое страдание. Каким бы тяжёлым ни было страдание, церковь всё равно будет жива. Христова жизнь воскресения способна выдержать смерть.

Скорбь драгоценна для церкви, потому что испытывает жизнь церкви. Господь допускает, чтобы церковь подвергалась скорби, не только чтобы засвидетельствовать, что Его жизнь воскресения побеждает смерть, но и чтобы дать церкви возможность насладиться богатством Его жизни.

Страдающая церковь была нищей материально, но богатой в Господе богатством Его жизни.

Иудействующие клеветали на страдающую церковь, злобно критикуя её. Они упрямо настаивали на сохранении их иудаистской системы, состоявшей из левитского священства, жертвенных обрядов и материального храма — прообразов, которые были исполнены и заменены Христом. Поскольку церковь при новом завете в Божьем домостроительстве не принимала участия в религиозной практике иудействующих, они клеветнически критиковали её. В принципе, то же самое происходит сегодня: религиозные люди клевещут на церкви в Господнем восстановлении, которые ищут Господа и следуют за Ним в духе и жизни и не придают значения никаким религиозным системам или практикам.

Иудействующие были иудеями в плоти, но не были иудеями в духе (Рим. 2:28-29). То, что они были семенем Авраама, ещё не делало их истинными иудеями. Те, кто принадлежит к детям плоти, не являются детьми Божьими (Рим. 9:7-8).

Цель Божьего домостроительства заключается в том, чтобы на земле был единый храм, который свидетельствовал бы о Боге и о единстве Божьего народа. В Ветхом Завете местом, которое Бог избрал, чтобы поставить там Свой единый храм, был Иерусалим. Из-за того что Божий народ пал, разделился и рассеялся, было создано большое число падших, разделённых центров поклонения, которые стали синагогами. Эти синагоги были тем местом, где иудеи поклонялись Богу — в основном тем, что изучали свои Писания, Ветхий Завет. Однако из-за того что иудеи упрямо цеплялись за свои традиционные религиозные представления, они стали едины с Сатаной в противостоянии Божьему пути жизни, которым Бог исполняет Свой замысел. Будучи марионетками в ловких руках Сатаны, их синагоги противостояли Господу Иисусу (Мф. 12:9-14; Лк. 4:28-29; Ин. 9:22), затем апостолам (Деян. 13:43, 45-46, 50; 14:1-2, 19; 17:1, 5-6), а затем церквям. Поэтому Господь назвал их «синагогой Сатаны». Ещё когда Он был на земле, Он считал синагоги принадлежащими Сатане; это подразумевается в Мф. 12:25-29 и Ин. 8:44. На первый взгляд люди в синагогах поклонялись Богу, но на самом деле они противостояли Ему. Они гнали и убивали истинных поклонников Бога, считая при этом, что несут служение Богу (Ин. 16:2). На протяжении всех столетий с того времени религиозные люди шли по их стопам, подвергая гонениям тех, кто подлинно искал Господа и следовал за Ним в духе и жизни, и считая при этом, что они защищают интересы Бога. В эту категорию наряду с иудаизмом входят римское католичество и протестантство, ставшие организацией Сатаны, его орудием, вредящим Божьему домостроительству.

Слово «Сатана», заимствованное из еврейского языка, означает «противник». Сатана является не только внешним врагом Бога, но и Его внутренним противником.

Греческое слово означает «обвинитель», «клеветник» (Отк. 12:9-10). Дьявол, т. е. Сатана, противник Бога, обвиняет нас перед Богом и клевещет на нас перед людьми.

Число десять обозначает полноту; например, Десять Заповедей во всей полноте выражают Божье требование. Десять дней обозначают срок, который является полным, но коротким (Быт. 24:55; Иер. 42:7; Дан. 1:12-14). Здесь они означают, что скорбь страдающей церкви будет полной, но кратковременной. Будучи знамением, десять дней здесь пророчески указывают на десять периодов гонения, которому подвергали церковь римские императоры, начиная с цезаря Нерона во второй половине первого столетия и заканчивая Константином Великим в начале четвёртого столетия. Какими бы жестокими ни были гонения, устраиваемые дьяволом, Сатаной, через римских цезарей, которые изо всех сил пытались уничтожить и истребить церковь, — они не могли сломить церковь и положить ей конец. История наглядно показывает, что церковь живого Христа, который стал мёртвым и ожил, победоносно противостояла гонениям и успешно умножалась благодаря несокрушимой жизни воскресения.

Венок в Новом Завете всегда обозначает награду в дополнение к спасению (см. ссылки выше). Венок жизни, будучи наградой тем, кто, побеждая гонение, верен до смерти, обозначает побеждающую силу, которой является сила жизни воскресения (Флп. 3:10); кроме того, он означает, что эти победители достигли «извоскресения» из мёртвых (Флп. 3:11), т. е. особого воскресения.

В этом послании побеждать — значит побеждать гонение, будучи верным до смерти.

Из-за падения и из-за того, что вошёл грех, каждый человек должен один раз умереть (Евр. 9:27). Однако эта первая смерть не является окончательным урегулированием. Все мёртвые, кроме тех, кто благодаря вере в Господа Иисуса записан в книге жизни, будут воскрешены и пройдут через суд великого белого престола при окончании тысячелетия, т. е. при завершении старого неба и старой земли. В результате этого суда осуждённые будут брошены в огненное озеро, и это будет вторая смерть как окончательное урегулирование (Отк. 20:11-15). Поэтому вторая смерть — это Божьи меры по отношению к человеку после его смерти и воскресения. Поскольку победители победят смерть своей верностью до смерти во время гонения и Богу не потребуется применять к ним никаких дополнительных мер после их воскресения, они получат в награду венок жизни и смерть уже не коснётся их после их воскресения; т. е. они не пострадают из-за второй смерти.

Греческое слово означает «брак» (подразумевается союз) и «укреплённая башня». В качестве знамения церковь в Пергаме предызображает церковь, вступившую в брачный союз с миром и ставшую высокой укреплённой башней, соответствующей большому дереву, относительно которого Господь пророчествовал в притче о горчичном зерне (Мф. 13:31-32). Когда Сатане не удалось уничтожить церковь с помощью гонения со стороны Римской империи в течение первых трёх столетий, он изменил свою стратегию. На этот раз он попытался растлить её посредством принятия Константином христианства как государственной религии в начале четвёртого столетия. В результате поощрительного отношения и политического влияния со стороны Константина множество неверующих было крещено и вошло в «церковь», и «церковь» стала чудовищно огромной. Поскольку церковь как чистая невеста обручена Христу, её союз с миром считается духовным блудом в Божьих глазах.

Престол Сатаны находится в мире — месте, где он обитает, и сфере его царствования. Поскольку мирская церковь вступила в союз с миром, она обитает там, где обитает Сатана.

Имя Господа обозначает личность Господа; личность является действительностью имени. Под верой Господа понимается всё, во что мы должны верить в отношении личности и работы Господа. Имеется в виду не субъективная вера внутри нас, т. е. то, что мы верим, а объективная вера, т. е. то, во что мы верим. Из-за того что церковь вступила в союз с миром, она начала пренебрегать именем Господа и отрекаться от надлежащей христианской веры.

Греч. «Антипас», что означает «против всего». Антипа, верный свидетель Господа, противостоял всему, что привнесла и практиковала мирская церковь. Поэтому он стал мучеником Господа. В греческом языке одно и то же слово означает и «мученик», и «свидетель». Антипа, будучи «антисвидетелем», выступал с «антисвидетельством», со свидетельством против всего, что отклонялось от свидетельства Иисуса. Судя по всему, именно благодаря его «антисвидетельству» церковь в Пергаме в его дни ещё удерживала имя Господа и не отреклась от надлежащей христианской веры.

В этих посланиях Господь хотел в соответствии с Божьим домостроительством, чтобы мы ели Его как дерево жизни (ст. 7), как скрытую манну (ст. 17) и как богатые произведения доброй земли (Отк. 3:20 см. прим. Отк. 2:7^5г); но мирская церковь обратилась от жизни к одним лишь учениям, отвлекая тем самым верующих от наслаждения Христом как их жизненным снабжением для исполнения Божьего замысла. Наслаждение Христом созидает церковь, а учения выливаются в религию.

Валаам был языческим пророком, который за плату вовлёк Божий народ в блуд и идолослужение (Числ. 25:1-3; 31:16). В мирской церкви некоторые начали учить подобным вещам.

Идолослужению всегда сопутствует блуд (Числ. 25:1-3; Деян. 15:29). Когда мирская церковь пренебрегла именем Господа, Его личностью, она обратилась к идолослужению, которое привело к блуду.

Мирская и деградировавшая церковь держится не только учения Валаама, но и учения николаитов. Учение Валаама уводит верующих от личности Христа к идолослужению и от наслаждения Христом к духовному блуду, а учение николаитов уничтожает функцию верующих как членов Тела Христова, тем самым сводя на нет Тело Господа как Его выражение. Первое учение пренебрегает Главой, а второе уничтожает Тело. Таково хитрое намерение врага во всех религиозных учениях.

В церкви в Эфесе были найдены только дела николаитов (ст. 6), а в церкви в Пергаме их дела выросли в учение. Сначала николаиты практиковали иерархию в начальной церкви; затем они учили ей в деградировавшей церкви. Сегодня и в католичестве, и в протестантстве эта николаитская иерархия господствует и в практике, и в учении.

См. прим. Отк. 2:6^1а.

Судя по всему, имеется в виду не возвращение Господа, а Его приход для войны с николаитскими учителями в деградировавшей церкви, при котором Он будет судить деградировавшую церковь разящим словом из Своих уст. Однако мирская церковь, которую обозначает церковь в Пергаме, переросла в Римско-католическую церковь, которую обозначает церковь в Фиатире, и весь мирской характер и весь порок, привнесённые этой деградировавшей церковью, сохранятся в Римско-католической церкви до тех пор, пока Господь не вернётся совершить Свой полный суд.

Здесь побеждать — значит побеждать конкретно союз церкви с миром, учение, проповедующее идолослужение и блуд, и учение, проповедующее иерархию.

Манна — это прообраз Христа как небесной пищи, дающей Божьему народу силы идти Божьим путём. Часть манны хранилась в золотом сосуде, который был скрыт в Ковчеге (Исх. 16:32-34; Евр. 9:4). Открытой манной народ Господа мог наслаждаться открыто; скрытая манна, обозначающая скрытого Христа, — это особая доля, сохраняемая для Его победителей, для тех ищущих, кто побеждает деградацию мирской церкви. В то время как церковь идёт путём мира, эти победители приступают к Святому Святых, где они пребывают в присутствии Бога и наслаждаются скрытым Христом как особой долей для их ежедневного снабжения. Это обещание исполняется сегодня в надлежащей церковной жизни и будет исполнено во всей полноте в грядущем царстве. Если мы будем искать Господа, побеждать деградацию мирской церкви и наслаждаться особой долей Господа сегодня, Он как скрытая манна будет наградой для нас в грядущем царстве. Если мы упустим Его как нашу особую долю сегодня в церковной жизни, мы, разумеется, потеряем наслаждение Им как наградой в грядущем царстве.

В Библии камень обозначает материал для Божьего строения (Мф. 16:18; 1 Пет. 2:5; 1 Кор. 3:12). По своему природному существу мы не камни, а глина. Поскольку мы в результате возрождения получили божественную жизнь с её божественной природой, мы можем быть преобразованы в камни, причём в драгоценные камни, наслаждаясь Христом как нашим жизненным снабжением (2 Кор. 3:18). Если мы не последуем за мирской церковью, а будем наслаждаться Господом в надлежащей церковной жизни, мы будем преобразованы в камни для Божьего строения. Эти камни будут оправданы и одобрены Господом, на что указывает белый цвет, тогда как мирская церковь будет осуждена и отвергнута Им. Работа Бога по построению церкви зависит от нашего преобразования, а наше преобразование — это следствие наслаждения Христом как нашим жизненным снабжением.

Имя обозначает личность; новое имя обозначает преобразованную личность. Каждый преобразованный верующий как белый камень носит «новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает его». Такое новое имя — это толкование переживания того, кто был преобразован. Поэтому только он сам знает значение этого имени.

Греческое слово означает «жертва благоухания» или «непрекращающаяся жертва». В качестве знамения церковь в Фиатире предызображает Римско-католическую церковь, которая полностью сформировалась как отступническая церковь с основанием всеобщей папской системы в конце шестого столетия. Эта отступническая церковь полна жертв, как наглядно показывают её постоянные мессы.

Отступническая Римско-католическая церковь подчёркивает, что Христос — сын Марии. Поэтому здесь Господь, протестуя против отступнической ереси, сказал, что Он Сын Божий.

Букв. «Его глаза». Работая над мирской церковью, церковью в Пергаме, Господь назвал Себя Тем, кто имеет острый меч с двумя лезвиями. Работая над отступнической церковью, церковью в Фиатире, Он назвал Себя Тем, у кого глаза — как пламя огня, а ноги подобны сияющей бронзе. Мирской церкви требуется работа Его бьющего и разящего слова, а отступнической церкви нужен суд Его исследующих глаз и топчущих ног.

У отступнической Католической церкви много дел и служений. Её дел в последние дни больше, чем дел в прошлом.

Женщина здесь — это именно та женщина, о которой пророчествовал Господь в Мф. 13:33. Там женщина добавила закваску (обозначающую порочные, еретические и языческие вещи) в тонкую муку (обозначающую Христа как хлебное приношение, которое насыщает Бога и человека). Эта женщина является великой блудницей из Отк. 17, которая смешивает мерзости с божественным. Прообразом этой отступнической церкви служит Иезавель, языческая жена Ахава (см. ссылки в прим. Отк. 2:20^б).

Пророк — это тот, кто говорит за Бога, имея Божью власть. Здесь Господь использовал Иезавель как прообраз, показав, что отступническая Римско-католическая церковь — это пророчица-самозванка, утверждающая, что получила от Бога власть говорить за Бога.

У церкви в Пергаме были учения Валаама и николаитов, и они получили своё продолжение в отступнической церкви. Кроме того, Католическая церковь и сама учит, побуждая людей слушать её, а не святое Слово Божье. Все её приверженцы одурманены её еретическим, религиозным учением и из-за этого не придают значения Христу как своей жизни и жизненному снабжению, на которого указывают дерево жизни и скрытая манна, обещанные Господом церквям в Эфесе и Пергаме (ст. 7, 17).

Отступническая церковь наполнена всевозможным блудом и идолослужением — и духовным, и физическим. В гл. 17 она даже названа «великой блудницей».

Постель используют при нормальных обстоятельствах для сна и отдыха, а при ненормальных — для болезни. Господь показал здесь, что отступническая церковь неизлечимо больна и останется таковой до окончательного суда над ней.

Не скорбь, которой подвергалась церковь на протяжении столетий гонения (Отк. 7:14), и не великая скорбь в последние три с половиной года этого века, которая постигнет всех живущих на земле (Мф. 24:21), а особая доля скорби, которой Господь подвергнет отступническую Римско-католическую церковь, когда будет судить её. См. прим. Отк. 2:23¹.

Возможно, имеется в виду, что Бог уничтожит Римско-католическую церковь посредством Антихриста и его последователей (Отк. 17:16-17).

Букв. «почки».

Греческое слово, переведённое как «глубины», — это множественное число от слова, означающего «глубина», как в Эф. 3:18. Здесь оно употреблено в переносном смысле и обозначает нечто таинственное. У Римско-католической церкви много тайн или глубоких доктрин. Синагога Сатаны (ст. 9) была против страдающей церкви, престол Сатаны (ст. 13) был рядом с мирской церковью, а глубины Сатаны находятся внутри отступнической церкви. Религия синагоги, мир под престолом Сатаны и философия сатанинских тайн — всё это Сатана использует, чтобы нанести вред церкви и растлить церковь.

Отсюда видно, что отступническая Римско-католическая церковь сохранится до тех пор, пока не вернётся Господь.

Побеждать здесь — значит побеждать римское католичество.

Слова «Мои дела» обозначают то, что Господь совершил и что Он делает сейчас. Эти дела противопоставлены делам отступнической церкви, которые совершаются под влиянием Сатаны.

Царствование с Христом над народами в тысячелетнем царстве — это награда победителям (Отк. 20:4, 6). Это обещание Господа ясно подразумевает, что те, кто не откликнется на Его призыв победить деградировавшее христианство, не будут участвовать в царствовании тысячелетнего царства.

В тысячелетнем царстве правитель является пастырем.

В Пс. 2:9 Бог дал Христу власть править народами; здесь Христос даёт ту же власть Своим победителям.

При первом явлении Христа звезду Христа увидели волхвы, а не иудейские приверженцы религии (Мф. 2:2, 9-10). При Своём втором явлении Христос будет утренней звездой для Своих победителей, которые бодрствуют в ожидании Его пришествия. Для всех остальных Он явится только как солнце (Мал. 4:2).

Число семь в Библии состоит или из шести плюс один (например, шесть дней плюс один день равны одной неделе), или из трёх плюс четыре, как в этих двух главах, в которых семь церквей разделены на две группы: три в одной и четыре в другой. В конце каждого из первых трёх посланий сначала говорится об ухе, чтобы слышать, а затем — о призыве, чтобы побеждать. В конце каждого из четырёх последних посланий порядок обратный. Это доказывает, что первые три послания образуют одну группу, а последние четыре — другую. Мы видим «шесть плюс один» в Божьем творении и «три плюс четыре» в Божьем новом творении, церкви. Поскольку всё было сотворено за шесть дней, число шесть обозначает творение, особенно человека, сотворённого на шестой день; поскольку седьмой день как заключение к шести дням был одним днём Божьего покоя, число один обозначает единственного Творца. Поэтому «шесть плюс один» означает, что всё было сотворено для Бога ради исполнения Его замысла. Единственный Творец, Бог, триедин, что обозначается числом три. Поскольку творение перед Богом представляют четыре живых существа (Отк. 4:6-9), число четыре обозначает тварей, особенно человека. Поэтому «три плюс четыре» означает, что Бог добавляется к сотворённому человеку и тем самым исполняется Его замысел. Церковь — это не просто тварь, а тварь с Творцом как Триединым Богом, розданным в неё. Она представляет собой действительное число семь: действительное «три», Триединый Бог, добавленное к действительному «четыре», сотворённому человеку. Таким образом, число семь обозначает завершённость в Божьем движении — сначала в старом творении, а затем в новом творении, церкви.