См. прим. Мф. 21:31¹ .

То, что Бог намеревался убить Моисея (ст. 24), убедило Сепфору, языческую жену Моисея, обрезать своего сына. Это обрезание обозначало отсечение природной жизни (см. прим. Быт. 17:10^1а). Бог потребовал этого, чтобы Моисей мог приступить к своему служению, потому что необрезанный человек, который продолжал жить в плоти или в природной жизни, не мог участвовать ни в Божьем служении, ни в завете, который Бог заключил с Авраамом относительно наследования доброй земли (Быт. 17:9-15). У людей, которые хотят, чтобы Бог использовал их, должно быть знамение того, что они пережили субъективное «обрезание» в своей природной жизни. После того, как Моисей получил в пару Аарона (ст. 14-16), и после совершённого Сепфорой обрезания призвание Богом Моисея было завершено.

Выражение «жених крови» подразумевает, что в глазах Сепфоры обрезание означало, что её муж Моисей приговорён к смерти (ср. 2 Кор. 1:9; 2 Кор. 4:10-12).

В соответствии с новозаветным принципом Тела Христова Бог не допустил, чтобы Моисей был индивидуалистичным в своём служении Богу. Поэтому Бог дал Моисею в пару Аарона (ср. Мф. 10:2-5; Лк. 10:1; 1 Кор. 1:1 и прим. 1 Кор. 1:1³). Согласно Исх. 4:16, положение, которое каждый занимал в этой паре по отношению к другому, определялось исключительно Божьим устроением, а не человеческими уловками.

Букв. «тяжёл на уста и тяжёл на язык». В Деян. 7:22 говорится, что Моисей был «силён в своих словах». Это относилось к нему в возрасте сорока лет, когда он полагался на свою природную силу и смелость (Исх. 2:11-13). В этом стихе Моисей говорил в возрасте восьмидесяти лет, когда он считал себя готовым к смерти (Пс. 90:10); это показывает, что он не полагался на свою природную силу (ср. Флп. 3:3).

Букв. «голосу следующего знамения».

Букв. «голоса первого знамения».

В Исх. 3 Бог дал Моисею знамение тернового куста (Исх. 3:2-3). В этой главе Бог дал Моисею три дополнительных знамения как свидетельство того, что он действительно был призван и послан Богом. Значение первого знамения — превращения посоха в змея (ст. 2-4) — состоит в том, что за всем, на что мы полагаемся помимо Бога: нашим образованием, нашей профессией и т. д., на самом деле скрывается Сатана, змей-захватчик. Однако когда мы, следуя Божьему слову, бросаем это, а затем снова берём это «за хвост», т. е. не так, как это обычно делают мирские люди, а наоборот, и используем это не для себя, а для Божьего замысла, это становится посохом власти (ст. 4, 17; Лк. 10:19). Во втором знамении — поражении руки проказой (ст. 6-7) — пазуха обозначает то, что находится внутри нас, а проказа обозначает грех. Это знамение показывает, что наша плоть является воплощением проказы; в ней нет ничего доброго, ничего, кроме греха, растления и нечистоты (Рим. 7:17-18; ср. Ис. 6:5). Тем не менее, когда мы слушаемся Господа, исполняя Его слово, Его очищающая сила способна сделать нас чистыми (ср. 4 Цар. 5:1-14). Значение третьего знамения — превращения воды в кровь (ст. 9) — состоит в том, что в Божьих глазах всё земное снабжение и мирское наслаждение (вода Нила) есть не что иное, как смерть (кровь). Когда оно выливается на то, что производит жизнь (землю), смерть сразу же оказывается изобличена.

Сатана противостоит Христу (1 Ин. 3:8), плоть — Духу (Гал. 5:17), а мир — Отцу (1 Ин. 2:15). Таким образом, эти три отрицательные вещи противостоят Триединому Богу и Его домостроительству. В том, кто призван Богом, Сатана, плоть и мир не имеют больше никакой опоры (ср. Ин. 14:30; Гал. 5:24; Гал. 6:14).