Принимать благодать Господа и наслаждаться ею в нашем духе
Тексты Писания: Гал. 6:18, Гал. 6:1; Гал. 1:6; 2:21; 5:4; Ин. 1:14, 16-17; Евр. 10:29б; Евр. 4:16
Павел заканчивает Послание к Галатам так: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братия. Аминь». В начале этого Послания Павел сказал: «Благодать вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа» (1:3). Но в конце Павел сначала говорит о мире (6:16), а уже потом — о благодати.
В 6:16 Павел говорит: «Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милость, и Израилю Божию». Согласно этому стиху, мир есть у тех, кто «поступает по сему правилу». Под правилом здесь имеется в виду правило сеять в Духа, чтобы жить новое творение. Если мы будем поступать по этому правилу, у нас будет мир. Израиль Божий состоит из тех, кто поступает по этому правилу. Другими словами, все, кто, сея в Духа, живёт новое творение, являются истинным Божьим Израилем, и у них есть мир. Более точно следует перевести не «мир им», а «мир на них»: Павел имеет в виду, что мир как дождь обильно сходит на нас. Мир обильно сходит на истинный Божий Израиль, на тех, кто поступает по правилу: жить новое творение, сея в Духа. Бог дарует мир Своему истинному Израилю.
В 6:17 Павел продолжает: «Впрочем, никто не отягощай меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем». Здесь Павел как бы говорит: «Я наслаждаюсь миром. Что касается всего остального, то не надо меня этим беспокоить. У меня только одна цель — поступать по этому правилу. Я — часть истинного Израиля Божьего, и поэтому мне дарован мир. Мир как дождь сходит на меня. Не говорите мне о законе, об обрезании, о священстве. Не приставайте ко мне ни с какими другими вещами».
Почему в начале Послания к Галатам Павел упоминает сначала благодать, а потом — мир, а в конце он сначала говорит о мире, а уже потом — о благодати? Благодать — это Бог как наше наслаждение, а мир — это состояние, наступающее вследствие благодати. Поэтому сначала мы получаем благодать, а уже потом — мир. Но после того как мы благодатью приходим в состояние мира вертикально — с Богом и горизонтально — с другими, нам по-прежнему нужна благодать, чтобы поддерживать нас в этом мирном положении.
Согласно 6:18, благодать, которой мы наслаждаемся, — это благодать Господа нашего Иисуса Христа. Более того, Павел указывает, что эта благодать — с нашим духом. В Послании к Галатам Павел упоминает человеческий дух только в шестой главе. В 6:1 он говорит: «Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы духовные исправляйте такового в духе кротости». Здесь дух — это возрождённый человеческий дух, в котором обитает и с которым слит Святой Дух. Тот факт, что Павел упоминает человеческий дух и в начале, и в конце шестой главы, показывает, что эта глава, главным образом, посвящена нашему духу.
Если мы не знаем свой человеческий дух, возрождённый Святым Духом, мы не в состоянии наслаждаться Христом как всеобъемлющим Духом. В качестве иллюстрации можно привести практическое применение электричества. У вас в доме есть электричество, но чтобы включить его, необходимо воспользоваться выключателем. Если вы не знаете, где находится выключатель, то вы и не сможете испытать на себе все блага электричества. К нам было подключено небесное «электричество», а наш человеческий дух — это тот «выключатель», с помощью которого мы можем применять его. Благодать Господа Иисуса Христа — небесное «электричество» — с нашим духом, с «выключателем».
В 6:18 Павел не говорит, что благодать Господа нашего Иисуса Христа — с нашим разумом, чувствами или волей. Он чётко и ясно говорит нам, что эта благодать — с нашим духом. Знаете ли вы, где находятся ваши дух, разум, чувства и воля и какова разница между ними? Мы знаем, что у нас есть все эти органы, но дать им определение или сказать, где они находятся, непросто. Мы на собственном опыте обнаружили эти различные аспекты нашего существа. Когда мы радуемся или сердимся, мы задействуем чувства. Когда мы принимаем решение, мы используем свою волю. Когда мы думаем, мы, несомненно, используем свой разум. Когда муж с женой ссорятся, они могут выражать свои бурные чувства, использовать свой разум для изложения своих доводов и задействовать свою волю в принятии решения относительно данной ситуации. Но бывает так, что когда они ссорятся, что-то глубоко внутри говорит им, чтобы они успокоились и замолчали. Это не разум, не чувства и не воля. Это дух, ведущей частью которого является совесть. Всякий раз, когда работает совесть, дух функционирует. Другими словами, ваш дух работает в первую очередь через вашу совесть. Суть здесь в том, что помимо разума, чувств и воли в нас есть один орган, и этим органом является дух.
Согласно Библии, функция духа состоит в том, чтобы соприкасаться с Богом. Когда мы услышали благую весть, мы покаялись в своих грехах. При покаянии задействуется наша совесть. Когда свет истины получил возможность воссиять через наш разум на нашу совесть, наша совесть заставила нас покаяться. Таким образом, покаяние включает в себя использование ведущей части нашего духа. Возможно, тогда мы этого не сознавали, но при нашем спасении мы использовали свой дух. В дополнение к покаянию мы помолились Господу и призвали Его. Возможно, мы сказали: «О Господь Иисус, Ты мой Искупитель. Я благодарю Тебя за то, что Ты умер на кресте за мои грехи. Господь, я люблю Тебя и принимаю Тебя как моего Спасителя». Когда мы так помолились, задействовав свою веру в Господа, Дух Божий вошёл в наш дух и возродил его. Во время спасения мы задействовали свой дух, чтобы покаяться и принять Господа. С тех пор в нашем духе обитает Дух. Поэтому дух — это то место внутри нас, где мы соприкасаемся с Богом, так как именно здесь Триединый Бог обитает как всеобъемлющий животворящий Дух.
Часто, когда мы начинаем молиться, мы находимся в своём разуме или в своих чувствах. Но постепенно молитва переносит нас в дух. Тогда у нас появляется ощущение, что мы встретились с Господом и что мы едины с Ним. Никакие слова не смогут передать, как это хорошо — быть одним духом с Господом. Какое это наслаждение! Оно даёт нам уверенность в том, что Триединый Бог реален.
Чтобы понять, что Павел имеет в виду под благодатью в 6:18, нам нужно обратиться к Евангелию от Иоанна. В этом Евангелии мы читаем, что Слово, которое в начале было у Бога и которое было Бог, стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины (1:1, 14). Согласно Евангелию от Иоанна 1:16, «от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать». Более того, в Евангелии от Иоанна 1:17 говорится, что закон был дан через Моисея, а благодать и истина пришли через Иисуса Христа. Тот факт, что закон был дан, а благодать пришла, показывает, что благодать — это личность. Благодать не была дана, она пришла с Иисусом Христом. Благодать в Евангелии от Иоанна 1 — это тот самый Дух, о котором часто говорит Евангелие от Иоанна. Когда пришёл Христос, с Ним пришло нечто удивительное, называемое благодатью. На самом деле этой благодатью является удивительная Личность, Сам Христос Иисус. Согласно Евангелию от Иоанна 1:16, от полноты Христа мы приняли благодать на благодать. Но в Евангелии от Иоанна 7:39 и 20:22 видим, что на самом деле мы приняли Духа, святое дыхание. Сопоставляя эти стихи, мы видим, что благодать в Евангелии от Иоанна 1 — это сам Дух, святое дыхание в Евангелии от Иоанна 7 и 20. В Послании к Евреям 10:29 Дух даже называется Духом благодати.
Если Дух называется Духом благодати, то это не значит, что Дух — это одно, а благодать — это совсем другое, точно так же, как выражение «Дух жизни» не означает, что Дух и жизнь — это две разные вещи. Нет, Дух и жизнь — это одно и то же, и точно так же Дух и благодать — это одно и то же. Аналогично, когда говорят «Божий свет», это не значит, что свет — это нечто отдельное от Бога. Это значит, что Бог и есть свет. Сходным образом, когда в Библии говорится о Духе благодати, то имеется в виду Дух как благодать.
Мы подчеркнули тот факт, что благодать — это когда Бог становится нашим наслаждением, это когда мы наслаждаемся Христом. Теперь нам нужно в равной мере подчеркнуть тот факт, что на самом деле благодать — это Дух. Благодать — это Бог Отец, воплощённый в Сыне, и Сын, реализованный как Дух. Поэтому в конечном итоге Сам Дух и есть благодать.
Мы по собственному опыту знаем, что когда мы наслаждаемся благодатью, мы наслаждаемся Духом. Когда мы не переживаем в достаточной степени движение и помазание Духа внутри нас, у нас нет наслаждения благодатью. Благодать — это движение, действие и помазание Духа в нас. Чем больше у нас движения Духа, тем больше мы наслаждаемся благодатью.
Здесь можно снова привести в качестве иллюстрации электричество. Мысленно можно считать, что электричество — это одно, а электрический ток — это совсем другое. Однако в действительности ток электричества — это само электричество в движении. Если электричество не движется, оно остаётся просто электричеством. Но как только оно начинает двигаться, оно становится электрическим током. Но нельзя сказать, что ток — это что-то одно, а электричество — это что-то другое. Ток — это электричество в движении.
Эта иллюстрация с электрическим током помогает нам понять, что на самом деле Дух благодати — это движущийся, действующий и помазывающий Дух внутри нас. Это очень субъективный момент. Если у нас появилось подобное видение благодати, значит мы уловили суть того, что такое благодать. Благодать, разумеется, существует как реальность независимо от нас. Но когда благодать входит в нас, в нашем переживании она является Духом. Благодать, которая входит в нас и становится нашим наслаждением, это не что иное, как Сам Дух.
Обращаться к духу, упражнять дух и воцарять Господа
Как же нам получать благодать и наслаждаться ею? Если мы хотим получать благодать и наслаждаться благодатью, нам нужно осознать, что единственное место, где мы можем переживать благодать — это наш дух. Электричество можно применять, только используя выключатель, и точно так же мы можем соприкасаться с движущимся, помазывающим Духом только в своём духе. Если вы хотите получать благодать и наслаждаться благодатью, не нужно упражнять свой разум, чувства или волю. Вместо этого обратитесь к своему духу и упражняйте его. Братья обычно весьма активны в разуме, а сестры обычно очень сильны в чувствах. Нам нужно обращаться от своего разума и чувств назад к духу, где мы встретимся с Господом.
Мы благодарим Господа за то, что Он раскрыл нам, где Он сегодня. С одной стороны, Он, несомненно, на престоле на небе. Но, с другой стороны, для наших переживаний Он в нашем духе. В Послании к Евреям 4:16 говорится: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи». Престол благодати находится не только на небе, он также в нашем духе. Если бы он не был в нашем духе, если бы он был только на небе, как бы мы тогда приступали к нему? Кто-то, возможно, возразит, что престол благодати не поместится в нашем духе. С точки зрения размеров это звучит логично, но тот факт, что мы можем приступать к престолу благодати, указывает, что с точки зрения переживаний он — в нашем духе. Я по собственному опыту знаю, что когда я обращаюсь к своему духу и призываю: «Господь Иисус!», у меня сразу же появляется ощущение, что престол благодати находится в моем духе.
Всякий раз, когда мы приближаемся к престолу благодати, обращаясь к своему духу и призывая имя Господа, мы должны воцарять Господа. Мы должны отдавать Ему главенство, царство и господство в нас. Как много от этого зависит! Иногда во время молитвы мы чувствуем, что Господь внутри нас, но мы не хотим отдавать Ему престол. Вместо того чтобы признать Его царём, мы ставим себя выше Его и сажаем на престол себя. Фактически, мы при этом отбираем престол у Господа. Всякий раз, когда мы не отдаём престол Господу, поток благодати прекращается. Прямо во время молитвы нам нужно позволять Господу занимать престол внутри нас, нужно чтить Его как Главу, как Господа и как Царя. Тогда благодать потечёт в нас рекой.
В Откровении 22:1-2 мы видим, что река воды жизни течёт от престола Бога и Агнца. Таким образом, Божий престол является источником текущей благодати. Отнять у Него этот престол — значит пренебречь источником благодати. От этого поток благодати исчезает. Это не просто доктрина, это тесно связано с нашими переживаниями. Многие из нас могут засвидетельствовать, что всякий раз, когда мы не отдаём престол Господу, мы получаем не много благодати во время молитвы.
Если мы хотим получать благодать и наслаждаться благодатью, первое, что мы должны сделать, это обратиться к своему духу и забыть про разум, чувства и волю. Но Сатана использует то одно, то другое, чтобы помешать нам быть в духе. Он может спровоцировать ссору между мужем и женой. Во время перепалки им будет трудно обратиться к духу, так как их мысли и чувства возбуждены. Когда в нас сильны мысли и чувства, оказывается, что очень трудно обратиться к духу.
Лучший способ практиковать обращение к духу и пребывание в духе — это иметь установленное время для молитвы. Допустим, каждое утро вы отводите десять минут на то, чтобы соприкоснуться с Господом в молитве. Единственное, что вам нужно делать в это время, это стремиться обратиться к духу и пребывать в духе. Не думайте обо всем, что вам предстоит сегодня сделать. Отвергайте свои природные разум, чувства и волю и упражняйте свой дух, соприкасаясь с Господом.
У многих христиан мало переживаний Господа из-за того, что они не упражняют свой дух. Многие просто не хотят быть в духе. Более того, Сатана хитёр: он старается провоцировать наши разум, чувства и волю. Поэтому очень важно, чтобы мы научились оставаться в духе и не поддаваться на провокации врага. Нам нужно упражнять свой дух, чтобы сдерживать разум, волю и чувства. Но если мы будем позволять своему разуму приходить в возбуждение, а своим чувствам — раздражаться, мы упустим много возможностей преподносить людям жизнь из своего духа. Вместо того, чтобы использовать свой разум по-природному и позволять своим чувствам раздражаться, мы должны упражнять свой дух и молиться: «Господь, что Ты хочешь, чтобы я сделал? Что Ты хочешь, чтобы я сказал? Господь, проистекай из моего духа через мои слова, чтобы снабжать жизнью тех, кто нуждается в ней». Насколько это лучше, чем использовать свой природный разум и чувства, чтобы справиться с ситуацией! Как много от этого зависит! Я хочу ещё и ещё раз подчеркнуть, что нам нужно научиться оставаться в своём духе и использовать свой дух.
Когда мы обращаемся к духу и остаёмся там, нам нужно признавать Господа как Главу и Царя, нам нужно отдавать престол Ему. Нам нужно уважать Его положение, чтить Его власть и признавать, что у нас нет права говорить или делать что-либо от себя. Все, что есть в нас, должно быть передано Царю. Если мы отдадим Господу престол внутри нас, то от престола потечёт река воды жизни, которая будет снабжать нас. Таким образом мы будем принимать благодать и наслаждаться благодатью.
Благодать — это не что иное, как Триединый Бог, который становится нашим наслаждением. Отец воплощён в Сыне, а Сын реализован как Дух. Этот Дух, окончательная завершённость Триединого Бога, сейчас обитает в нашем духе. Сегодня нам нужно обращаться к этому духу и оставаться там, отдавая престол Господу. Тогда наш дух в самом прямом смысле будет соединён с третьим небом. Мы поймём на собственном опыте, что, с одной стороны, Святое святых на небе, но с другой стороны, оно также в нашем духе. Это означает, что когда мы остаёмся в своём духе, мы на самом деле соприкасаемся с небесами. Если мы отдадим престол внутри себя Господу Иисусу, Дух как вода жизни потечёт от престола и будет снабжать нас. Такова благодать, так можно получить благодать и наслаждаться благодатью.
По мере того как мы принимаем Триединого Бога как свою благодать и наслаждаемся Им как благодатью, мы будем все больше состоять из Него. Мало-помалу мы станем едины с Ним органически. Он станет нашим элементом, а мы станем Его выражением.
