Практические добродетели христианского совершенства
(8)
Тексты Писания: Иак. 3:1-18
В этом сообщении мы переходим к третьей главе Послания Иакова. В стихах с 1 по 12 этой главы говорится о том, что нужно обуздывать язык, а в стихах с 13 по 18 — о том, что нужно поступать в мудрости.
Обуздывать свой язык чрезвычайно трудно. Например, вы можете обнаружить, что вам не удаётся воздержаться от говорения даже на один час. Но если мы не можем обуздывать свой язык, мы неразумны. А если мы сдерживаем язык, мы мудры. Мудрость в практическом христианском совершенстве связана со сдерживанием языка.
В Иак. 3 ключевыми являются два слова: «язык» и «мудрость». В течение многих лет я не мог понять последнюю часть этой главы — стихи о мудрости. Я не мог понять их, потому что у меня не было ключа. Но теперь я увидел, что ключ состоит в том, что сдерживание языка — это путь к обретению мудрости. Неразумность связана с излишним говорением, а мудрость связана с обуздыванием языка.
В 3:1 Иаков говорит: «Не становитесь многими учителями, братья мои, зная, что мы получим больший суд». Учителя склонны привносить иные учения, порождая различные мнения и приводя к неприятностям и разделению (см. 2 Тим. 4:3; 1 Тим. 1:3-4, 7; Эф. 4:14).
В стихе 1 Иаков говорит, что учителя получат больший суд.Всё, что мы говорим, подвергнется суду, и мы будем судимы своими словами (Мф. 12:36-37).
Хотя нам нужно учиться обуздывать язык в повседневной жизни, мы все должны с готовностью говорить на церковных собраниях. Если это станет нашей практикой, собрания будут значительно возвышены, придёт благословение и проблемы будут решены.
Проблемы в супружеской жизни часто возникают из-за языка. Если бы мужья и жёны обуздывали свои языки, многие из их проблем были бы решены. Но из-за того что у некоторых строптивый язык, этот язык создаёт серьёзные проблемы, и эти проблемы могут даже привести к разводу.
На основании своего опыта человеческой жизни я могу свидетельствовать, что лучший способ избежать неприятностей — это сдерживать язык. Что касается надлежащего использования нашего языка, нам нужно просить у Бога мудрости. Мудрость, о которой Иаков говорит в третьей главе, является продолжением мудрости, о которой сказано в первой главе. Нам нужна мудрость, чтобы уметь пользоваться языком.
В 1:19 Иаков говорит: «Пусть каждый человек будет скорым на слышание, медленным на говорение, медленным на гнев». Говорение часто возбуждает гнев. Но если мы будем сдерживать свой язык, мы также ограничим свой гнев. Например, предположим, что вы не очень довольны одним человеком и вы указываете ему на его неправильный поступок. Уже тем, что вы говорите с ним подобным образом, вы можете «чиркнуть спичкой», способной зажечь большой «огонь». Но если бы вы сдержались и не стали говорить с ним об этом, вы не возбудили бы в нём гнев. Поэтому Иаков в своей мудрости говорит, чтобы мы были скорыми на слышание, медленными на говорение, медленными на гнев.
Женатым братьям нужно практиковать это по отношению к своим жёнам. Они должны быть скорыми в том, чтобы слышать жён, но медленными в том, чтобы говорить с ними. Например, когда ваша жена жалуется вам на что-то, вы мудро поступите, если выслушаете её, но будете медленными на говорение. Если вы будете говорить поспешно, вы можете зажечь огонь, который способен вызвать серьёзные проблемы.
Иллюстрации необузданного языка
В 3:5 и 6 Иаков сравнивает язык с огнём: «Так и язык — маленький член, а хвалится великим. Вот, какой маленький огонь какой большой лес зажигает! И язык — огонь; будучи миром неправедности, язык располагается среди наших членов как загрязняющий всё тело, и воспламеняющий круг жизни, и воспламеняемый Геенной». Геенна — это символ огненного озера (Отк. 20:15). Огонь в стихе 5 — это пожар, который способен распространяться, а огонь в стихе 6 — это порочный огонь из Геенны, который загрязняет нас. Язык, подобно пожару, распространяет своё разрушение и, подобно порочному огню, загрязняет всё наше тело пороками из Геенны.
В стихе 6 греческое слово трохо́с, переведённое как «круг», обозначает вообще что-либо имеющее форму круга или окружности, что катится или вращается подобно колесу. В переносном смысле оно указывает на круговорот физических явлений, круговой путь, такой как орбита вращения вокруг солнца. Греческое слово ге́несис, переведённое как «жизнь», означает «происхождение», «рождение», «зарождение». Следовательно, это выражение можно перевести как «колесо рождения» — образное обозначение нашей человеческой жизни; это колесо приводится в движение при рождении жизни и стремительно катится к её концу. Язык, будучи порочным огнём из Геенны, воспламеняет нашу человеческую жизнь, которая катится, подобно колесу, от рождения к смерти, в результате чего круг всей нашей жизни целиком подвергается порочному загрязнению и растлению языка.
В стихах 7 и 8А Иаков продолжает: «Ибо всякая природа — зверей и птиц, пресмыкающихся и морских существ — укрощается и укрощена природой человеческой; а язык никто из людей укротить не может». Природы зверей на земле, птиц в воздухе, пресмыкающихся в прахе и существ в воде укрощены природой человека, которая сильнее, чем природы всех животных. Однако даже сильнейшая человеческая природа не может укротить язык.
В стихе 8Б Иаков говорит, что язык — это «неугомонное зло, полон смертоносного яда». Будучи неугомонным злом, язык никогда не перестаёт делать зло. Он полон смертоносного яда. Зло и смерть неразрывно связаны с языком, который распространяет зло и смерть, загрязняя и отравляя всех людей. То же самое происходит даже среди христиан.
В стихах 3-12 Иаков рассматривает проблему языка и, обладая мудростью, связанной с человеческой жизнью, использует в качестве иллюстраций двадцать различных вещей: узду коней, рули кораблей, пожар, мир неправедности, огонь из Геенны, колесо рождения, зверей, птиц, пресмыкающихся, морских существ, человеческую природу, неугомонное зло, смертоносный яд, источник, смоковницу, маслины, виноградную лозу, смоквы, солёную (горькую) воду и сладкую воду. Иаков был богат той мудростью, которая связана с человеческой жизнью, и напоминал Соломона, мудрого царя в Ветхом Завете (3 Цар. 4:29-34), но не был богат той мудростью, которая связана с божественным домостроительством.
В стихе 13 Иаков говорит: «Кто среди вас мудрый и понимающий? Пусть покажет благим образом жизни свои дела в кротости мудрости». Судя по контексту, под «кротостью мудрости» здесь, очевидно, понимается сдержанность речи. Это перекликается с Прит. 10:19. Подобная кротость равнозначна снисходительности и податливости в стихе 17, противопоставляемым горькой ревности и честолюбию в хвастовстве и лжи в стихе 14.
В стихе 13 Иаков сначала говорит «мудрый», а затем «понимающий». Если у нас нет мудрости, мы не можем иметь понимание. Зная это, в Эф. 1 Павел молился, чтобы Бог дал нам дух мудрости. Мудрый человек имеет понимание, а неразумный человек не способен понять других.
Что такое мудрость? Очень трудно сказать, что такое мудрость, потому что мудрость абстрактна. Понимание находится в нашем разуме, но где находится мудрость? Мой опыт показывает, что мудрость находится в нашем духе. Это значит, что мудрость располагается не в разуме, не в чувствах, не в воле, не в душе и не в сердце; мудрость находится в нашей самой глубокой части. Когда мы упражняем дух, остаёмся в духе при любых обстоятельствах и поступаем согласно духу, мы обретаем мудрость.
Услышав, что мудрость находится в духе, некоторые могут сказать: «Иаков был человеком, который делал акцент на мудрости в практическом христианском совершенстве. Почему же он не сказал, что мудрость находится в нашем духе?» Хотя Иаков не говорит этого прямо, он косвенно даёт понять, что мудрость находится в нашем духе. В 3:17 он говорит о «мудрости свыше». В данном случае слово «свыше» означает «от Бога». Всё, что приходит к нам от Бога, должно затрагивать наш дух. В Ин. 4:24 говорится, что Бог есть Дух и что те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в духе. Это показывает, что для того чтобы соприкасаться с Богом, мы должны использовать свой дух. Точно так же, когда Бог соприкасается с нами, он затрагивает наш дух. Поэтому мудрость, которая приходит свыше, от Бога, конечно же, должна приходить в наш дух. Она приходит не в разум, не в душу и не в сердце. Она приходит в наш дух — орган, которым мы соприкасаемся с Богом. Таким образом, будет правильным сказать, что в данном случае есть косвенное указание на то, что мудрость находится в нашем духе.
Поскольку мудрость находится в нашем духе, мы можем иметь мудрость, только оставаясь в духе. Бог — источник мудрости, и Он даёт мудрость. Но мудрость, приходящая от Бога, достигает нашего духа. Подобно тому как нам нужно использовать соответствующие органы, чтобы видеть, слышать и есть, нам нужно использовать надлежащий орган — наш дух, чтобы получать мудрость.
В стихах 14 и 15 Иаков продолжает: «Если же вы имеете в своём сердце горькую ревность и честолюбие, то не похваляйтесь и не лгите против истины. Эта мудрость — не та, что сходит свыше, а земная, душевная, бесовская». Под «этой мудростью» в стихе 15 Иаков понимает мудрость, при которой человек имеет горькую ревность и честолюбие в хвастовстве и лжи против истины (ст. 14). Кроме того, в стихе 15 слово «земная» указывает на мир, «душевная» — на природного человека, а «бесовская» — на дьявола и его бесов. Эти три вещи всегда связаны друг с другом.
В стихе 17 говорится: «А мудрость свыше, во-первых, чиста, потом мирна, снисходительна, податлива, полна милости и добрых плодов, беспристрастна, нелицемерна». Эта мудрость включает в себя кротость в стихе 13 и те человеческие добродетели, о которых говорится в стихе 17. Всё это — отличительные черты практического христианского совершенства согласно представлению Иакова, на которое, видимо, в некоторой степени повлияли ветхозаветные предписания, связанные с поведением, нравственностью и этикой человека (Прит. 4:5-8). Подобная мудрость не может сравниться по высоте с той мудростью, которая связана со скрытой тайной Божьего новозаветного домостроительства в отношении Христа и церкви (1 Кор. 2:6-8; Эф. 3:9-11).
В стихе 17 Иаков говорит, что мудрость свыше снисходительна. Слово «снисходительна» — означает «мягка», «терпима», «приятна в своей разумности» (Флп. 4:5). Кроме того, «быть снисходительным» также означает «сдаваться». Отсюда видно, что добродетель снисходительности включает ряд других добродетелей. Первая добродетель, входящая в состав снисходительности, — это сдерживание языка. Когда какой-нибудь брат чувствует искушение поспорить с женой, ему нужно снизойти, или сдаться. Если он скор на слышание и медлен на говорение, он будет снисходительным. Снисходительность — это одна из выдающихся добродетелей практического христианского совершенства.
Иаков также говорит, что мудрость свыше податлива, или уступчива, то есть готова уступить, довольствуется меньшим, чем причитается, сговорчива. Быть снисходительным и податливым — это то же самое, что быть кротким в стихе 13. Быть податливым — значит быть гибким, способным вписаться в любую обстановку.
В стихе 17 Иаков также говорит, что мудрость свыше полна милости и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Поскольку эта мудрость беспристрастна, она не встаёт на чью-либо сторону. То, что эта мудрость нелицемерна, означает, что она честна, истинна, верна, надёжна, совершенно лишена фальши. Таковы добродетели, являющиеся результатом мудрости, которая приходит в наш дух свыше. Если мы хотим иметь эту мудрость, нам нужно молиться о ней. Так учит Иаков.
Взгляд Иакова на мудрость в сравнении со взглядом Павла
Теперь нам нужно сравнить то, что Иаков говорит о мудрости, с тем, что говорит в своих Посланиях Павел. Той мудростью, которой учил Павел, был, по сути, Сам Христос. В 1 Кор. 1:30 Павел говорит, что Христос стал мудростью нам от Бога. Однако Иаков не отмечает, что мудрость, которая приходит к нам от Бога, — это Христос. То, как он говорит о мудрости, скорее весьма напоминает то, как о ней говорит Соломон в Книге Притчей. Иаков был пропитан ветхозаветной атмосферой, и то, как он говорит о мудрости, несёт в себе ветхозаветный колорит и привкус. Говоря о мудрости, Иаков не делает акцента на Христе. Когда он говорит, что истинная мудрость приходит свыше, от Бога, в его словах нет новозаветного колорита и привкуса. В них нет привкуса Христа. Павел, напротив, учит, что мудрость — это Сам Христос.
Иаков говорит, что, если нам недостаёт мудрости, мы должны просить её у Бога и Он даст её щедро. Согласно Иакову, мудрость — это то, что даёт Бог. У Павла взгляд иной. Павел не говорит, что Бог даёт нам мудрость, — он говорит, что Христос стал мудростью нам от Бога. Это подразумевает передачу от Бога к нам. В качестве иллюстрации можно привести передачу электричества от электростанции в наши дома. Электростанция не присылает нам партию электричества в контейнере. Электричество от электростанции передаётся в наши дома непрерывно. Это значит, что между нашими домами и электростанцией есть «общение». Если бы электричество передавалось каким-то другим способом, не было бы необходимости в сообщении между нашими домами и электростанцией. Подобным образом небесное электричество не выдаётся нам, а непрерывно передаётся в наше существо. Чтобы получить эту передачу, нам просто нужно нажать на выключатель — наш дух. Если выключатель размыкается, передача прекращается. Но если выключатель останется в положении «включено», передача будет происходить непрерывно. Эта иллюстрация показывает, в каком смысле Павел понимал Христа как нашу мудрость.
Безусловно, Павел понимал мудрость гораздо глубже, чем Иаков. Можно с уверенностью сказать, что Иаков был пропитан элементом Ветхого Завета. С одной стороны, Послание Иакова может помочь нам увидеть нашу нужду в практическом христианском совершенстве. С другой стороны, на основе Посланий Павла нам нужно увидеть, что надлежащий путь получения мудрости состоит в том, чтобы молиться, «включая» наш дух. Когда наш дух «включён», в нас передаётся Дух Божий. Дух не передаёт в нас мудрость как нечто отдельное от Христа. Напротив, Дух передаёт в нас Самого Христа как нашу мудрость.
Фактически нам даже не нужно использовать термин «мудрость» и просить мудрости, называя её конкретно. Нам просто нужно «включить» наш дух и позволить Духу Божьему передавать богатство божественной Троицы в наше существо. И тогда мы должны жить жизнью, которая есть Сам Христос, жизнью, которая есть мудрость. Это не мудрость как что-то, данное нам Богом; это Христос, живая Личность, как мудрость, передаваемая от Бога в наш дух. Всё, что передаётся в нас таким образом, — это фактически Сам Христос как животворящий Дух. Если мы будем жить этого Христа, будучи одним духом с Господом, наше житие будет представлять собой мудрость во всей её полноте.
В 1 Кор. 2:6 и 7А Павел говорит: «А мудрость мы говорим среди взрослых, но мудрость не этого века и не правителей этого века, которые превращаются в ничто; а говорим мудрость Божью в тайне». Эта мудрость предназначена для зрелых. В 1 Кор. 1:24 Павел говорит, что Христос — это Божья мудрость. В Кол. 2:3 Павел говорит, что в Христе «скрыты все сокровища мудрости и знания». Поскольку мудрость заложена в Христе как сокровище, если у нас нет Христа, у нас не может быть мудрости.
Из Ветхого Завета мы знаем, что Соломон тоже говорил о мудрости. В Библии говорится, что Бог дал Соломону мудрость. Однако в отличие от того, что имеем сегодня мы, в Соломона не передавался Христос, становясь его мудростью. Поскольку Иаков был пропитан Ветхим Заветом, то, что он пишет о мудрости, имеет ветхозаветный привкус. Читая слова Иакова о мудрости, мы должны помнить, чему учил Павел в отношении мудрости. Учение Павла сосредоточено на Божьем домостроительстве. Читая то, что Иаков говорит о практическом христианском совершенстве, и особенно то, что он говорит о мудрости, мы должны помнить, что, согласно учению Павла, Христос — это мудрость от Бога, передаваемая в наш дух животворящим Духом. Таким образом, Послание Иакова служит не только противовесом и предостережением, но и напоминанием о необходимости обращать внимание на Божье домостроительство.
Мы уже отмечали, что Иаков призывает нас молиться о мудрости. Но при условии, что мы упражняем свой дух, чтобы соприкасаться с Господом в молитве, нам фактически не нужно молиться конкретно о мудрости. В ходе нашего соприкосновения с Господом в духе Христос станет мудростью нам. Чтобы соприкасаться с Господом, нам нужно упражнять дух и непрестанно молиться.
Надлежащая молитва — это духовное дыхание. Нам нужно научиться упражнять дух так, чтобы дышать Господом. Что бы мы ни делали, нам нужно соприкасаться с Господом, вдыхая Его. Если мы будем это делать, божественная передача будет продолжаться непрерывно и богатство Триединого Бога будет передаваться в наш дух. Именно так Сам Христос становится нашей мудростью.
Недавно братья спросили меня, почему Послание Иакова включено в Библию. Их интересовало, было ли это Послание вдохновлено Богом, поскольку оно, судя по всему, содержит очень много собственной мудрости Иакова. Я указал этим братьям на то, что нам необходимо понимать, что значит, что Библия вдохновлена Богом. То, что Библия написана по божественному вдохновению, не означает, что каждое слово в Библии — это слово Бога. Например, словами Бога не являются слова, сказанные змеем Еве в Быт. 3. Подобным образом некоторые слова, сказанные Петром в Мф. 16, тоже не были словами Бога — это были слова Сатаны, сказанные устами Петра. Тогда что значит, что Библия полностью и дословно вдохновлена Богом? Это значит, что всё, написанное в Библии, было включено в неё по воле Бога. Таким образом, слова, сказанные змеем в Быт. 3, и слова, сказанные Сатаной через Петра в Мф. 16, занесены в Писания по вдохновению Бога. Запись этих слов была полностью вдохновлена Богом, хотя сами слова, сказанные змеем и Сатаной, не были вдохновлены Богом. Если нам будет ясно это, мы увидим, что в Послании Иакова некоторые слова были сказаны не Богом. Напротив, такие слова, как «двенадцать колен» и «синагога» были сказаны Иаковом, но записаны по Божьему вдохновению с определённой целью.
Наряду с четырнадцатью Посланиями Павла нам нужно Послание Иакова для того, чтобы уравновесить нас в нашей христианской жизни в отношении практического христианского совершенства, а также предостеречь нас о необходимости иметь ясный взгляд на Божье новозаветное домостроительство.
