Тексты Писания: 2 Тим. 4:9-22
В этом сообщении мы рассмотрим на основании 4:9-22 следствие упадка церкви.
В 4:9 Павел говорит Тимофею: «Постарайся прийти ко мне скорее». Это слово выражает любовь и близость. Павел мог написать такое слово только человеку, который был очень близок ему. Отношения Тимофея и Павла были тесными и доверительными.
В стихе 10 мы видим, по какой причине Павел просил Тимофея прийти к нему скорее: «Ибо Димас покинул меня, возлюбив нынешний век, и пошёл в Фессалонику; Крискент — в Галатию; Тит — в Далматию». Слова «возлюбив нынешний век» противопоставляются словам «возлюбил Его явление» в стихе 8. Мир, «космос» (греч.), состоит из многих веков. Порой каждое десятилетие является веком. Нынешний век — это мир, который окружает, привлекает и искушает нас. Димас был человеком, который возлюбил нынешний век.
Некоторые считают, что Димас был родом из Фессалоники, и по этой причине он, покинув Павла, пошёл туда. На самом деле не важно, из какого он был города, ясно то, что он пошёл туда, потому что возлюбил мир и оставил апостола.
Стих 10 понять сложно, потому что сказуемое «пошёл» относится не только к Димасу, но и к Крискенту и Титу. Отсюда следует, что Димас пошёл в Фессалонику, Крискент пошёл в Галатию, а Тит пошёл в Далматию. Значит ли это, что Тит, подобно Димасу, покинул Павла из отрицательных побуждений? Если бы не тот факт, что имя Тита представлено в Новом Завете положительно, я бы из этого стиха понял, что и Димас, и Крискент, и Тит покинули Павла из отрицательных побуждений. По крайней мере, я бы решил, что Крискент и Тит пошли своим путём. Мне, однако, не верится, что Тит мог покинуть Павла из отрицательных побуждений, особенно после того как он получил от него такое послание. Когда Павла арестовали и вторично посадили в тюрьму, Тит навестил его. Хотя мне сложно поверить, что Тит покинул Павла, тем не менее факт состоит в том, что его имя в стихе 10 приводится наряду с именем Димаса. Может быть Павел послал Крискента в Галатию, а Тита в Далматию? Мы точно не знаем, послал их туда Павел или же они отправились туда по собственной инициативе.
В стихе 11 Павел говорит: «Один Лука со мной. Возьми Марка и приведи с собой, ибо он полезен мне для служения». Павел говорит, что с ним один Лука. Этот факт может означать, что Тит ушёл либо из отрицательных, либо из нейтральных побуждений. Димас покинул Павла, потому что возлюбил нынешний век, Тит покинул его, вероятно, по другим причинам. Но поскольку Павел страдал в римской тюрьме, никто из его соработников не должен был покидать его. Они могли уйти, только если Павел сам послал их куда-то. Им следовало оставаться с ним и укреплять его. Просьба Павла о том, чтобы Тимофей привёл с собой Марка, также указывает на то, что ему требовались помощники, которые бы укрепили его. Вопрос о том, был ли Тит послан в Далматию Павлом или же он ушёл туда сам, нам придётся оставить на рассмотрение Господа.
В стихе 12 сказано: «А Тихика я послал в Ефес». Сложно определить, как следует переводить первое слово в этом предложении. Его можно передать как «а», «но», «же» или «и». Я предпочитаю «но» или «же». Павел здесь как бы говорит: «Хотя мне необходимы помощники и хотя мне нужно, чтобы ты пришёл скорее и привёл с собой Марка, я все же послал Тихика в Ефес». Хотя нам сложно решить, как лучше передать греческое слово в начале этого предложения, мы тем не менее можем славить Господа за то, что в Эфесе была церковь, что Павел мог послать туда брата и что нашёлся брат, который согласился на то, чтобы его туда послали. Благодарение Господу за это поручение!
Я высоко ценю стихи с 9 по 12, потому что они раскрывают, что отношения между Павлом и его соработниками были устроены божественно, они не основывались на человеческой организации. Соработники Павла могли свободно действовать по собственному усмотрению. Павел не мог сказать: «Тит, не уходи в Далматию. Ты мне нужен здесь. Если ты уйдёшь, я тебя уволю с работы». Но хотя там не было никакой человеческой организации, у них было божественное устроение, в котором ведущий апостол обладал властью. Поэтому Павел мог повелеть Тимофею прийти к нему скорее.
За те годы, что я провёл с братом Ни, я видел, как к нему приходили многие работники и спрашивали его совета о том, что им делать в той или иной ситуации. Крайне редко они добивались от него какого-то ответа. Однако вместе с другими соработниками, которые были в курсе дел, я могу засвидетельствовать, что всякий раз, когда я спрашивал о чем-то брата Ни, он отвечал мне прямо. Иногда, когда я был в каком-нибудь отдалённом городе, он присылал мне телеграмму с просьбой приехать к нему или отправиться в другой город.
Если мы сравним Второе послание к Тимофею с Посланием к Титу, мы увидим, что между Павлом и Тимофеем существовала гораздо большая близость, чем между Павлом и Титом. Павел написал Послание к Титу, но он не мог сказать ему столько же, сколько Тимофею. Такому близкому соработнику, как Тимофей, Павел мог повелеть прийти к нему скорее.
Павел и его соработники не были связаны друг с другом путём организации. Другими словами, Павел не считал себя начальником, который имел право нанимать и увольнять соработников по своему усмотрению. Подобным образом сегодня в Господнем восстановлении нет организации, здесь никого не нанимают и не увольняют.
Как мы увидели, из-за привлекательности нынешнего века Димас оставил апостола. В стихах 8 и 10 мы видим противопоставление между любовью к Господнему явлению и любовью к нынешнему веку. Если мы любим Господне явление, мы встанем на Его сторону и будем сражаться за Его интересы. Но если мы любим нынешний век, мы встанем на сторону мира. Хотя Димас возлюбил нынешний век и оставил Павла, Павел не говорит, что он уволил его с работы. Более того, Крискент и Тит, вероятно, оставили Павла, хотя он и не посылал их. Наверное, глубоко внутри Павла было желание, чтобы Тит остался с ним, помог ему и поддержал его. Как бы ни складывалась ситуация, из этих стихов ясно, что Павел не воспользовался своей властью так, как это делают в человеческих организациях.
Многие из тех, кто является соработниками уже тридцать лет, могут засвидетельствовать, что у нас в Господнем восстановлении нет человеческой организации во главе с начальником, который пользуется своей властью, чтобы нанимать и увольнять соработников. Вместо организации у нас есть Божья координация с Его властью, представленной среди людей. Поскольку среди Павла и его соработников была такая координация, он мог повелеть Тимофею прийти скорее и он мог послать Тихика в Ефес.
Согласно Флп. 2, единство Павла и Тимофея было очень тесным. Тимофей был единодушен с ним и подвергал свою жизнь опасности за работу Христову. Благодаря такому единству, такой близости, Павел мог дать Тимофею повеление прийти к нему. Также он мог послать Тихика в Ефес. Это, однако, не организация. Напротив, это соответствует духовной ситуации, сложившейся среди тех, кто находился в Божьей координации. То, сколько руководящие братья в Божьей координации смогут сказать вам, зависит от того, насколько вы едины со служением. Дело здесь не в организации, а в степени единства.
В стихе 13 Павел продолжает: «Плащ, который я оставил в Троаде у Карпа, принеси, когда придёшь, и свитки, особенно пергаменты». Это слово также раскрывает близость между Павлом и Тимофеем. Троада — это морской порт в северо-западной части Малой Азии, в котором Павел получил македонский призыв (Деян. 16:8-11). Свитки и пергамент — это материалы, которые использовали в древности для письма. Под плащом, вероятно, подразумевается плащ или футляр, используемые в дороге.
В стихе 14 говорится: «Александр, медник, сделал мне много зла; Господь воздаст ему по его делам». Павел не стал проклинать Александра, но он сказал слово праведности о том, что Господь воздаст ему по его делам.
В стихах 10 и 14 мы видим два аспекта следствия упадка. С одной стороны, некоторые люди, охваченные упадком, возлюбили нынешний век, с другой стороны, некоторые люди делали зло апостолу. Во времена деградации такое происходит часто.
В 1 Тим. 1:20 Павел говорит о Гименее и Александре. Во 2 Тим. 2:17 он снова говорит о Гименее, а в 4:14 — об Александре. Были ли Гименей и Александр подлинными верующими или они только выдавали себя за верующих? Здесь мы сталкиваемся с вопросом о грани между большим домом (2 Тим. 2:20) и домом Божьим (1 Тим. 3:15). Только Господь может точно провести эту грань. Только Ему доподлинно известно, кто истинный, а кто ложный.
Те, кто проводил научное исследование о разнице между пшеницей и плевелами в Мф. 13, отмечают, что они во всех отношениях: по виду, размеру, цвету и форме — совершенно одинаковы, до тех пор пока не появляется плод. Тогда у пшеницы появляются золотые колосья, а у плевел — чёрные. До этого момента определить, где пшеница, а где плевелы, невозможно. Если мы знаем, что определённый человек не является пшеницей, нам нельзя принимать его как пшеницу. Но если ситуация определённого человека нам не ясна, нам лучше принять его. Сделав это, мы не погрешим против своей совести. Может получиться, что некоторые из тех, кого мы принимаем, окажутся не подлинными верующими. Возможно, Гименей был истинным братом, который потерпел кораблекрушение в отношении веры. Одни считают, что Гименей не был подлинным верующим, другие полагают, что он был подлинным верующим, который стал еретиком. Только Господь знает это наверняка, поэтому нам не стоит уделять слишком много времени случаю с Гименеем.
Что касается нас самих как верующих, у нас не должно быть никаких серых сторон. Другими словами, люди должны сразу видеть, «чёрные» мы или «белые». Разумеется, никто не сомневается, что Тимофей был подлинным верующим. Тимофей был не просто белым — он был ослепительно белым. Окружающим должно быть совершенно ясно, что мы истинные верующие в Господа.
Как мы отметили, сложно провести грань между большим домом и домом Божьим. (Мир и на нас смотрит как на часть организованного христианства.) Что-то в большом доме Бог может использовать. Но будет лучше, если нас Он использует по-другому. В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные. Хотите ли вы, чтобы Бог использовал вас как деревянный и глиняный сосуд или как золотой и серебряный? Я хочу, чтобы Он использовал меня как золотой и серебряный сосуд в доме Божьем.
Не стоит уделять слишком много времени тому, чтобы выяснить, был Александр истинным верующим или нет. Лучше сосредоточиться на других вопросах — положительных, чистых и питательных. Был Александр подлинным или ложным, пшеницей или плевелом — это решит Господь. Ясно только одно: мы не должны следовать его примеру. Мы должны быть Тимофеем, а не Александром.
Относительно Александра медника Павел советует Тимофею: «И ты его остерегайся, ибо он сильно противился нашим словам» (ст. 15). Несомненно, слова, которым Александр противился, — это здоровые слова о Божьем домостроительстве. Сегодня мы сталкиваемся с таким же противостоянием со стороны тех, кто противится словам о Божьем домостроительстве.
В стихе 16 Павел продолжает: «При моей первой защите никого не было со мной, чтобы поддержать меня; напротив, все меня покинули. Да не зачтётся это против них». Нам неизвестно, покинул ли Димас Павла до его первой защиты или после неё. Мы только знаем, что все покинули его, никто не пошёл с ним.
В стихе 17 Павел свидетельствует: «Но Господь встал со мной и дал мне силу, чтобы через меня была полностью совершена проповедь благовестия и чтобы услышали все язычники; и я был избавлен из львиной пасти». «Львиная пасть» — это образное выражение, обозначающее какое-либо злое дело (ст. 18) или злого человека (1 Кор. 15:32). Может быть, во время суда над Павлом кто-то обходился с ним крайне жестоко. Возможно, говоря о «львиной пасти», Павел имел в виду именно этого человека.
В стихе 18 Павел сказал: «Господь избавит меня от всякого злого дела и спасёт, введя в Своё небесное царство; Ему слава во веки веков. Аминь». Небесное царство — это царство нашего Отца (Мф. 13:43), царство Моего Отца (Мф. 26:29), царство Христа и Бога (Эф. 5:5) и вечное царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1:11), которое будет наградой для побеждающих святых. Оно равнозначно венку праведности в стихе 8 и является для верующих стимулом, который побуждает их бежать в небесном состязании. Павел мог уверенно и торжественно провозгласить, что он будет спасён в небесное царство.
Поприветствовав Приску и Акилу и дом Онисифора (ст. 19), Павел говорит: «Эраст остался в Коринфе, а Трофима я оставил в Милете больного». Милет — это город в Малой Азии недалеко от Ефеса (Деян. 20:15, 17). Почему апостол оставил больным того, кто был так близок ему, не прибегнув к исцеляющей молитве за него? Почему он не использовал свой дар исцеления (Деян. 19:11-12), чтобы вылечить Тимофея от болезни желудка, вместо того чтобы предписывать тому исцелиться естественным путём (1 Тим. 5:23)? Ответ на оба вопроса состоит в том, что в это время страданий Павел и его соработники испытывали воспитательную работу внутренней жизни, а не силу внешнего дара. Первое — это вопрос благодати в жизни; второе — это вопрос дара в силе, в чудодейственной силе. Во время упадка церкви и во время страданий за церковь нужен не столько дар силы, сколько благодать в жизни.
Согласно Новому Завету, чудодейственные дары играют какую-то роль, когда церковь только воздвигается. Но когда церковь противостоит упадку или гонениям, от чудодейственных даров или сил мало пользы. Эффективна только вечная жизнь, которой мы должны овладеть. Благодаря этой жизни мы можем противостоять упадку и гонениям.
Может показаться, что, заботясь о недуге Тимофея и болезни Трофима, Павел поступил как неверующий. Ничего не сказано о том, что он молился об этом, и, конечно же, он не воспользовался даром исцеления. Вместо этого он посоветовал Тимофею употреблять немного вина, а Трофима он оставил в Милете. Павел заботился о своих соработниках очень человечным образом. Он ничего не делал напоказ, чтобы произвести на людей впечатление. Мы должны уделять внимание вечной жизни, благодаря которой мы можем противостоять проверкам, испытаниям, гонениям, нападкам и противлению. Твёрдое основание стоит. Стоит оно не за счёт чудес, но за счёт вечной жизни, то есть благодати в нас.
Попросив Тимофея прийти до зимы и передав приветствия от всех братьев, которые были с ним, Павел в заключение говорит: «Да будет Господь с твоим духом. Благодать да будет с вами» (ст. 22). Как мы видим, Павел в заключение говорит о двух основных элементах, которые он использовал для построения Второго послания к Тимофею: о сильном духе и благодати. Второе послание к Тимофею — книга, дающая наставления о том, как противостоять деградации церкви, делает сильный акцент на нашем духе. Вначале в ней подчёркивается, что нам был дан сильный, любящий и здоровый дух, которым мы можем раздувать в пламя дар Божий и терпеть зло вместе с благовестием по силе Божьей и по жизненаделяющей благодати Господа (1:6-10). В заключение она благословляет нас, подчёркивая, что Господь с нашим духом, чтобы мы, наслаждаясь Им как благодатью, могли противостоять отрицательному течению упадка церкви и осуществлять Божье домостроительство обитающим в нас Духом Божьим (1:14) и снаряжающим Словом (3:16-17).
В мучительные дни усугубления упадка церкви необходима вечная благодать Божья, которая была дана нам в вечности (1:9) и которой мы должны завладевать в этом веке. Этой благодатью, заключённой в неразрушимой жизни, является не что иное, как Христос, Сын Божий, то есть само воплощение божественной жизни, который обитает и живёт в нашем духе. Нам нужно упражнять свой дух, чтобы наслаждаться богатством этого Христа (Эф. 3:8) как достаточной благодатью (2 Кор. 12:9). Таким образом мы можем жить Его как наше благочестие (1 Тим. 4:7-8) для созидания церкви как Его свидетельства, поддерживая всю божественную действительность согласно Божьему домостроительству.
Будучи святыми в Господнем восстановлении, все мы должны соприкасаться с Господом в нашем духе, осознавая, что благодатью в нас является не что иное, как Триединый Бог, приготовленный, чтобы стать всеобъемлющим, животворящим, составным, живущим в нас Духом. Теперь наш человеческий дух един с Духом, един с окончательной завершённостью приготовленного Триединого Бога. День за днем нам надо наслаждаться таким Духом в нашем духе. Если только мы знаем, что Господь с нашим духом и что приготовленный Триединый Бог — это наша благодать, если только мы упражняем свой дух, чтобы наслаждаться этой благодатью, у нас будет действительность Божьего новозаветного домостроительства. Посреди деградации сегодняшнего христианства появится свидетельство о действительности Божьего домостроительства.
Согласно Ин. 1:14, Слово, которое есть Сам Бог, стало плотью, полное благодати и действительности. Отсюда следует, что, если у нас есть благодать, у нас есть и действительность. Если мы будем упражнять свой дух, у нас будет действительность. Тогда мы сможем осуществлять Божье новозаветное домостроительство.
