(5)
Тексты Писания: 1 Кор. 14:1-25
Когда Павел писал 12-ю, 13-ю и 14-ю главы Первого послания к коринфянам, в его духе и на его сердце было бремя в отношении некоторых важных моментов: говорения, Духа, Тела, Божьего управления и любви. На этих пяти моментах делается акцент в 12-й и 13-й главах. В 14-й главе Павел переходит к другому главному моменту — превосходству конкретного дара для созидания церкви. Среди множества духовных даров один является превосходящим не для нашей работы, зрелости или духовных интересов, а для созидания церкви. Как мы увидим, этим превосходящим даром является дар пророчествования. Таким образом, рассматривая проблему даров, Павел делает акцент на шести моментах: на говорении, на Духе, на Теле, на Божьем управлении, на любви и на даре, который является превосходящим для созидания церкви.
Наибольшей заботой Павла является не говорение, не Дух, не Тело, не Божье управление и не любовь как превосходный путь для применения даров. Наибольшей заботой Павла является созидание церкви. Павел в очень большой мере имел ощущение церкви и был сосредоточен на церкви. Центром его заботы была церковь.
В Кол. 1:24 Павел говорит: «Теперь я радуюсь в моих страданиях за вас и восполняю со своей стороны то, чего недостаёт скорбям Христовым, в моей плоти ради Его Тела, которое есть церковь». Христос умер не только ради искупления, но и ради церкви. Согласно сказанному в Эф. 5:25, Христос отдал Себя за церковь. Да, Христос умер, чтобы совершить искупление. Однако искупление — это средство; оно не является конечной целью Бога, к которой Он стремится. Искупление — это путь достижения цели, но цель — это церковь.
Поскольку церковь — это цель Бога, мы не можем согласиться с теми христианами, которые пренебрегают церковью и имеют лишь поверхностное понимание Христова искупления. Многим даже не нравится слышать упоминание о церкви. Но смерть Христа — это главным образом и в конечном счёте смерть за церковь.
В вечности мы были избраны и предопределены Богом. Поскольку мы пали и ушли от Бога, Христу было необходимо совершить искупление, чтобы возвратить нас к Богу. Но Его искупление не является Божьей целью, Его окончательным замыслом. Цель Бога, Его замысел, состоит в том, чтобы Его избранные люди органически соединились как Тело, церковь. Даже если бы мы не пали, Богу всё равно было бы необходимо сделать определённые шаги, чтобы получить церковь.
В молодости мне просто говорили, что Христос пришёл, потому что мы впали в грех. Меня учили, что Бог возлюбил нас и отдал Своего единородного Сына, чтобы спасти нас. Согласно такому пониманию, если бы мы не пали, в приходе Христа не было бы необходимости. Однако мысль о том, что Бог намерен лишь искупить нас от Геенны и привести на небо, является ошибочной. Бог намерен получить церковь, и смерть Христа искупает нас, чтобы мы стали Его Телом. Именно поэтому Павел имел ощущение церкви и был сосредоточен на церкви. В его сознании церковь была чем-то крайне важным.
Рассматривая духовные дары, мы должны спросить, для чего предназначены эти дары. Многих христиан интересуют только дары, но их не интересует предназначение даров. Одни хотят иметь дар проповеди, а другие хотят иметь чудодейственные дары, такие как дар говорения на языках или дар исцеления. Но при этом их совершенно не интересует, для чего предназначены эти дары. Павел был не таким. Глубоко внутри у него была забота о созидании церкви. Он знал, какие дары полезны для созидания церкви. Нам нужно научиться у Павла иметь заботу о созидании церкви. Являемся ли мы духовными, зрелыми или одарёнными — это нечто второстепенное. Самое главное в Божьем домостроительстве — это созидание церкви. Вопрос, на котором Павел делает акцент, главное, на что он обращает внимание в 14-й главе, — это вопрос о том, какой дар является наилучшим не для нас, а для созидания церкви. Да, Бог дал много даров, но не все дары важны с точки зрения созидания церкви. Поэтому в этой главе Павел показывает, какой дар является превосходящим для созидания церкви.
В 14:1 Павел говорит: «Стремитесь к любви и ревностно желайте духовных даров, но особенно — чтобы вы пророчествовали». Этот призыв основан на откровении в 12:31—13:13. Стремиться к любви — значит добиваться роста в жизни для развития даров в жизни. Поэтому такое стремление должно сопровождаться ревностным желанием обрести самый полезный дар — дар пророчества.
Павел был очень мудр, и он мудро построил стих 1. В этом стихе он фактически не призывал коринфян искать таких даров, как исцеление, чудеса и говорение на языках. Цель Павла состояла в том, чтобы они искали дара пророчества. Однако Павел не сказал коринфянам, чтобы они забыли обо всех духовных дарах, кроме дара пророчества. Он велел им ревностно желать духовных даров, но особенно — чтобы они пророчествовали. Он хотел, чтобы они стремились к наилучшему, к наиболее ценному. Он знал, что коринфяне находятся в возбуждённом состоянии и их необходимо успокоить. Поэтому он поступил мудро, сказав им, что любовь — это наилучший путь для применения даров, а затем дав им повеление стремиться к любви и желать духовных даров, но особенно — чтобы они пророчествовали.
Поскольку пророчествовать — значит говорить за Господа и изрекать Господа, то есть преподносить людям Христа, что является основным элементом церковного собрания, то для пророчествования необходимо, чтобы его наполняла божественная жизнь как содержание. Любовь — это превосходнейший путь для того, чтобы переживать божественную жизнь и делать её содержанием дара пророчества для созидания церкви. Поэтому мы должны стремиться к любви и ревностно желать этого большего дара.
В стихах 2 и 3 Павел говорит: «Ибо тот, кто говорит на языке, не людям говорит, а Богу; ибо никто не слышит, но в своём духе он говорит тайны. Но тот, кто пророчествует, людям говорит созидание, воодушевление и утешение». Слова апостола в стихах 2-6 ясно и чётко показывают, что говорение на языках гораздо менее важно, чем пророчествование. Апостол решительно принижал дар языков и возвышал дар пророчества, потому что его основной заботой была церковь, а не отдельные верующие. Говорение на языках, даже если оно подлинное и надлежащее, назидает только самого говорящего, а пророчествование созидает церковь. Если человек пророчествует в откровении или учит в знании, пользуясь ясными, понятными словами, это полезнее для церкви, чем если он говорит на языках, пользуясь неизвестными словами. Поскольку пророчествование, изрекание Господа, преподносит людям Христа, оно созидает их и приносит им воодушевление и утешение.
Я хотел бы подчеркнуть тот факт, что в Новом Завете пророчествовать — значит главным образом не предсказывать, а говорить за Господа и изрекать Господа. Даже в книгах пророков Исайи и Иеремии пророчествование — это главным образом не предсказывание, а говорение за Бога и изрекание Бога. Разумеется, это включает в себя элемент предсказания. На протяжении всей Библии пророчествовать — значит говорить за Бога и изрекать Бога и, во второстепенном смысле, предсказывать. Пророчествовать — значит говорить за кого-то, изрекать, а также предсказывать. Таково надлежащее понимание пророчества в Библии.
Для того чтобы пророчествовать в смысле говорения за кого-то и изрекания, требуется большой рост в жизни. Для этого нам нужно знать Бога и переживать Христа. Если у нас нет достаточного знания Бога и переживания Христа, нам нечего сказать за Него и мы не можем изрекать Его. Пророчествовать в смысле предсказывать, возвещать о чём-то, прежде чем это произошло, — это некое чудо и для этого не требуется роста в жизни.
Повторю: в 12-й и 14-й главах Первого послания к коринфянам существительное «пророчество» и глагол «пророчествовать» обозначают главным образом не предсказание; главным образом они обозначают говорение за Бога и изрекание Бога. Тем не менее многие из тех, кто находится в сегодняшнем пятидесятничестве или харизматическом движении, делают большой акцент на элементе предсказания и пренебрегают более важным, то есть говорением за Бога и изреканием Бога.
В стихе 4 Павел продолжает: «Тот, кто говорит на языке, созидает самого себя, а тот, кто пророчествует, созидает церковь». Пророчествование, говорение за Господа и изрекание Господа, созидает не только отдельных святых, но и церковь. Говорение на языках, напротив, не созидает церковь.
Далее, в стихе 5, Павел говорит: «Я хочу, чтобы все вы говорили на языках, но особенно — чтобы вы пророчествовали; и тот, кто пророчествует, — больше, чем тот, кто говорит на языках, разве только он будет истолковывать, чтобы церковь получила созидание». Желание в сердце у Павла состояло не в том, чтобы коринфяне искали дара говорения на языках, а в том, чтобы призвать их пророчествовать для созидания церкви. Бременем Павла было созидание церкви. Именно эта забота была глубоко в его сердце.
В стихе 6 Павел задаёт вопрос: «Но теперь, братья, если я приду к вам, говоря на языках, какую я принесу вам пользу, если не буду говорить вам или в откровении, или в знании, или в пророчестве, или в учении?» Это подразумевает, что говорение на языках не приносит пользы никому, кроме того, кто говорит на языках. Здесь мы опять видим мудрость, которую проявлял Павел, когда писал коринфянам. Он знал, что они находятся в возбуждённом состоянии, и он говорил с ними с некоторой долей осторожности, чтобы успокоить их. Он показал им, что он не принесёт им пользы, если не будет говорить им в откровении, или в знании, или в пророчестве, или в учении.
Далее, в стихе 7, Павел говорит: «Однако даже безжизненные предметы — будь то флейта или арфа, — издавая звук, если не дадут различия в тонах, как узнать то, что играется на флейте или на арфе?» Примеры, которые апостол приводит в стихах 7-11, показывают, что коринфские верующие злоупотребляли говорением на языках, занимались им бессмысленно, издавая «неясные звуки» (ст. 8) «без различия в тонах» (ст. 7), звуки «бессмысленные» (ст. 10). Кроме того, они употребляли этот дар сверх меры: они говорили на языках где придётся, как придётся и при любых обстоятельствах. Поэтому Павел поправил и ограничил их, чтобы они не злоупотребляли таким малым и наименее полезным даром и не употребляли его сверх меры, а добивались бо́льших даров и изобиловали в созидании церкви.
В стихе 7 Павел ясно подразумевает, что коринфяне должны перестать издавать бессмысленные звуки. Сегодня многие практикуют говорение на языках так, что в этом нет смысла. Во многих случаях говорящие не имеют представления о том, что́они говорят.
В стихе 8 Павел спрашивает: «Ибо и труба — если издаст неясный звук, кто будет готовиться к битве?» Среди многих сегодняшних пятидесятников никто не может готовиться к битве, потому что у них нет ясного направления.
В стихе 9 Павел говорит: «Так и вы — если языком не издадите лёгкого для понимания слова, как узнать то, что говорится? Ибо вы будете говорить в воздух». Под языком здесь понимается физический язык как орган, а не язык или наречие, на котором разговаривают. В этом стихе Павел конечно же не поощряет практику говорения на языках.
В стихе 10 говорится: «Есть, возможно, много разного рода голосов в мире, и нет ни одного бессмысленного». Греческое слово, переведённое как «голоса», — это то же слово, которое переведено как «звук» в стихах 7 и 8. Здесь оно обозначает голоса, то есть языки, на которых разговаривают люди.
Далее, в стихе 11, говорится: «Итак, если я не знаю значения голоса, то я буду варваром для говорящего, а говорящий — варваром для меня». Греческое слово, переведённое как «значение», буквально означает «воздействие». Это же греческое слово переводится как «сила». Греческое слово «ба́рбарос», переведённое как «варвар», означает «чужестранец», то есть не грек, человек, не говорящий по-гречески. «Предполагается, что изначально это слово служило для описания тех, кто говорил на грубом, режущем слух наречии... Позже это слово стало означать „чужеземный“ или „дикий“» (М. Винсент).
В стихе 12 Павел провозглашает: «Так и вы — поскольку вы ревнители духов — старайтесь достигать превосходства для созидания церкви». Из этого стиха видно, что коринфские верующие были не просто ревностными — они были ревнителями. Они стали такими людьми.
В этом стихе мы ещё раз видим из слов «достигать превосходства для созидания церкви», что апостол был полностью поглощён мыслями о созидании церкви. Он постоянно помнил и думал о церкви, в отличие от коринфян, которые, наоборот, думали о себе. Их проблема, связанная с духовными дарами, возникла из-за их эгоизма, из-за отсутствия у них заботы о созидании церкви. Рассматривая первые шесть проблем, которые относились к сфере человеческой жизни, апостол сделал акцент на Христе как единственной доле, данной нам Богом; рассматривая последние пять проблем, которые относились к сфере божественного управления, он сделал акцент на церкви как единственной цели, поставленной нам Богом. Коринфянам не только не хватало Христа — к тому же они были в неведении относительно церкви. Завершающее служение апостола (Кол. 1:25) включает в себя Христа как тайну Божью (Кол. 2:2) и церковь как тайну Христову (Эф. 3:4). Однако коринфяне, даже имея служение апостола, упустили из виду и то и другое. Они являли жалкое зрелище, будучи поглощены собой, слепы и невежественны.
В стихах 13 и 14 Павел продолжает: «Поэтому тот, кто говорит на языке, пусть молится о том, чтобы истолковывать. Ибо если я молюсь на языке, то мой дух молится, но мой разум бесплоден». Если мы используем и упражняем свой дух в молитве, это, разумеется, признак здоровой духовной жизни. Но если наш разум бесплоден и не используется, это совершенно нездоровый признак. Молясь Господу, мы должны упражнять наш возрождённый дух и наш обновлённый разум. Наш разум должен быть обращён к духу (Рим. 8:6) и никогда не должен обосабливаться от него, даже в повседневном хождении, не говоря уже о наших молитвах. Наша молитва должна исходить из духа — из духа, которого касается Бог и который касается Бога, — и проходить через здравый и понимающий разум, облекаясь в чёткие и понятные слова, чтобы наша молитва касалась Бога, питала и укрепляла нас и созидала других.
В стихе 15 говорится: «Итак, что же? Буду молиться духом и буду также молиться разумом; буду петь духом и буду также петь разумом». Слова Павла «буду также молиться разумом» подразумевают, что апостол призывал тех, кому было адресовано его Послание, молиться не только на неизвестном языке, но также ясными, понятными словами.
Слово «разумом» не означает, что нужно молиться только разумом, совсем не используя при этом дух. В Эф. 6:18 апостол сказал, чтобы мы молились во всякое время в духе. Молитва — это поклонение, а поклонение должно быть в духе (Ин. 4:24). Когда мы молимся духом, не на неизвестном языке, а понятными словами, мы автоматически используем свой разум, чтобы истолковать и выразить мысль духа. Апостол хотел сказать здесь, что на церковном собрании для пользы всех присутствующих нужно молиться разумом, используя понятные слова (1 Кор. 14:19), чтобы выразить то бремя, которое есть в нашем духе. На церковном собрании наша молитва должна быть не только услышана Господом, чтобы Он ответил на неё, — она также должна быть понятна всем присутствующим, чтобы они получили пользу. Для этого нужно научиться использовать разум при общей молитве точно так же, как мы используем дух; мы должны приучить свой разум взаимодействовать с нашим духом и даже быть единым с нашим духом, чтобы дух стал духом нашего разума (Эф. 4:23).
Далее, в стихе 16 говорится: «Иначе если ты будешь благословлять духом, то занимающий место несведущего в языках как скажет „аминь“ на твоё благодарение, при том что он не знает, что́ты говоришь?» Это показывает, что во времена апостола на церковных собраниях, когда один человек молился, все остальные говорили «аминь», притом с особым ударением (на это указывает артикль перед словом «аминь» в греческом тексте).
В стихе 17 Павел снова даёт понять, насколько сильна его забота о созидании церкви: «Ибо ты хорошо воздаёшь благодарение, но другой не созидается». Отсюда видно, что мы должны созидать других не только тогда, когда мы пророчествуем и учим на церковных собраниях, но и тогда, когда мы молимся и воздаём благодарения Господу. Это показывает, насколько сильна была забота апостола о созидании церкви и святых. В этом стихе он не только поправляет, но и даёт повеление.
Те, кто выступает за практику говорения на языках, высоко ценят сказанное Павлом в стихе 18: «Благодарю Бога: я говорю на языках больше всех вас». Однако они, похоже, часто забывают, что мысль Павла не заканчивается в стихе 18, а продолжается в стихе 19, где он говорит: «Но в церкви предпочитаю сказать пять слов своим разумом, чтобы и других наставить, чем десять тысяч слов на языке». Это показывает, насколько необходимо для созидания церкви говорить на церковном собрании понятными словами, а также то, что в говорении на языках фактически нет никакой необходимости. Безусловно, в этих стихах Павел не призывает нас говорить на языках.
Далее, в стихе 20, Павел говорит: «Братья, не будьте детьми в вашем понимании; напротив, в злобе будьте младенцами, а в понимании будьте взрослыми». Коринфские верующие были не только младенцами в жизни (3:1), но и детьми в понимании. Им нужно было расти и в жизни, и в понимании их разума. Все усилия апостола в разрешении их проблем были направлены к этой цели — чтобы они стали зрелыми во всех отношениях.
Греческое слово, переведённое как «понимание», также означает «мышление», «рассуждение», «разум». Это греческое слово отличается от слова, переведённого как «разум» в стихах 15 и 19, которое «подчёркнуто противопоставляется экстазу» (М. Винсент). Это связано с пониманием и взглядами коринфских верующих в отношении говорения на языках. Занимаясь этой практикой, они приходили в экстаз; поэтому они были подобны детям в своём понимании её, не используя свой разум надлежащим образом, как должен делать зрелый верующий. Апостол советовал им расти и становиться взрослыми в понимании, то есть в надлежащем использовании их разума, подобно ему самому (ст. 19), в отношении говорения на языках. Коринфским верующим, которые были подобны детям, нужно было стать взрослыми в их понимании, чтобы они были способны знать то, о чём говорится в стихах 21-25.
В стихе 21 говорится: «В законе написано: „Иноязычными и губами иных Я буду говорить этому народу, и даже так они не послушают Меня, — говорит Господь“». Под законом в этом стихе подразумевается Ветхий Завет. Эти слова из Ис. 28:9-13 показывают, что говорение на иных языках было наказанием для детей Израиля за то, что они не поверили понятному слову Божьему. Поэтому, цитируя эти слова, апостол имеет в виду, что коринфяне не приняли должным образом то понятное откровение, которое Бог давал им через апостолов.
Далее, в стихе 22, говорится: «Так что языки — для знамения не тем, кто верит, а неверующим; а пророчество — для знамения не неверующим, а тем, кто верит». Союз «так что» в начале этого стиха показывает, что, согласно словам из 28-й главы Книги пророка Исайи, приведённым в стихе 21, языки существуют для отрицательного знамения неверующим и знаменуют их жалкое состояние неверия. Подразумевается, что там, где говорят на ином языке, у людей нет веры. Апостол стремился здесь удержать коринфян от чрезмерного говорения на языках. Пророчество же существует для положительного знамения тем, кто верит, и знаменует их надлежащее состояние веры. Это сказано в поддержку практики пророчествования. Тот факт, что языки — это знамение неверующим, возможно, подразумевает, что те, кто хочет получить дар языков, имеют злое сердце неверия.
В стихе 23 говорится: «Итак, если вся церковь сойдётся в одном месте, и все будут говорить на языках, и войдут несведущие в языках или неверующие, разве не скажут они, что вы сумасшедшие?» Слова Павла о том, что все говорят на языках, относятся ко всем, кто функционирует, а не ко всем присутствующим на собрании. Если на собрании все, кто функционирует, будут говорить на языках, то другие могут подумать, что они сумасшедшие. Следовательно, призывать всех говорить на языках на церковном собрании неправильно; это идёт вразрез со словами Павла.
Греческое слово, переведённое как «сумасшедшие», также означает «помешанные», «буйнопомешанные». Этими словами Павел резко осуждает чрезмерное говорение на языках.
В стихе 24 Павел говорит: «А если все будут пророчествовать и войдёт кто-нибудь неверующий или несведущий, он всеми обличается, всеми исследуется». Слова «все будут пророчествовать» относятся ко всем, кто функционирует, а не ко всем членам церкви на собрании. Если на церковном собрании все, кто функционирует, будут пророчествовать, люди будут обличаться. Судя по всему, пророчествовать таким образом — значит в основном не предсказывать, а говорить за Господа и изрекать Господа.
Вошедший обличается всеми, исследуется всеми не в результате пророчества-предсказания, а в результате пророчества в смысле говорения за Господа и изрекания Господа. Для этого второго вида пророчества необходим определённый рост в жизни. Эти слова также сказаны в поддержку практики пророчествования.
В стихе 25 Павел говорит в заключение: «Сокровенное его сердца становится явным; и тогда, пав ниц, он поклонится Богу, провозглашая, что действительно Бог среди вас». Это подразумевает, что пророчествование, говорение за Бога и изрекание Бога, содержанием которого является Бог, преподносит слушающим Бога и приводит их к Богу. Это также показывает, что церковное собрание должно быть наполнено Богом и что всё, чем мы занимаемся на собрании, должно приносить и передавать людям Бога, чтобы они наполнялись Богом.
