(1)
Тексты Писания: 1 Кор. 12:1-11
Почему Павел рассматривает проблему даров сразу же после того, как он говорил о вечере Господней? На первый взгляд между вечерей Господней и дарами нет никакой связи. Многим читателям Библии бывает трудно понять, почему Павел сначала рассматривает вечерю Господнюю, а потом дары. Если мы хотим понять связь между этими двумя вопросами, мы должны увидеть, что они имеют отношение к Божьему управлению. Божественное управление является секретом к пяти проблемам, о которых идёт речь в последних шести главах Первого послания к коринфянам. Поэтому, если мы увидим, что этот раздел книги касается того, что лежит в сфере божественного управления, мы получим ключ к пониманию этих глав.
Первый вопрос, рассматриваемый в этом разделе, — это покрытие головы, которое связано с главенством. Главенство — это первый элемент в Божьем управлении. Как покрытие головы связано с главенством, так вечеря Господня связана с Телом. Тело — это средство, при помощи которого Бог осуществляет Своё управление. Без Тела Глава ничего не может совершить на земле для осуществления Божьего управления.
Теперь мы должны пойти дальше и увидеть, что в случае с Телом необходимы различные функции. Если бы у моего физического тела не было никаких функций, это тело было бы неспособно что-либо делать. Однако в каждом члене моего тела есть функция. Функция исходит от дара каждого члена. Палец, рука, плечо — все эти члены имеют свои дары. Каждый член нашего тела, каким бы маленьким или незначительным он ни казался, имеет дар. Если это член тела, он имеет дар, а с даром связана функция. Посредством функций всех членов тела тело способно работать. Сумма функций даров всех членов в теле — это работа тела. Когда я говорю, в этом участвует каждый член моего тела. Функционирует каждая часть моего тела, каждая мышца и даже нос и уши.
Бог управляет всей вселенной для исполнения Своего вечного замысла. Христу, Главе, нужно Тело, церковь. Именно поэтому Сатана ненавидит церковь. Сегодня мы испытываем противостояние просто потому, что стоим за церковь. Есть книжные магазины, в которых продаются все книги брата Ни, кроме его книг о церкви. На Тайване были миссионеры, которые признавали, что наша работа там была превосходной, но считали, что вопрос церковной практики — это «мёртвая муха в благовонной масти».
Сатана ненавидит Тело и противостоит ему. Если бы церковь была лишь собранием верующих, которые сходятся для общения, Сатана не испытывал бы такой сильной ненависти к церкви. Но для нас церковь — это не просто собрание; это Тело для осуществления Божьего управления. Чтобы быть такой церковью, все мы должны функционировать. Но допустим, что есть церковь, в которой функционирует лишь несколько членов, а остальные сидят на собраниях, не функционируя. Возможно, в таком случае церковь будет испытывать противостояние со стороны врага, но далеко не в такой степени, как те, кто стоит за Тело — орудие Главы для осуществления божественного управления.
Тело имеет много членов, и у каждого члена есть дар. Именно поэтому после главенства и Тела Павел переходит к вопросу духовных даров. Духовные дары — это функции членов Тела. Следовательно, 12-я глава является прямым продолжением 11-й главы. После того как мы распознали Тело, нам нужно увидеть важность всех даров, которые имеют члены Тела. В 12:4-11 Павел упоминает девять даров. Это не означает, что существует только девять духовных даров. Павел перечисляет девять даров в качестве иллюстрации.
В 12:1-3 мы видим определяющий принцип духовных даров. В стихе 1 Павел говорит: «А относительно духовных даров, братья, — я не хочу, чтобы вы были в неведении». В главах с 12-й по 14-ю Павел рассмотрел девятую проблему, существовавшую среди коринфян, — проблему духовных даров в связи с Божьим управлением и действием.
В стихах 2 и 3 Павел продолжает: «Вы знаете, что, когда вы были язычниками, вас уводили к безгласным идолам, когда бы и как бы вас ни вели. Поэтому объявляю вам, что никто, говоря в Духе Божьем, не говорит: „Проклят Иисус“; и никто не может сказать: „Иисус — Господь!“ — кроме как в Святом Духе». Здесь апостол имеет в виду, что немые, безгласные идолы, упомянутые в стихе 2, делают немыми и безгласными тех, кто им поклоняется. Но живой Бог побуждает тех, кто поклоняется Ему, говорить в Его Духе. Такое говорение связано с духовными дарами. Никто, говоря в Духе Божьем, не скажет: «Проклят Иисус»; он хочет и может сказать: «Иисус — Господь!» Никто из тех, кто поклоняется Богу, не должен молчать; все должны использовать свой голос, чтобы провозглашать в Духе Божьем: «Иисус — Господь!» Именно в этом — в том, чтобы говорить: «Иисус — Господь!», — состоит основная функция всех духовных даров.
Определяющий принцип даров состоит в том, чтобы говорить посредством нашего духа с Духом, то есть изрекать что-либо вместе с Духом в нашем духе. Центром такого говорения является Господь Иисус. Поэтому то, что мы говорим, должно быть сосредоточено на Христе. Христос должен быть субстанцией, элементом, сущностью, центром и периферией нашего говорения.
Когда Павел пишет о дарах членов Тела, сначала он говорит о «безгласных идолах». Разумеется, дары не имеют никакого отношения к идолам. Но то, что Павел говорит о духовных дарах, говорится на фоне того, что в прошлом коринфяне поклонялись идолам. В стихе 2 Павел напоминает им, что, когда они были язычниками, их «уводили к безгласным идолам». Павел не говорит здесь, что их уводили к грехам, вожделениям или миру; он говорит, что их уводили к безгласным идолам, как бы их ни вели. Каким бы путём их ни вели, их вели к безгласным идолам. То, что Павел употребляет прилагательное «безгласные», подразумевает, что и идолы, и те, кто поклоняется им, безгласны, не способны говорить. Когда коринфяне были неверующими, они тоже были безгласными; они были безмолвными поклонниками безгласных идолов. Это означает, что, когда они поклонялись идолам, они не говорили. Напротив, поскольку идолы были безгласными, они тоже были безгласными, безмолвными. Но теперь, когда они поверили в Христа, они стали поклонниками живого Бога.
Когда мы говорим, мы тем самым доказываем, что мы живые. Наш Бог живой. В Библии показано, что наш живой Бог — это говорящий Бог. На протяжении столетий, особенно в нынешнем новозаветном веке, Бог говорит. Чтобы доказать, что мы являемся живым членом Христа, мы тоже должны говорить. Разумеется, мы не имеем в виду, что мы должны говорить легкомысленно или что мы должны сплетничать. Вместо этого мы должны говорить что-то за Господа и даже изрекать Господа. Мы должны говорить то, что сосредоточено на Христе. Кроме того, Христос должен быть нашим говорением, нашим изречением. Он должен быть центром и периферией нашей речи. Если мы говорим Христа таким образом, это является убедительным доказательством того, что мы живые. Поскольку Бог, которому мы поклоняемся, — это живой и говорящий Бог, мы тоже говорим и тем самым доказываем, что мы живые члены Тела Христова.
Я могу засвидетельствовать на основе своих переживаний, что чем больше я говорю, тем более живым я становлюсь. Говорить — значит, по сути, дышать. Когда я говорю, упражняя свой дух, я вдыхаю Христа. День за днём мы должны говорить Христа своему мужу или своей жене, своим детям и своим соседям. Мы должны говорить Христа, принимая Его в качестве своего центра. Такое говорение является определяющим принципом духовных даров.
Согласно стиху 3, наше говорение должно определяться Господом Иисусом. В этом стихе Павел говорит: «Поэтому объявляю вам, что никто, говоря в Духе Божьем, не говорит: „Проклят Иисус“». Греческое выражение, переведённое как «проклят Иисус», буквально звучит как «ана́тема Иисус». Слово «анатема» означает «про́клятое» (предмет или человек), то есть «отделённое, заклятое, на бедствие». Сказать: «Проклят Иисус» — значит отрицательно говорить о Христе. Когда кто-то говорит о Христе отрицательно, это проклятие.
В стихе 3 Павел также говорит: «Никто не может сказать: „Иисус — Господь!“ — кроме как в Святом Духе». В греческом тексте здесь буквально говорится: «Господь Иисус». Из этого стиха видно, что, когда мы с надлежащим духом говорим: «Господь Иисус», мы находимся в Святом Духе. Следовательно, чтобы участвовать в Святом Духе, наслаждаться Им и переживать Его, нужно призывать Господа Иисуса.
Мы только что отметили, что в стихе 3 в греческом тексте буквально говорится: «Господь Иисус». Когда мы говорим: «Иисус — Господь», мы признаём, что Господь Иисус является Господом. Но когда мы говорим: «Господь Иисус», мы не только признаём это, но и призываем Его. Говорить «Господь Иисус» приятнее, чем говорить «Иисус — Господь». Проиллюстрировать это различие можно тем, как мы говорим о своём отце. Например, если мы говорим: «Это мой отец», то это не так приятно и доверительно, как если бы мы сказали: «Отец мой!» Что вы говорите в своей повседневной жизни: «Иисус — Господь»? Или вы чаще призываете: «Господь Иисус!»? Большинство из нас могут засвидетельствовать, что мы гораздо чаще призываем: «Господь Иисус!», чем провозглашаем: «Иисус — Господь».
Выражение «Господь Иисус» в стихе 3, несомненно, указывает на призывание имени Господа Иисуса. Сегодня некоторые противостоят практике призывания имени Господа. Но в 12:3 Павел однозначно имеет в виду призывание Господа вслух. Буквальный перевод «Господь Иисус» подразумевает не только признание, но и обращение, призывание Господа.
Многие из нас могут засвидетельствовать, что призывание имени Господа Иисуса делает нас живыми. Когда мы чувствуем себя немного подавленными, нам нужно просто призвать: «О Господь Иисус!» — и мы укрепимся и воспрянем. В одном городе, как нам сообщили, многие святые получили помощь благодаря призыванию имени Господа и молитвочтению. Один брат засвидетельствовал, что Господь дал нам Своё Слово, Своего Духа и Своё имя. Мы можем наслаждаться Его Словом благодаря молитвочтению; мы можем наслаждаться Его Духом, следуя за помазанием, и мы можем наслаждаться Его именем благодаря призыванию имени Господа.
Как те, кто поклоняется живому Богу, мы должны говорить. Однако многие христиане безгласны. Пятидесятническое движение возникло в качестве реакции на эту безгласность. Проявления реакции на безгласность формальной религии время от времени были и в прошлом. Например, во времена Джона Уэсли проповедь Слова была ограничена рамками богослужебного здания. Проповедовать в светских местах не разрешалось. Но Джон Уэсли выступил против такого ограничения и стал проповедовать вне помещений, на улицах и даже шахтёрам, возвращавшимся из угольных шахт после работы. Вдохновлённые проповедью Джона Уэсли, некоторые каялись и плакали. Другие, вне себя от радости, восклицали к Господу.
Христос — это Божье Слово, Божье говорение. Следовательно, когда мы будем наслаждаться Христом, мы тоже будем говорить. Мы будем изрекать Христа, а иногда даже восклицать, изрекая Христа. По дороге на собрания церкви мы не должны быть безгласными. Уже по дороге мы должны говорить Христа, а затем приносить Христа на собрание посредством нашего говорения.
Говорить, что Иисус проклят, — значит изрекать о Нём нечто отрицательное. Но говорить: «Господь Иисус» — значит говорить о Нём положительно. Кроме того, в 12:3 Павел говорит, что никто не может сказать: «Господь Иисус», кроме как в Святом Духе. Какое воодушевляющее слово! Если мы говорим: «Господь Иисус» с надлежащим духом, значит мы в Святом Духе. Вы чувствуете, что вы не в Духе? Тогда призовите имя Господа Иисуса. Призвав Его имя, вы вдохнёте небесный воздух, Святого Духа, и будете в Духе. Если же вы будете молчать и не будете призывать Господа, то вы не будете вдыхать духовный воздух. От этого вы станете духовно нездоровыми и недовольными. Но чем больше вы будете говорить за Христа и даже говорить Христа, тем более довольными вы будете. В Господнем восстановлении у нас есть множество положительных вещей, о которых мы можем говорить. У нас есть Христос, у нас есть церковная жизнь, и у нас есть Божий вечный замысел. Давайте все учиться говорить Христа. Такое говорение является определяющим принципом духовных даров.
Когда мы проводили собрания в здании «Элден-холл» в Лос-Анджелесе в 1970 году, собрания всегда начинались задолго до назначенного времени. Святые собирались, чтобы говорить, петь, восклицать и возносить хвалу, задолго до того, как должно было начаться собрание. Но сегодня в некоторых городах у святых есть тенденция молчать. Создаётся впечатление, что многие утратили свою функцию и свой дар. Это открывает дорогу к возвращению в падшее состояние, при котором собраниям присуща формальность и существует система «духовенство-миряне». В церкви все члены должны быть живыми и говорящими. Тогда всё время будет заполнено говорением Христа и говорением за Христа.
Далее, в стихе 4, Павел говорит: «Но есть различия в дарах, но тот же Дух». Союз «но» показывает здесь, что стих 4 противопоставляется стиху 3. В стихе 3 говорится, что когда мы служим, говоря в Духе Божьем, то мы все говорим: «Иисус — Господь!» — возвышая Иисуса как Господа. «Но» дары для проявления Духа различны, разнообразны.
Греческое слово, переведённое как «различия», также можно перевести как «разновидности», «разнообразие», «распределение». То же слово использовано в стихах 5 и 6.
«Дарами» в 12:4 названы внешние дары, умения или способности, необходимые для служения. Некоторые из них являются чудодейственными, а некоторые развиваются из начальных даров, упоминаемых в 1:7. Все они отличны от начальных даров.
В стихе 5 Павел продолжает: «И есть различия в служениях, однако тот же Господь». Дары из стиха 4 предназначены для этих служений, которые предназначены для действий в стихе 6.
В стихе 6 говорится: «И есть различия в действиях, но тот же Бог, который приводит в действие всё во всех». Действия здесь — это работа. Служения в стихе 5 предназначены для этой работы.
Дары даются Духом, служения предназначены для Господа, а действия совершаются Богом. Эти три элемента: дары, служения и действия — связаны с Триединым Богом. Дары, данные Духом, нужны, чтобы осуществлять служения, предназначенные для Господа, а служения, предназначенные для Господа, нужны, чтобы осуществлять действия, работу, Бога. Так Триединый Бог движется в верующих, чтобы осуществить Свой вечный замысел — построить церковь, Тело Христово, для Божьего выражения.
В этих стихах Павел говорит о Троице. Он говорит о Духе в стихе 4, о Господе в стихе 5 и об Отце в стихе 6. Дары даются Духом, служения предназначены для Господа, а действия совершаются Богом. Дары — это способности. Когда мы применяем свои дары, проявляются служения. Следовательно, дары предназначены для служений.
Греческое слово, переведённое как «служения», происходит от того же корня, что и слово, означающее «диаконы», «служащие». Диаконы — это служащие, у которых есть служения. Когда мы используем свои дары, чтобы функционировать, эта функция естественным образом становится служением.
Служения исходят от Господа, а дары распределяет Дух. Когда дары функционируют, появляются служения, которые исходят от Господа и предназначены для Господа. И тогда служения осуществляют те или иные действия для Бога. Таким образом, дары предназначены для служений, а служения — для действий.
Бог — это Управляющий, Тот, кто управляет посредством действий. Эти действия представляют собой работу для исполнения божественного управления. Эти действия, эта работа, осуществляются служениями. Иисус Христос, Господь, Помазанник, заботится обо всех этих служениях. Следовательно, они принадлежат Ему и исходят от Него. Но как Господь получает эти служения? Он получает их благодаря дарам Духа. Кроме того, использование этих даров зависит от нашего содействия. Если мы не говорим, если мы ничего не изрекаем от Господа и за Господа, Дух ничего не может сделать. Применение даров исполняет служения, а служения осуществляют действия. Эти действия предназначены для исполнения Божьего управления, которое необходимо для исполнения Божьего вечного замысла.
Ранее мы отмечали, что в Новом Завете есть только одно служение, а теперь мы говорим о служениях. Когда мы говорим, что в Новом Завете есть только одно служение, мы имеем в виду, что все одарённые люди должны преподносить в своём служении одно и то же — Христа и церковь. Это — единое служение. Однако под служениями в 12:5 понимаются служения различных членов Тела. У разных членов Тела свои различные служения.
В стихе 7 Павел говорит: «Но каждому даётся проявление Духа для того, что полезно». Каждый из разнообразных даров является проявлением Духа в том смысле, что Дух проявляется в верующих, которые получили дары. Такое проявление Духа приносит пользу церкви, Телу Христову. Слова «для того, что полезно» означают «для роста в жизни членов Тела Христова и для созидания Христова Тела».
Далее, в стихе 8, Павел говорит: «Ибо одному через Духа даётся слово мудрости, а другому — слово знания согласно тому же Духу». Судя по контексту этой книги, слово мудрости — это слово о Христе как глубинах Божьих, которому Бог предопределил быть нашей долей (1:24, 30; 2:6-10). Слово знания — это слово, которое даёт общее знание о том, что связано с Богом и Господом (8:1-7). Слово мудрости говорится в основном из нашего духа через откровение; слово знания говорится в основном из нашего понимания через учение. Первое глубже второго. Однако оба они (а не говорение на языках или какой-либо другой чудодейственный дар) упоминаются при перечислении даров первыми как высшее проявление Духа, потому что оба они являются самыми полезными служениями для назидания святых и созидания церкви, чтобы осуществлять Божье действие.
Провести различие между словом мудрости и словом знания не легко. Согласно Первому посланию к коринфянам, слово мудрости — это слово о Христе. Если мы хотим говорить Христа, нам нужно слово мудрости. В 1-й и 2-й главах Павел подчёркивает, что Христос — это Божья мудрость и что это та мудрость, которую мы говорим. Для этого слова мудрости нам нужно откровение, а не только учение. Это значит, что нам нужно, чтобы Дух показал нам что-то в нашем духе, то есть нам нужно видение Христа как глубин Божьих. Слово о Христе как глубинах Божьих — это слово мудрости. Это слово говорят в первую очередь апостолы и пророки. Они получили видение, откровение, о Христе, и всё, что они говорят о Нём, представляет собой слово мудрости.
Слово знания — это слово о духовных вещах, в частности, слово о том, каков Бог и что Он делает. Это слово говорят главным образом учителя.
В стихе 9 Павел говорит: «Иному — вера в том же Духе». Вера здесь — это вера наподобие той, которая может переставлять горы, как сказано в 13:2 и Мк. 11:22-24.
В стихе 9 Павел также говорит о «дарах исцеления в едином Духе». Эти дары представляют собой чудодейственную силу для исцеления от различных недугов.
В стихе 10 Павел говорит: «А другому — действия явлений силы». Эти явления силы представляют собой явления чудодейственной силы, другие чудеса помимо исцеления, такие как совершённое Петром воскрешение Серны из мёртвых (Деян. 9:36-42).
В стихе 10 Павел также упоминает пророчество. Это — способность говорить за Бога и изрекать Бога, в том числе прорицая и предсказывая. В данном случае мы не должны понимать слово «пророчество» прежде всего в значении предсказания. Пророчествовать — значит главным образом говорить за Господа и изрекать Господа. Разумеется, в тех или иных случаях пророчество включает в себя элемент предсказания, говорения за кого-либо, изречения и говорения чего-либо заранее.
Павел также говорит в стихе 10, что другому даётся распознавание духов. Это — способность отличать Духа, который от Бога, от тех духов, которые не от Бога (1 Тим. 4:1; 1 Ин. 4:1-3). Для этого требуется зрелость в жизни.
Завершая стих 10, Павел говорит: «Иному — разные роды языков, а другому — толкование языков». Языки здесь — это настоящий язык или наречие (Деян. 2:4, 6, 8, 11), на котором говорят или люди, или ангелы (13:1), а не бессмысленные голоса или звуки. Подлинное и надлежащее говорение на языках — это один из многих даров Духа (ст. 4), один из многих аспектов проявления Духа (ст. 7). Некоторые утверждают, что говорение на языках — это начальное свидетельство крещения в Духе и что потом оно становится даром Духа. Они утверждают, что каждый верующий должен говорить на языках в качестве начального свидетельства, но что не каждому верующему нужно иметь дар говорения на языках. Такое учение не имеет основания в Новом Завете. Новый Завет предельно ясно показывает, что говорение на языках — это лишь один из многих даров Духа и что не все верующие имеют этот дар.
Толкование языков — это способность делать неизвестные языки известными, понятными (14:13). Это девятый аспект проявления Духа в этом перечне. Однако проявление Духа верующими включает в себя не только эти девять аспектов. Здесь не упомянуты совершаемые посредством Духа апостольство, помощь и управление, которые включены в перечень в стихе 28, получаемая от Духа способность видеть видения и сны, о которой сказано в Деян. 2:17, знамения и чудеса, о которых говорится в Евр. 2:4, а также три из пяти чудодейственных явлений, пророчество о которых содержится в Мк. 16:17-18. Апостол перечислил здесь в качестве иллюстрации только девять аспектов проявления Духа. Из этих девяти говорение на языках и толкование языков занимают в перечне последние два места, потому что они не так полезны по сравнению с другими для созидания церкви (14:2-6, 18-19). Из этих девяти даров и из тех, что перечислены в стихах 28-30, пророчество как предсказание, вера, дары исцеления, явления силы, говорение на языках и толкование языков являются чудодейственными дарами. Остальные: слово мудрости (такое как слово апостолов), слово знания (такое как слово учителей), способность говорить за Бога и изрекать Бога в своём пророчестве, которым обладают пророки, распознавание духов, помощь и управление — это дары, развиваемые путём роста в жизни (3:6-7), подобно тем, что перечислены в Рим. 12:6-8, из внутренних, начальных даров, упоминаемых в 1 Кор. 1:7. Чудодейственные дары, особенно говорение на языках и толкование языков, не требуют никакого роста в жизни. Коринфяне много говорили на языках, но при этом они оставались младенцами (3:1-3). Однако дары, развиваемые в жизни, требуют роста в жизни, даже зрелости, для созидания церкви. Именно с этой целью коринфянам было написано это Послание.
Иногда те, кто находится в пятидесятничестве, спрашивают, есть ли у нас дары Духа на наших собраниях. Некоторые святые, думая, что у нас нет этих даров, не знают, как ответить на этот вопрос. Но у нас есть самые лучшие дары, самые высшие дары, дары, которые относятся к «голове», а не к «хвосту». У нас есть слово мудрости и слово знания. Эти дары являются «головой», а говорение на языках и толкование языков — это «хвост». Как мы увидим, Павел по крайней мере трижды упоминает эти дары в самом конце перечня.
Мы показали, что в этих стихах Павел приводит девять иллюстраций проявления Духа. Дары Духа неограниченны. Когда есть дары, есть проявления; когда мы применяем дары, у нас есть служения, исходящие от Господа, а затем эти служения осуществляют работу Бога для исполнения Его управления.
