Как мы уже увидели, повествование о призыве Моисея - это самое полное повествование в Библии, связанное с Божьим призванием. Когда Моисей пришёл на дальний край пустыни и встретил там Бога, он увидел знамение тернового куста, который горел и не сгорал. Это было замечательное знамение, но в каком-то смысле оно было объективным. В этом сообщении мы рассмотрим три знамения в 4-й главе, знамения, которые совершенно субъективны.
Нам важно увидеть, почему были даны эти три субъективных знамения. На первый взгляд в конце 3-й главы призвание Богом Моисея было завершено. Моисей увидел объективное знамение горящего тернового куста и услышал, что Бог говорил ему. Бог дал Моисею полное откровение о Себе. Поэтому со стороны Бога призвание Моисея было завершено. Но со стороны Моисея оно не было завершено. В Исх. 4:1 говорится: «Тогда Моисей отвечал и сказал: А если они не поверят мне и не послушаются моего голоса, а скажут: "Не являлся тебе Иегова"?» Эти слова показывают, что, хотя Моисей увидел самое удивительное знамение и услышал голос Бога, это не вдохновило и не затронуло его. Поэтому Бог дал ему три знамения, о которых говорится в 4-й главе. Эти знамения должны были стать убедительным свидетельством того, что Моисей действительно призван Богом. Тот же самый принцип применим и к Божьим призванным сегодня. Всякий, кто утверждает, что он призван Богом, должен нести на себе печать этих трёх субъективных знамений.
Примечательно, что Господь показал Моисею три знамения, а не два, не четыре и не сколько-нибудь ещё. В Библии число три является очень значимым. Поскольку Бог триедин, число три связано с Божьим домостроительством, Божьим устроением. В 15-й главе Евангелия от Луки мы видим три притчи, относящиеся к Сыну, Духу и Отцу. Но в 4-й главе Исхода мы видим три знамения, связанные со змеем, проказой и кровью.
Каждому читателю Библии известно, что змей олицетворяет Сатану. В Быт. 3 мы видим Сатану, коварного змея. Змей в Исх. 4 - это тот же самый змей, что и в 3-й главе Бытия, тот, кто назван «древним змеем» в Откровении (Отк. 12:9; 20:2). Тому, кто призван, недостаточно лишь знать Бога; каждый призванный также должен знать змея. Мы должны знать не только то, как вести себя с Богом, как соприкасаться с Богом, как общаться с Богом и как полагаться на Бога; мы также должны знать, как вести себя со змеем.
Проказа во втором знамении указывает на испорченность, растление и нечистоту плоти греха. Согласно Ветхому Завету, каждый прокажённый должен был открыто провозглашать, что он нечист. Грех, обозначением которого служит проказа, - это не внешний грех, а субъективный грех, грех в нашей плоти. Именно он является причиной испорченности, растления и нечистоты.
Третье знамение - это превращение воды в кровь. Кровь в данном случае обозначает смерть, которую приносит мир с его наслаждением. Поэтому кровь в третьем знамении связана с миром.
Змей, проказа и кровь связаны соответственно с Сатаной, с грехом в плоти и со смертью, которую приносит мир. Те, кто призван Богом, должны иметь не только объективное знамение горящего тернового куста, но и субъективные знамения змея, проказы и крови. Мы, призванные, должны иметь некоторые субъективные переживания, субъективные свидетельства, подтверждающие другим людям, что мы действительно призваны Богом и посланы Им. Этими свидетельствами является умение обращаться с дьяволом, умение обращаться с греховной плотью и умение обращаться со смертью, которую приносит мир. Предположим, к вам приходит человек и заявляет, что он послан Богом. Если он не умеет обращаться с Сатаной, плотью и миром, то не верьте тому, что он послан. Знамение горящего тернового куста не является достаточным доказательством того, что человек призван Богом. Посланный должен уметь обращаться со змеем, проказой и кровью.
Как мы уже говорили, Исход - это книга картин. Какие замечательные картины мы видим в 4-й главе! Эти картины показывают нам Сатану, греховную плоть и мир смерти. Если мы умеем обращаться со всеми этими вещами, мы действительно являемся Божьими посланными. Очень важно, чтобы все мы понимали значение трёх субъективных знамений в этой главе и имели такие субъективные переживания.
А. Посох обозначает то, на что мы полагаемся
Когда Бог призвал Моисея, у Моисея был посох, на который он полагался. Возможно, когда Моисей разговаривал с Богом, он, будучи пожилым человеком, опирался на этот посох. Его посох был его опорой. Следовательно, посох обозначает то, на что мы полагаемся.
Б. Посох был брошен на землю, и это изобличило в нём змея
Моисей неохотно принял призыв Бога; он возразил Богу, сказав, что дети Израиля отвергнут его и скажут, что Господь не являлся ему. Поэтому Бог сказал Моисею про посох: «Брось его на землю. - И он бросил его на землю, и он стал змеем; и Моисей отпрянул от него» (ст. 3). Когда посох был брошен на землю, скрывающийся за ним змей был изобличён. Ещё до того как Моисей бросил посох, змей уже был там, но он был скрыт. Библия показывает, что змей всегда старается спрятаться внутри чего-то, позади чего-то или под чем-то. Посох, на который полагался Моисей, на самом деле был змеем, Сатаной. В глазах Моисея посох был просто посохом, на который он мог опираться, но в глазах Бога он был змеем, цель которого - захватить человека.
Всё, на что мы полагаемся, является посохом. Например, если брат полагается на свою работу, эта работа становится для него посохом. Но в глазах Бога в этой работе скрывается змей, потому что из своего укрытия внутри этой работы Сатана, змей, стремится захватить брата. Мы можем полагаться на многих людей и на многие вещи: на жену или мужа, на родителей, на детей, на наши способности, наше образование, наше имущество или на наш счёт в банке. Библия показывает, что всё, на что мы полагаемся, становится захватывающим нас змеем. Сегодня Сатана старается захватить всё человечество, скрываясь внутри посохов, на которые полагаются люди.
Всякий, кто был призван Богом, должен осознать, что всё, на что мы полагаемся, является укрытием для змея. Захватывающий нас враг Божий может скрываться в любом обстоятельстве, любой вещи и любом человеке, на которые мы полагаемся. На протяжении многих лет я учусь полагаться на Господа и не полагаться ни на какие посохи.
Заметьте, что Бог не велел Моисею выбросить посох. Напротив, Он приказал Моисею бросить его на землю, чтобы его истинная природа была изобличена. Главная мысль здесь в следующем: всё, что является для нас посохом, - наш муж или жена, наше образование, наша работа, наши способности, наш счёт в банке, должно быть на какое-то время выпущено из наших рук. Если посох останется в наших руках «вверх головой», змей не будет изобличён. Но если мы бросим его на землю, мы собственными глазами увидим, что наш посох на самом деле является змеем. В Исх. 4:3 говорится, что, когда Моисеев посох стал змеем, «Моисей отпрянул от него». Этот посох мог принадлежать Моисею уже многие годы, и, возможно, он дорожил им. Но когда Моисей бросил посох на землю, он перестал быть таким привлекательным для него, потому что скрытый внутри него змей был изобличён.
В. Змей был взят за хвост и в результате стал посохом власти
В стихе 4 говорится: «И Иегова сказал Моисею: Протяни твою руку и возьми его за его хвост, - и он протянул свою руку и схватил его, и он стал посохом в его руке». Господь хочет, чтобы мы бросили наши посохи, но не выбросили их. Не выбрасывайте своё образование и свои сбережения, но бросьте их на землю. После того как скрытый змей будет изобличён, нам нужно взять его за «хвост». Это лучший способ обращения со змеем. Если вы возьмёте змея за голову, он может ужалить вас. Но если вы возьмёте его за хвост, он лишится своей силы и беспомощно повиснет.
Картина того, что Моисей взял змея за хвост, показывает, что мы должны обращаться с вещами противоположно тому, как это делают люди в мире. Всё, что люди в мире делают, и всё, чем они обладают, предназначено для них самих. Но всё, что мы делаем, и всё, чем мы обладаем, должно быть для Господа. Например, когда мирские люди вступают в брак, их семейная жизнь предназначена для них самих. Но наша семейная жизнь должна быть для Господа. По тому же принципу, когда мирские люди ходят на занятия в университете, они делают это ради собственных интересов. Но молодые люди в Господнем восстановлении должны ходить на занятия и усердно заниматься не ради себя, а ради Господа. Этот принцип может быть применим в отношении всего и всех. Всё должно быть для Господа.
Если мы обладаем чем-либо или делаем что-либо общепринятым образом, то есть ради себя, то голова змея находится вверху нашего посоха, а хвост - внизу. Но если мы возьмём змея за хвост, мы поступим с ним противоположно тому, как это делает мир. Нам нужно иметь надлежащую семейную жизнь и хорошее образование, но нам нужно иметь всё это не в общепринятом смысле, как это делается в мире, а так, как это делает Господь. Господь всегда делает так, что змей становится бессильным и беспомощным.
В 30-е годы я посетил один известный университет в Китае, славящийся своей прекрасной медицинской школой. Многие братья в Господе получали там медицинское образование. Однако, после того как эти братья женились, почти все они были отвлечены от Господа в основном из-за своих жён. Эти братья не умели держать свой брак «за хвост».
Библия совершенно не требует от нас, чтобы мы оставили наш человеческий образ жизни. Наоборот, у нас должен быть надлежащий образ жизни. Например, Библия не запрещает молодым людям получать хорошее образование. Однако молодые люди должны научиться брать своё образование «за хвост». Молодым людям также нужно вступать в брак. Но при этом они не должны брать змея за голову; они должны брать его за хвост. Это означает, что они не должны вступать в брак общепринятым путём; их вступление в брак должно быть не таким, как у всех, - оно должно быть предназначено для Бога. Это противоположно тому, как обычно поступают люди в мире. Все женатые братья должны любить своих жён, но они не должны любить их общепринятым путём, то есть держа змея за голову; они должны любить их особым образом, то есть держа змея за хвост. Во всех аспектах нашей человеческой жизни, начиная с совершения покупок и заканчивая стрижкой волос, мы должны всё брать «за хвост».
Укрытием для змея может стать всё что угодно. Даже в любых мелочах нашей практической повседневной жизни таится змей-захватчик, готовый ужалить всякого, кто возьмёт его за голову, а не за хвост. Тот, кто заявляет, что он послан Господом, должен знать, что змей скрывается в каждом человеке, в каждом обстоятельстве и в каждой вещи. Кроме того, он должен уметь бросать то, за чем скрывается змей, на землю, а затем он должен уметь брать это «за хвост».
В итоге змей, взятый за хвост, станет посохом власти (Исх. 4:4, 17; Лк. 10:19). Когда Моисей взял змея за хвост, змей стал посохом, с помощью которого Моисей мог совершить знамения (4:17). Отсюда видно, что в руках Моисея преобразованный посох стал посохом власти. Если любую ситуацию мы будем держать «за хвост», то у нас будет сила, власть. Наш посох будет не природным посохом, а преобразованным посохом. Этот посох находится в перевёрнутом положении. Именно такой посох является нашей властью.
Сегодня многие христиане говорят о силе. Но чем больше они говорят о силе, тем меньше у них силы. У них нет силы, чтобы справиться со скрывающимся змеем. Мы, служители Христа, имеем власть только благодаря тому, что держим все ситуации «за хвост». Например, если брат умеет держать отношения со своей женой «за хвост», у него естественным образом появляется власть. Однако я знал многих хороших братьев, которые были одарены и приготовлены, но имели серьёзный недостаток - они позволяли своим жёнам занять слишком много места и стать главой. В результате эти братья становились бессильными и бесполезными.
Чтобы Бог призвал нас и послал нас, мы должны научиться подходить к нашим мужьям, жёнам, детям и ко всем ситуациям не общепринятым, обычным и природным образом, а совершенно особым образом, то есть держа всё за «хвост». Если мы будем подходить к людям и вещам природным образом, то эти люди и эти вещи станут укрытием для змея.
Моисей не использовал свой посох общепринятым образом. Если бы он использовал его обычным образом, змей остался бы скрытым внутри него. Но после того как он бросил посох на землю, скрытый змей был изобличён. Это показывает, что часто нам нужно убрать руки от ситуации и посмотреть, что выйдет. Если мы уберём руки от того, на что мы полагаемся, истинная природа этого будет изобличена. Тогда мы скажем: «В этом нет ничего дорогого и приятного. Это ужасный змей». В этот момент Бог велит нам взять змея за хвост. Если посох, превратившийся в змея, - это наша жена, мы должны поднять её и любить её абсолютно по-новому; мы должны взять всю ситуацию «за хвост».
Если вы вступили в брак, то вы уже не можете оставить семейную жизнь. Те, кто оставляет семью, становятся бесполезными в том, что касается Господа. Вы должны оставаться в браке, но не в общепринятом смысле. Жить семейной жизнью общепринятым образом или оставить семейную жизнь легко. Вот почему в Соединённых Штатах так много разводов. Вместо того чтобы идти одним из этих путей, мы должны взять наш брак «за хвост» и обходиться с ним так, чтобы он был для Господа.
Знамение посоха, превращающегося в змея, - это картина очень субъективного переживания. Все люди или вещи, на которые мы полагаемся, должны быть в конечном итоге брошены, а затем снова подняты по слову Господа. Когда молодые святые разочаровываются из-за какой-либо ситуации, они просто хотят всё «выбросить». Мы должны решительно убедить их не делать этого. Вместо того чтобы выбрасывать что-то, они должны сохранить это, но не посредством себя и не для себя, а посредством Господа и для Господа. Не подходите к ситуациям при помощи своей природной способности, подходите к ним при помощи благодати. Подходить к ситуациям при помощи благодати - значит брать их «за хвост». Пусть все мы научимся решать те или иные вопросы ради Господа и посредством Его благодати. Если мы усвоили этот урок, то это убедительное знамение, убедительное доказательство того, что мы были призваны Богом и посланы Им. Как Его посланные, мы знаем, как подходить к любой ситуации - мы должны подходить к ней так, как если бы за ней скрывался змей, и мы знаем, как обращаться с этим змеем - мы должны брать его за хвост. Тогда у нас будет власть.
В стихе 6 Господь велел Моисею положить свою руку к себе в пазуху. Моисей, наверно, подумал, что, положив руку к себе в пазуху, он обнаружит жемчужину, бриллиант или какое-нибудь драгоценное сокровище. Вместо этого рука Моисея была поражена проказой. Пазуха обозначает то, что находится внутри нас, а проказа обозначает грех (Рим. 7:17-18). Это показывает, что мы должны знать не только Сатану, но и плоть. Посох, на который мы опираемся, - это змей, а плоть - это воплощение проказы. Нам нужно знать, что в своей плоти мы прокажённые. В нашей плоти нет ничего доброго; в ней одна проказа. Если мы коснёмся плоти, мы будем поражены проказой.
В стихах со 2 по 6 Господь как бы говорит: «Моисей, ты просил Меня о доказательстве того, что Я послал тебя. Во-первых, доказательством является то, что ты умеешь обращаться со змеем. Во-вторых, доказательством является то, что ты осознаёшь, что твоя плоть состоит из проказы. Моисей, положи руку к себе в пазуху и посмотри, что из тебя выйдет».
В одной пословице говорится, что если человек считает себя хорошим, то в тишине ночи он должен положить руку себе на сердце и подумать, кто же он на самом деле. Если вы сделаете это, вы обнаружите, насколько вы порочны. Возможно, в компании других людей вы будете хвалиться своей добродетельностью. Но если в тишине ночи вы задумаетесь о том, что скрыто в вашем сердце, вы увидите, что внутри вас нет ничего, кроме проказы, ничего, кроме греха.
Тот, кто хвалится своей добродетельностью, не может быть тем, кто призван Богом. Всякий призванный осознаёт, что внутри него скрыта проказа. После того как Бог показал Моисею знамение руки, поражённой проказой, Моисей узнал, что его плоть была воплощением проказы. Моисей мог бы сказать: «До того как Господь показал мне это знамение, я думал о себе довольно хорошо. Но когда Бог велел мне положить руку к себе в пазуху и вынуть её, моя рука была поражена проказой. Благодаря этому я увидел, что в моей плоти нет ничего, кроме проказы».
Всякий, кого Господь использует сегодня в церкви, должен иметь такое осознание в отношении своей плоти. Такое субъективное знание плоти является свидетельством того, что Господь призвал нас и послал нас. Как призванные и посланные, мы должны иметь знамение того, что в нашей плоти не обитает ничто доброе. Все мы состоим из проказы и являемся воплощением греха, испорченности, растления и нечистоты. Если вы думаете, что ваша плоть не такая, то послушайте моего совета: в тишине ночи, когда вы останетесь наедине с собой, коснитесь своей совести и послушайте, что она скажет о вас. Тогда она покажет вам, что ваша плоть - это не что иное, как проказа.
Божьи посланные должны знать плоть в такой степени. Когда Исайя был призван Господом, он воскликнул: «Горе мне, ибо я погиб! Ибо я человек с нечистыми губами и среди народа с нечистыми губами я живу; однако мои глаза увидели Царя, Иегову воинств» (Ис. 6:5). Если мы встретились с Господом, эта встреча обличит нашу плоть в наших глазах. Мы будем знать, что внутри нашей плоти нет ничего, кроме проказы.
В эти дни мы услышали, что все святые могут быть сегодняшними апостолами и пророками. Но если мы хотим быть такими дарами для Тела, мы должны знать, что наша плоть является воплощением испорченности, растления, нечистоты и греха. Это само воплощение греха. Никакие внешние свершения и никакие природные способности не дают нам права быть посланными. Чтобы получить это право, нам нужно увидеть, что в нашей плоти нет ничего доброго.
Б. Очищена благодаря исполнению слова Господа
В стихе 7 Господь сказал Моисею: «Положи опять твою руку к себе в пазуху». Тогда Моисей «положил свою руку к себе в пазуху, и, когда вынул её из своей пазухи, вот, она снова стала как остальная его плоть». Это показывает, что поражённая проказой рука Моисея была очищена благодаря тому, что Моисей исполнил слово Господа. Исполнять слово Господа - значит слушаться Господа. Непослушание по отношению к Господу - это основной элемент греха. Если мы будем слушаться Господа, исполняя Его слово, Его очищающая сила будет с нами и мы будем очищены.
В отношении третьего знамения Господь сказал Моисею: «Возьми воды из Реки и вылей на сушу, и вода, которую ты возьмёшь из Реки, станет кровью на суше» (ст. 9). Река - это Нил, который орошает всю Египетскую землю. Вода Нила обозначает мирское снабжение и наслаждение. Согласно Библии, Египет богат пищей и наслаждением, которые производит Нил. На первый взгляд вода Нила производит снабжение и наслаждение. Но в глазах Бога это не что иное, как смерть. Всё снабжение, наслаждение и удовольствие мира - это просто смерть. Но чтобы понять это, нам нужно вылить воду Нила на сушу. Согласно 1-й главе Бытия, суша обозначает источник порождения жизни. Когда мирское наслаждение и земное снабжение выливается на то, что порождает жизнь, тогда смерть, которую обозначает кровь, сразу же оказывается изобличена. Пока вода Нила находится в колодце, сосуде или кувшине, вы продолжаете считать её источником снабжения и наслаждения. Но если вы выльете её на землю, смерть сразу же будет изобличена. Таким образом, третье знамение показывает, что всё земное снабжение и мирское наслаждение есть не что иное, как смерть. Весь спорт и все развлечения, которыми заняты сегодня люди в мире, - это различные виды смерти. Снабжение, которое предлагает нам мир, - это тоже смерть.
Вода мира на самом деле вовсе не вода, а кровь. Мирские люди пьют не воду; они пьют кровь, то есть смерть. Всё, чем они наслаждаются в мире, - это смерть. Призванный должен знать, что представляет собой мир. Для людей мира вода Нила прекрасна, но для нас это кровь. Божьи призванные должны быть способны сказать Божьим людям, чтобы они не оставались в Египте и не пили воду Нила, а выходили из Египта в пустыню, чтобы пить воду из рассечённой скалы.
Помимо знания Сатаны и плоти у нас должно быть знание мира. В Новом Завете снова и снова говорится о Сатане, плоти и мире. Те, кто призван Богом и послан Им, знают змея, проказу и кровь, то есть они знают Сатану, плоть и мир. Согласно Новому Завету, Сатана противостоит Христу (1 Ин. 3:8), плоть противостоит Святому Духу (Гал. 5:17), а мир противостоит Отцу (1 Ин. 2:15). Следовательно, Сатана, плоть и мир противостоят Триединому Богу в Его домостроительстве. Из-за Сатаны, плоти и мира Божье домостроительство ещё не осуществилось. В Божьем домостроительстве, как показано в трёх притчах в 15-й главе Евангелия от Луки, Сын приходит, чтобы искать падших людей, а Дух озаряет их, чтобы вернуть их к Отцу. Но дьявол противодействует Сыну, плоть борется с Духом, а мир препятствует людям вернуться к Отцу.
Всякий, кто послан Господом, должен уметь брать змея за хвост, уметь обращаться с проказой и уметь обращаться с миром с его снабжением и наслаждением. Если у нас нет этих трёх качеств, то мы не призваны Богом и потому не можем быть Его посланными. В том, кто призван Богом, Сатана, плоть и мир больше не имеют никакой опоры.
То, что в 4-й главе Исхода говорится об этих трёх знамениях, доказывает, что Библия написана по божественному вдохновению. Ни один человек не смог бы написать такое. В 3-й главе Исхода Бог показал Моисею терновый куст, который горел и не сгорал. Затем, в 4-й главе, Господь показал Моисею три субъективных знамения, чтобы тот получил надлежащее понимание в отношении Сатаны, плоти и мира. Отсюда следует, что призванный должен сначала получить видение горящего тернового куста. Затем ему нужно определённое субъективное переживание, чтобы знать Сатану, плоть и мир.
Слава Господу за знамения, полученные тем, кто призван и послан Богом! Мы благодарим Его за ясную картину этих знамений в 4-й главе Исхода. В эти дни многие святые стремятся быть полезными в руках Господа. Но, как мы уже отмечали в этом сообщении, если мы хотим быть полезными для Господа, мы должны знать змея, проказу и кровь; другими словами, мы должны знать, как обращаться с Сатаной, плотью и миром.
