(7)
Тексты Писания: 2 Пет. 1:5-11
В этом сообщении мы ещё раз рассмотрим стихи 5-11 в 1-й главе.
Развивать добродетель, наслаждаясь божественной природой
В стихе 5 Пётр говорит: «И ещё именно поэтому, добавив всякое старание, обильно снабдите себя в вашей вере добродетелью, в добродетели — знанием». Под словом «добродетель» понимается добродетель, упомянутая в стихе 3, где Пётр говорит о Том, кто «призвал нас Своей собственной славой и добродетелью» (или «…к Своей собственной славе и добродетели»). Более того, эта добродетель связана с божественной природой (ст. 4), под которой понимаются различные аспекты богатства того, чем является Бог. Добродетель, о которой говорится в стихах 3 и 5, является итогом переживания божественной природы, наслаждения божественной природой, упомянутой в стихе 4. Когда мы причащаемся божественной природы, то есть различных аспектов богатства того, чем является Бог, тогда это богатство становится нашими добродетелями. Например, Бог есть любовь, свет, святость, праведность и доброта. Всё это Божьи качества. Каждое божественное качество является в то же время одной из добродетелей. Наслаждаясь тем, чем является Бог, мы наслаждаемся Его святостью. Затем эта святость становится добродетелью, которая находится в нас и которая присуща нам. Тот же принцип применим к наслаждению другими божественными качествами.
Сущность, или элемент, добродетели содержится в вере как семени. Этим семенем, на самом деле, является Сам Христос, а Христос — это Бог во всём, чем Он является. Всё, чем является Бог, находится в Христе, поэтому Христос — это воплощение того, чем является Бог. Этот Христос стал нашим наследием. Откликом на это воплощение, или отражением этого воплощения, в нас является вера. Следовательно, вера тоже является нашим наследием. В вере как семени содержатся все божественные качества, всё богатство того, чем является Бог. Поскольку у нас есть это семя веры с божественной природой, мы должны идти дальше и развивать это семя. Первое, что появляется в результате этого развития, — это добродетель. Таким образом, добродетель — это результат наслаждения божественной природой, результат наслаждения тем, чем является Бог.
Полное знание приготовленного Бога
В стихе 5 Пётр говорит, что в своей добродетели мы должны развивать знание. Добродетель требует обильного снабжения знанием Бога и Иисуса, нашего Господа (ст. 2, 3, 8), касательно всего, относящегося к божественной жизни и благочестию, и касательно причащения божественной природы.
Возможно, мы много знаем, но это неглубокое и поверхностное знание. Может быть, мы не знаем жизни и не знаем, что такое равно драгоценная вера. Более того, возможно, мы ничего не знаем о божественной природе и, может быть, даже не соглашаемся, когда кто-то говорит на основании Библии, что верующие могут стать причастниками божественной природы. Люди, имеющие поверхностное знание, могут также не знать, что благочестие — это выражение Бога, что Христос — это воплощение Триединого Бога и что сегодня Христос является животворящим Духом. Если у кого-то нет знания этих вещей, это значит, что ему не хватает знания глубин показанной в Библии истины.
Поверхностное знание мешает некоторым верующим и даже портит их. Их можно считать фундаменталистами с точки зрения доктрины, но их фундаментализм является поверхностным. Поверхностный фундаментализм, на самом деле, может быть своеобразным «одурманивающим наркотиком», который притупляет духовную восприимчивость. Многие христиане оказались «одурманены» влиянием поверхностного фундаментализма. Поэтому с ними очень трудно говорить о том, что Христос может быть нашей пищей и нашим наслаждением. Если вы скажете им, что мы можем есть Христа, переваривать Христа и усваивать Его, в результате чего Он становится элементом нашего существа, то они скажут, что это еретическое учение. Они возмущённо ответят: «Наш Господь и Спаситель Иисус Христос находится на престоле на небе. Как мы можем есть Его и как Он может стать элементом нашего существа?» Они даже могут посчитать подобные соответствующие Библии учения богохульством.
Кроме того, люди с поверхностным знанием выступают против такого понятия, как слияние. Слово «сливать» — это синоним слова «смешивать», употребляемого в Ветхом Завете. В Лев. 2 говорится, что при приготовлении хлебного приношения масло смешивали с тонкой мукой. Таким образом, идея слияния явно согласуется с Писаниями.
Кроме того, в Ин. 6 Господь Иисус говорит, что Он хлеб, живой хлеб, сошедший с неба, чтобы дать жизнь миру, и что тот, кто ест Его, будет также жить благодаря Ему. Задумайтесь о том, что происходит с пищей, которую мы едим. Пища переваривается, усваивается и в конечном итоге сливается с нашими тканями и клетками. Разве из этого не следует, что есть — значит сливаться? При переваривании и усвоении съеденной нами пищи определённо происходит слияние. Съеденная нами пища сливается с самим нашим составом. В соответствии с этим же принципом, когда мы едим Господа как хлеб жизни и перевариваем и усваиваем Его своим духовным существом, Он сливается с нами, а мы — с Ним. Однако есть христиане, которые не имеют такого знания — знания глубин библейской истины.
Под знанием, о котором говорится в 1:5, понимается полное знание Бога и нашего Господа. Нам нужно полное знание не в отношении неприготовленного, «сырого» Бога, а в отношении приготовленного Бога. Выражение «приготовленный Бог» обозначает Бога, который посредством воплощения стал человеком, который прожил на земле тридцать три с половиной года, который умер на кресте и был погребён, который был воскрешён и который взошёл на небеса. Воплощение, человеческое житие, распятие, воскресение и вознесение — всё это части длительного процесса. Христос прошёл этот процесс, поэтому Он уже не только Бог с элементом божественности, но и человек с элементом человечества. Наш Господь является и Богом, и человеком. Он имеет и божественную природу, и человеческую природу. Более того, в Нём также есть элементы человеческого жития, Его всеобъемлющей смерти и Его жизненаделяющего воскресения. Людям, которые имеют только поверхностное знание Слова, эти слова о приготовленном Боге могут показаться чуждыми и странными. Но, согласно словам Петра в 1:5, мы должны обильно снабдить себя в нашей добродетели полным знанием Бога.
Если у верующих не будет надлежащего знания, то как они смогут получить описанное в 1:5-7 развитие? Без полного знания Бога получить это развитие невозможно. У некоторых верующих нет почти никакого развития. Они, возможно, даже не до конца понимают, что такое равно драгоценная вера; они не знают, что эта вера находится в них как всеобъемлющее семя. Они никогда не слышали подобного учения. Их знание другого рода — оно связано с поверхностным религиозным пониманием.
Воздержание, терпение и благочестие
В стихе 6 Пётр продолжает: «…в знании — воздержанием, в воздержании — терпением, в терпении — благочестием». Воздержание — это умение управлять своим «я» в том, что касается его страстей, желаний и привычек. В своём знании мы должны развивать такое воздержание.
В своём воздержании мы должны развивать терпение. Воздержание связано с нашим «я», а терпение — с другими людьми и нашими обстоятельствами. По отношению к себе мы должны проявлять воздержание, а по отношению к нашим обстоятельствам, какими бы они ни были, нам нужно терпение. Мы должны проявлять терпение по отношению к членам своей семьи, своим соседям и различным вещам, которые причиняют нам беспокойства. Например, когда вам не нравится что-то в окружающей обстановке, вам нужно терпение. Мы должны развивать терпение, чтобы терпеливо относиться к другим и к своим обстоятельствам.
В стихе 6 Пётр также говорит, что в своём терпении мы должны развивать благочестие. Быть благочестивым — значит быть подобным Богу, выражать Его. Христианская жизнь должна быть такой жизнью, которая во всём выражает Бога и являет Его подобие. Сдерживая своё «я» и терпеливо относясь к другим и к обстоятельствам, мы должны одновременно развивать благочестие, чтобы быть подобными Богу и выражать Его.
Необходимость в благородной любви
В стихе 7 Пётр продолжает: «…в благочестии — братолюбием, в братолюбии — любовью». Как мы уже говорили, в благочестии, то есть в выражении Бога, мы должны снабжать себя братолюбием, то есть братской приязнью. Мы также увидели, что слову «любовь» в стихе 7 соответствует греческое слово «ага́пе», которое употребляется в Новом Завете для обозначения божественной любви, то есть Бога в Его природе (1 Ин. 4:8, 16). Такая любовь благороднее, чем братолюбие, и сильнее по своей способности и больше по охвату, чем человеческая любовь.
Иногда братья и сёстры в церковной жизни любят друг друга, но их любовь довольно поверхностна. В их любви может не быть ни жизненного снабжения, ни «антибиотика», который способствовал бы исцелению. Это значит, что в их любви не хватает «агапе». Однако в той любви, которой Пётр любил братьев, есть другой элемент, и этим элементом является божественная любовь, любовь, которая снабжает нас мудростью, чтобы мы любили братьев надлежащим образом. Иногда мы любим других безрассудно и можем тем самым испортить их. Поскольку у нас нет мудрости, мы не можем любить их так, чтобы они получали жизненное снабжение и были напитаны. Божья любовь не только питает; она также содержит духовный антибиотик, который способствует исцелению и предотвращает болезни. Если мы будем любить братьев божественной любовью, то мы будем вливать в них этот духовный антибиотик. Например, вы понимаете, что у одного брата есть определённый недостаток или определённая слабость. Вы знаете, что учить или исправлять этого брата бесполезно. Ему нужно, чтобы его любили благородной любовью. Если вы будете любить его такой любовью, то он получит жизненное снабжение и антибиотик, который может убить в нём «микробов». В церковной жизни нам нужно любить друг друга не безрассудно, а с проницательностью. Наша любовь к братьям должна иметь высокую цель — дать им питание и помочь им получить исцеление.
Божья любовь всегда сопровождается проницательностью. В Мф. 5:45 говорится, что Бог посылает дождь на справедливых и несправедливых. Однако Он делает это мудро. Иногда в каком-то месте Он может не дать дождя. Это не значит, что Он не любит людей, которые там живут. Он любит их, но Он любит их с проницательностью. Точно так же мы не должны лишать святых любви. Мы должны любить всех братьев, но мы должны любить их с проницательностью.
Наша любовь к святым всегда должна соответствовать определённой мере или находиться в определённых границах. Если мы будем чрезмерно любить какого-то брата, то эта любовь может испортить его. Мы должны любить его только до определённой степени. Но, возможно, какому-то другому брату нужна бо́льшая мера любви. Любить других таким образом — значит любить их не только братской приязнью, но и любовью «агапе».
Любовь, которая не зависит от настроения
Часто наше братолюбие зависит от нашего настроения. Когда у нас хорошее настроение, мы любим всех. Но когда у нас плохое настроение, мы ни к кому не хотим относиться с любовью. Некоторые братья, когда у них хорошее настроение, готовы почти на всё, чтобы помочь вам. Но когда у них плохое настроение, они вообще не хотят помогать. Такие братья любят святых, но они любят их согласно своему изменчивому настроению. Любовь такого рода — это не «агапе». Божественная любовь не зависит от нашего настроения. Поскольку источником этой любви является божественная жизнь, эта любовь не меняется. Мы должны научиться любить братьев этой божественной любовью, а не любовью, которая зависит от нашего настроения.
Божья любовь последовательна. Если мы будем любить других этой любовью, мы тоже будем последовательными. Когда бы к нам ни обратились, мы всегда будем одинаковыми в смысле нашей любви. Мы всегда будем любить других с проницательностью и согласно их нужде. Предположим, мы увидим, что какому-то брату нужна определённая мера любви. Тогда мы уделим, отмерим, ему именно столько любви. Однако другому брату, чтобы удовлетворить его нужды, потребуется другая мера любви. Такова благородная любовь.
Нам нужно иметь эту божественную любовь в нашей супружеской и семейной жизни. Пётр велит мужьям уделять почёт жёнам (1 Пет. 3:7). Для этого нужна благородная любовь.
Сёстры часто любят своих мужей согласно своему настроению и без проницательности и меры. Если такая сестра всем довольна и если у неё хорошее настроение, то и её любовь к мужу будет соответствующей. Но если она недовольна или рассержена, то она не будет его любить. Это любовь, которая зависит от настроения, и в ней нет элемента «агапе». Однако другая сестра, более опытная в Господе, любит своего мужа и детей последовательно, но она всегда любит в меру и с проницательностью. Несомненно, это благородная любовь.
В нашей человеческой любви не может быть ни надлежащей меры, ни надлежащей проницательности. Вот почему Пётр, сказав о братолюбии, показывает затем, что в нашем братолюбии мы должны развивать любовь. Некоторые комментаторы неправильно толкуют то, что говорит здесь Пётр, и думают, что он призывает нас развивать сначала любовь к братьям, а затем — любовь ко всем людям. Однако это слишком поверхностное понимание. Пётр хочет сказать, что в нашем братолюбии должен быть элемент «агапе», то есть божественной любви.
В стихах 8-10 Пётр говорит, что если все эти добродетели будут присущи нам и будут изобиловать, то они сделают нас по составу не праздными и не бесплодными к полному знанию нашего Господа Иисуса Христа. Но в ком этого нет, тот близорук и забыл об очищении своих прежних грехов. Поэтому Пётр велит нам стараться делать твёрдым наше призвание и избрание, развивая все эти добродетели.
Наконец, в стихе 11 Пётр говорит: «Ибо так вы будете богато и обильно снабжены входом в вечное царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа». В этом вечном царстве мы будем не подданными, а царями. Но чтобы быть царями в вечном царстве нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, нам нужна зрелость в жизни. Нам, христианам, суждено быть царями в царстве Господа. Однако как человек может быть царём в грядущем царстве, если ему не хватает зрелости в божественной жизни? Без этой зрелости царём быть невозможно. Даже если бы Господь захотел сделать царём незрелого человека, этот человек понял бы, что он не способен царствовать. Отсюда следует, что даже мы сами знаем, что если мы хотим быть царями, то нам нужно расти и становиться зрелыми.
Согласно сказанному Петром в 1:5-11, расти и становиться зрелыми — значит развивать то, что мы уже получили. Мы получили в удел замечательную равно драгоценную веру, и эта вера является всеобъемлющим семенем. В этом семени заключено всё божественное богатство, и мы должны стараться развивать это богатство, превращая его в добродетель. Затем мы должны развивать в своей добродетели знание, в знании — воздержание, в воздержании — терпение, в терпении — благочестие, в благочестии — братолюбие и в братолюбии — любовь. Развивая эти добродетели, мы растём и в конечном итоге достигнем зрелости. В результате мы будем полны Христа и, говоря словами Павла, придём к мере роста полноты Христа (Эф. 4:13). Тогда мы будем приготовлены и снаряжены для того, чтобы быть царями в грядущем царстве.
