Введение в святую жизнь для церковной жизни
Тексты Писания: 1 Фес. 1:1-3
Два Послания Павла к фессалоникийцам можно считать наиболее ранними произведениями Павла. Фессалоника — это город в Римской империи, в провинции Македония, которая располагалась к северу от провинции Ахайя. Это был следующий после Филипп город, который апостол Павел и его соработник Силуан посетили после македонского призыва, который Павел получил во время своего второго путешествия служения (Деян. 16:9-12; 17:1-4). Апостол оставался и работал в Фессалонике в течение лишь короткого времени — вероятно, менее одного месяца (Деян. 17:2).
Два Послания к фессалоникийцам были написаны в ранний период — в то время, когда Павел всё ещё совершал своё второе путешествие служения. В ходе этого путешествия Павел менее чем на месяц остановился в Фессалонике. Согласно Деяниям, Павел работал там три субботы — около трёх недель — вскоре после посещения Филипп. Послание к филиппийцам, ещё одна чудесная книга, было написано намного позже, во время заключения Павла.
Когда Павел писал фессалоникийцам, церковь в Фессалонике, безусловно, была ещё очень молодой. Я сомневаюсь, что ко времени написания этих Посланий местные верующие находились в церковной жизни хотя бы полный год. Поэтому в Первом и Втором посланиях к фессалоникийцам мы видим некоторые положения, которые Павел не рассматривает в других своих Посланиях. Поскольку церковь в Фессалонике была такой молодой, Послания Павла к фессалоникийцам в большей или меньшей степени обращены к тем, кто находится на стадии детства. Некоторые вещи, которые Павел говорит фессалоникийцам, отличаются от того, что он говорит другим, более опытным церквям. Нам полезно изучить Первое и Второе послания к фессалоникийцам, чтобы знать положение и состояние молодой церкви. Прочитав эти две книги, мы сможем понять молодую христианскую жизнь и молодую церковную жизнь. Если мы будем помнить об этом аспекте исторического фона, это поможет нам в чтении этих Посланий.
Первое и Второе послания к фессалоникийцам обращены не к опытным христианам. Они были написаны молодым верующим — тем, кто был спасён менее года. Большинство из них были типичными язычниками. Поэтому, обращаясь к ним, Павел, несомненно, рассматривал их как молодых верующих. Эти Послания драгоценны, поскольку они показывают нам весьма полезные моменты, относящиеся к молодой христианской жизни и церковной жизни.
В 1 Фес. 1:1 говорится: «Павел, Силуан и Тимофей — церкви фессалоникийцев в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: Благодать вам и мир*». Это Послание и второе Послание к фессалоникийцам были адресованы поместной церкви в Фессалонике, состоявшей из всех верующих в Христа в этом городе. Такая поместная церковь является церковью верующих и находится в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Отсюда видно, что любая поместная церковь рождена от Бога Отца, наделена Его жизнью и природой и находится в органическом союзе с Господом Иисусом Христом во всём, чем Он является и что Он сделал. Таким образом, это церковь людей (таких, как фессалоникийцы), но при этом она органически находится в Боге и в Господе. Этот органический союз в божественной жизни и природе представляет собой жизненную основу, которая позволяет верующим жить святой жизнью для церковной жизни. Такое житие составляет тему этих двух Посланий.
В своём вступительном слове к фессалоникийцам Павел говорит просто. Он не говорит, как в Рим. 1:1, что он — «Павел, раб Христа Иисуса, призванный апостол, отделённый к благовестию Божьему»; он также не говорит, как в Эф. 1:1, что он — «волей Божьей апостол Христа Иисуса». Вступительное слово в Посланиях к римлянам и к эфесянам более сложное, чем в Первом послании к фессалоникийцам. Поскольку это Послание было написано молодым верующим, в 1:1 Павел говорит просто: «Павел, Силуан и Тимофей — церкви фессалоникийцев».
Характерная черта произведений Павла — особое место, которое он отводит органическому союзу верующих с Триединым Богом. На самом деле, акцент на органическом союзе с Христом представляет собой выдающуюся особенность произведений Павла. В своих Посланиях Павел вновь и вновь говорит о нахождении в Христе, в Триедином Боге. Хотя 1:1 написан просто, он тем не менее включает в себя характерное для Павла упоминание органического союза. В этом стихе Павел говорит о церкви фессалоникийцев в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Предлог «в» здесь очень важен: он указывает на то, что церковь находится в Триедином Боге. Церковь состоит из людей, однако они — верующие — пребывают в Триедином Боге. С одной стороны, церковь в Фессалонике была церковью фессалоникийцев; с другой стороны, эта церковь была в Боге Отце.
Взаимоотношения жизни с Богом Отцом
Павел говорит не просто о том, что церковь в Боге; он говорит, что церковь — в Боге Отце. Только если Бог — наш Отец, мы можем быть в Нём. Мы не были сотворены в Боге, но мы были возрождены, рождены заново, в Нём. Мы были сотворены вне Бога. Это означает, что в творении у нас не было никакого органического союза с Богом или взаимоотношений жизни с Ним. Вместо этого существовали лишь отношения между тварью и Творцом. В результате творения мы — Божьи твари, а Он — наш Творец. Следовательно, существуют взаимоотношения творения, но нет взаимоотношений в жизни. При творении Божья жизнь не была вложена в наше природное существо. Как Божьи твари, мы не обладали жизнью Бога. У нас была лишь наша сотворённая жизнь, наша природная человеческая жизнь.
Когда мы возродились, были рождены от Бога, начались наши взаимоотношения жизни с Богом. Это новое рождение ввело нас в органический союз с Триединым Богом. Во время нашего возрождения, нашего второго рождения, мы обрели Божью жизнь. Теперь Бог — не только наш Творец, наш Бог; Он — наш Отец, Тот, кто породил нас. Бог уже не просто наш Творец — Он ещё и Породитель, так как Он породил нас Своей жизнью. Таким образом, Он — Бог, наш Отец.
Через возрождение фессалоникийские верующие стали сынами Божьими. Согласно Посланию к римлянам, церковь представляет собой соединение сынов Божьих. Грешники не могут быть составными частями церкви. Грешники могут быть членами какой-либо светской организации, но они не могут быть составными частями церкви живого Бога. Такая церковь состоит только из сынов Божьих.
Мы были предопределены Отцом к тому, чтобы быть Его сыновьями. Как сказано в Эф. 1:5, мы были предопределены к сыновству. В какой-то момент Бог призвал нас и внутренне побудил нас. Тогда мы покаялись, уверовали в Сына Божьего, Иисуса Христа, и приняли Его. Приняв Христа, мы возродились и стали сынами Божьими. Теперь, будучи сынами Божьими, мы являемся составными частями церкви — Тела Христова. Поскольку, будучи сынами Божьими, мы — члены Христа, в 1:1 говорится, что церковь не только в Боге Отце, но и в Господе Иисусе Христе.
Очень важно, что в 1:1 Павел ставит после слова «Бог» титул «Отец», а перед словами «Иисус Христос» — титул «Господь». Недостаточно говорить просто о Боге или просто об Иисусе Христе — нам нужно говорить, что Бог есть наш Отец, а Иисус Христос — наш Господь. Если Иисус Христос — не Господь для нас, то у нас с Ним нет ничего общего на практике. Но когда Иисус Христос становится нашим Господом, это означает, что мы — в Нём, что мы органически соединены с Ним.
Когда мы призываем имя Господа Иисуса, нам нужно говорить не просто «Иисус» — нам нужно говорить: «Господь Иисус». Призывать Его, говоря лишь «Иисус», значит призывать несколько невежественно. Господь, однако, милостив, и Он сочувствует нам. Он ответит и тогда, когда мы призываем Его «Иисус», а не «Господь Иисус», поскольку Он понимает, что на самом деле мы призываем Его как Господа. Тем не менее нам нужно уметь правильно призывать Господа. Вместо того чтобы говорить: «Иисус, я люблю Тебя», лучше сказать: «Господь Иисус, я люблю Тебя». Как сладостно призывать Господа таким образом!
Некоторые христиане любят говорить: «Слава Богу!» Однако в Новом Завете акцент делается на восхвалении Бога Отца. Нужно осознавать, что для нас сегодня Бог — наш Отец, а Иисус — наш Господь. В соответствии с 1 Кор. 12:3, когда мы говорим: «Господь Иисус», мы в Духе. Из этого следует, что Дух чтит надлежащее призывание Господа Иисуса. Многие из нас могут засвидетельствовать, что, когда мы призываем: «Господь Иисус», мы чувствуем внутри помазание Духа. То же самое происходит, когда мы говорим: «Авва Отче». Если мы просто призываем Бога, Элохима, у нас нет особенного помазания. Но когда мы взываем: «Авва Отче», мы переживаем помазание. Это не вопрос терминологии — это реальность в нашем переживании.
Церковь в Боге Отце и Господе Иисусе Христе
Нам нужно проникнуться тем, что церковь находится в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Слова «Господь Иисус Христос» подразумевают очень многое. Во-первых, они подразумевают, что Иисус Христос есть наш Господь. Во-вторых, они подразумевают, что Он — наш Спаситель, ибо имя «Иисус» означает «Иегова Спаситель». В-третьих, они подразумевают, что Христос, Помазанник Божий, вводит нас в богатства Бога и осуществляет над нами всю работу для Бога. Поэтому сказать «Господь Иисус Христос» — значит произнести всеобъемлющую фразу.
Когда Павел говорит, что церковь — в Боге Отце и Господе Иисусе Христе, он указывает на то, что мы были рождены от Бога и введены в органический союз с Христом. Что такое церковь? Церковь — это группа людей, которые были рождены от Бога и введены в органический союз с Христом.
В стихах 2 и 3 Павел продолжает: «Всегда благодарим Бога относительно всех вас, упоминая вас в наших молитвах, непрестанно вспоминая вашу работу веры, и труд любви, и терпение надежды на нашего Господа Иисуса Христа перед нашим Богом и Отцом». Здесь мы видим, что, когда Павел молится за церковь, он возносит Богу благодарение за три вещи: за работу веры, труд любви и терпение надежды. Здесь вера указывает на природу работы и её силу. Наша работа — это наша вера. Из этого следует, что природой и силой нашей христианской работы является вера. И силой, с которой мы работаем, и природой нашей работы должна быть вера. Наша христианская работа должна обладать природой веры, а не природой человеческого знания, способностей или сил.
Нужно понимать различие между работой и трудом. Работа может быть не очень глубокой и не очень сложной. Труд, однако, и глубже, и сложнее, чем работа. Когда мы заняты работой, выполнить которую довольно сложно, это труд. Такой труд должен быть трудом любви. Любовь указывает на то, что побуждает к труду, и на отличительную черту этого труда. Это значит, что любовь есть выражение. Наша христианская работа в итоге становится трудом — чем-то более глубоким и сложным. Для такого труда недостаточно одной лишь веры; нужна любовь — любовь непреходящая.
Хороший пример труда любви — воспитание детей. Матери знают, что забота о ребёнке — это труд, а не просто работа. После того как молодая мать родила ребёнка, она нежно любит его. Какое-то время она будет с удовольствием работать, заботясь о ребёнке. Но в конце концов эта работа станет трудом, который обременяет и изнуряет её. Как хорошо, что Господь создал внутри этой молодой матери материнскую любовь к ребёнку! Без такой любви она бы не смогла бы в течение многих лет заботиться о своём ребёнке. Эта любовь побуждает её заботиться о нём. Любовь также является отличительной чертой, выражением, её труда. Это иллюстрация того, что в христианской жизни у нас вначале есть работа веры, а затем эта работа становится трудом любви.
От работы веры и труда любви мы переходим к терпению надежды. Надежда — это источник терпения. Все матери знают, что забота о детях требует терпения. Матери необходимо терпение, чтобы вынести все трудности, связанные с воспитанием детей.
В церковной жизни, так же как и в семейной жизни, всем нам нужно терпение. Мы должны научиться сначала работать, затем трудиться и в конце концов терпеть. Апостол — это тот, кто терпит. Если у него есть терпение, он подходит для того, чтобы быть апостолом. Во Втором послании к коринфянам мы видим терпение апостола Павла. Такое терпение есть завершённость нашей работы. Старейшины, терпение — завершённость старейшинства. Точно так же и в деле пастырства терпение имеет ключевое значение. Если мы хотим добиться успеха в пастырстве святых, нам нужно проявлять терпение. Терпение связано со страданием, а не с наслаждением. Пастырство всегда в какой-то степени связано со страданием.
В 1:3 Павел говорит о терпении надежды на нашего Господа Иисуса Христа. Это терпение исходит из надежды на пришествие Господа, или из надежды на грядущего Господа. Надежда — это источник терпения.
Вера, любовь и надежда в 1:3 описывают устройство подлинной христианской жизни, которая строится из этих элементов. Вера воспринимает божественное (Ин. 1:12) и делает для нас действительными духовные и невидимые вещи (Евр. 11:1). Надежда пожинает то, что стало для нас действительным благодаря вере, и причащается всего этого (Рим. 8:24-25). Любовь наслаждается тем, что принято и стало действительным благодаря вере и чего причащается надежда, для питания нас самих, созидания других людей и выражения Бога. Такая жизнь начинается не благодаря способности природного существа верующих, а благодаря тому, что в них переливается то, чем является Бог, в которого они верят. Она осуществляется путём их жертвенной любви к их любящему Господу, который возлюбил их и отдал Себя за них, и к Его членам, которых Он искупил Своей смертью в любви. Эта жизнь продолжается и остаётся неизменной благодаря поддерживающей силе надежды, в которой верующие ожидают своего возлюбленного Господа, обещавшего прийти и забрать их к Себе. Такая жизнь является содержанием этого Послания.
Я надеюсь, что из Первого и Второго посланий к фессалоникийцам мы все увидим что-то, что окажется полезным для молодых верующих. Нам нужно помогать новообращённым расти в вере, в любви и в надежде, а если конкретнее — в работе веры, в труде любви и в терпении надежды.
Как замечательно, что фессалоникийские верующие могли жить такой жизнью в результате короткого служения апостола, которое продолжалось менее одного месяца! Это воодушевляет нас проповедовать полное благовестие типичным неверующим в полной убеждённости веры и преподносить более глубокие истины о христианской жизни новообращённым. Не считайте, что, если вы будете проповедовать полное благовестие, никто не поймёт, о чём вы говорите. Сначала мы должны сами поверить за них. Тогда и они поверят. Если мы не верим в то, что проповедуем, другие никогда не поверят в это. Следовательно, мы должны верить, что слушающие нас смогут понять, получить и принять полное благовестие. По тому же принципу далее нам следует преподносить новым верующим глубинные истины о христианской жизни. Давайте все учиться проповедовать нечто более глубокое, чем то, что, на наш взгляд, способны понять другие.
В этих двух Посланиях молодой церкви в Фессалонике просто и кратко показана подлинная христианская жизнь для надлежащей церковной жизни. Это «трёхмерная» жизнь в свете Господнего возвращения: вера является её началом, основанием, любовь — её процессом, постройкой, а надежда — завершением, окончанием. Вера — это вера к Богу (ст. 8), любовь — это любовь к святым (3:12; 4:9-10), а надежда — это надежда на пришествие Господа (2:19). Первое Послание имеет целью воодушевление и утешение; второе — исправление и уравновешивание. Верующие должны жить, поступать и работать посредством веры и любви в надежде на возвращение Господа; но у них не должно быть ошибочного представления о том, что Господь придёт немедленно и по этой причине не предпринимать ничего долгосрочного.
Завершённость христианской жизни для церковной жизни
Два эти Послания можно рассматривать как завершённость христианской жизни для церковной жизни. Послания апостола Павла, посвящённые этой теме, начинаются с Послания к римлянам и заканчиваются этими двумя Посланиями. Хотя эти два Послания посвящены молодой христианской жизни и церковной жизни, их можно также рассматривать как завершение христианской жизни для церковной жизни.
В соответствии с последовательностью новозаветных писаний у нас есть Послание к римлянам, Первое и Второе послания к коринфянам, Послание к галатам, Послание к эфесянам, Послание к филиппийцам, Послание к колоссянам, Первое и Второе послания к фессалоникийцам. Эти девять Посланий можно считать одной группой. Завершают и оканчивают эту группу из девяти Посланий Первое и Второе послания к фессалоникийцам.
В данном сообщении мы рассмотрели два основных момента: во-первых, то, что церковь состоит из людей в Боге Отце и в Господе Иисусе Христе — из тех, кто обладает жизнью Бога и кто находится в органическом союзе с Христом; во-вторых, что церковная жизнь — это христианская жизнь, которая строится из работы веры, труда любви и терпения надежды на грядущего Господа. Давайте все глубоко проникнемся этими двумя моментами. Нам нужно видеть, что церковь — это соединение людей, которые находятся в Боге Отце с жизнью и находятся органически в Господе Иисусе Христе. Нам нужно также видеть, что христианская жизнь для церковной жизни строится из работы веры, труда любви и терпения надежды. В последующих сообщениях мы рассмотрим работу веры, труд любви и терпение надежды подробнее.
