Условия для божественного общения
(2)
Тексты Писания: 1 Ин. 1:5-7
В предыдущем сообщении мы указывали, что взаимоотношения верующих с Богом в жизни неразрушимы, но наше общение с Ним может быть прервано. Первое не зависит ни от каких условий и было установлено раз и навсегда; однако второе зависит от определённых условий и может колебаться. Давайте теперь перейдём к этому сообщению и рассмотрим первое условие, которое должно соблюдаться, если мы хотим поддерживать божественное общение: исповедование грехов (1 Ин. 1:5-10; 2:1-2).
В 1:5 Иоанн говорит: «И вот что есть весть, которую мы слышали от Него и возвещаем вам: что Бог есть свет и нет в Нём никакой тьмы». В этом стихе говорится о Боге. Чтобы поддерживать общение с Богом, нам нужно пребывать в Боге. Мы увидели, что в этом Послании есть семь тайн: божественная жизнь, общение божественной жизни, помазание Триединого Бога, пребывание в Господе, божественное рождение, божественное семя и вода, кровь и Дух. Здесь мы рассматриваем тайну пребывания. В Евангелии от Иоанна Господь Иисус сказал: «Пребудьте во Мне, и Я — в вас». Поскольку Он лоза, а мы ветви, нам необходимо пребывать в Нём. Это откровение о пребывании — великий и важный вопрос. Нам всем нужно пребывать в Боге.
Что значит пребывать в Боге? Много лет назад я думал, что пребывать — значит просто оставаться или находиться в чём-то. Китайский перевод Библии использует слово «обитать». Более трёхсот лет назад, когда была переведена Библия короля Якова, в английском языке слово «пребывать» имело значение «обитать». Однако в целом это значение было утеряно, и сегодня слово «пребывать» в основном означает оставаться или находиться где-то. На самом деле, слово «обитать» — это более точный перевод греческого слова. Следовательно, пребывать в Боге — значит обитать в Нём. Нам нужно не просто оставаться в Боге, мы должны обитать в Нём. Мы должны жить, действовать, двигаться и существовать в Боге.
Эта мысль перекликается с мыслью, которая выражается словом «ходить» в стихе 7, где говорится, что мы должны ходить в свете. Греческое слово, переведённое как «ходить», означает двигаться, действовать и существовать. Когда мы остаёмся в Боге, мы должны обитать в Нём и существовать в Нём. Бог — это наше истинное жилище, наш дом. Следовательно, куда бы Бог ни пошёл, мы должны идти с Ним и в Нём. Поскольку Бог — наше жилище, нам необходимо обитать в Нём.
Нам нужно знать не только, кто такой Бог, но и что такое Бог. В 1 Ин. 1:5 сказано, что Бог есть свет и что нет в Нём никакой тьмы. Тот самый Бог, в котором мы обитаем, есть свет. Первый аспект первого условия поддержания нашего общения с Богом — это пребывать в Боге как свете. Когда дом, в котором мы живём, полон света, мы также во свете, не во тьме. Точно так же, когда мы обитаем в Боге, мы живём в свете, поскольку Бог есть свет.
Если мы не обитаем в Боге, наше общение с Ним будет немедленно прервано. Всякий раз, когда мы не обитаем в Боге, мы вне божественного общения. Однако наши взаимоотношения жизни с Богом не прерываются. Например, хорошее у ребёнка поведение или нет, он по-прежнему обладает взаимоотношениями в жизни со своим отцом. Остаётся ребёнок дома или пытается убежать, взаимоотношения в жизни с его отцом остаются неразрушимыми. Однако ребёнок может не оставаться в общении с отцом. Возможно, иногда он не хочет быть в одной комнате с отцом или говорить с ним один на один. Это потому происходит, что общение было прервано, хотя взаимоотношения жизни остаются. Наши взаимоотношения жизни с Богом неразрушимы. Но наше общение с Ним будет разрушено, если мы не будем пребывать в Нём как божественном свете.
Мы уже указывали, что Дух — это природа Божьей Личности, любовь — это природа Божьей сущности, а свет — природа Божьего выражения. Таким образом, свет — это Божье выражение, это Божье сияние. Следовательно, когда мы обитаем в Боге, который есть Тот, кто сияет, мы находимся во свете.
В 1:5 Иоанн говорит, что в Боге нет никакой тьмы. Как свет представляет собой природу Бога в Его выражении, так тьма является природой Сатаны в его злых делах (3:8). Благодарение Богу за то, что Он вывел нас из сатанинской тьмы в божественный свет (Деян. 26:18; 1 Пет. 2:9). Божественный свет — это заключённая в Сыне божественная жизнь, которая действует в нас. Этот свет светит во тьме, которая внутри нас, и тьма не может одолеть его (Ин. 1:4-5). Когда мы следуем за этим светом, мы ни в коем случае не будем ходить во тьме (Ин. 8:12), то есть, судя по контексту, во тьме греха (1 Ин. 1:7-10).
Ходить в божественном свете в противовес сатанинской тьме
В 1:7А Иоанн говорит: «Но если ходим в свете, как Он есть в свете, то имеем общение друг с другом». «Ходить» — значит жить, вести себя и существовать. Мы ходим в свете, а Бог есть в свете, потому что Он есть свет. «Свет — это элемент, в котором Бог обитает: ср. 1 Тим. 6:16… ходить в свете, как Он есть в свете, — значит не просто подражать Богу; это значит, что элемент, составляющий суть нашего повседневного хождения, тождествен элементу, составляющему суть Божьего вечного бытия; это не подражание, а соответствие и тождество самой атмосферы жизни» (Алфорд).
Когда мы ходим и живём в Божьем свете, мы имеем совместное наслаждение Триединым Богом и совместное участие в Его божественном замысле. Общение божественной жизни приносит нам божественный свет, а божественный свет сохраняет нас в общении, то есть в совместном наслаждении Богом и совместном участии в Его замысле.
В стихе 6 Иоанн говорит о хождении во тьме. Ходить привычно во тьме — значит жить, поступать и существовать в природе злых дел Сатаны. Согласно 2:11, ходить во тьме — это то же самое, что и делать грех (3:4, 8).
Ходить в божественном свете — значит не просто обитать в этом свете; это значит жить, двигаться, действовать, всё делать и существовать в божественном свете, свете, который есть Сам Бог. Когда мы обитаем, живём и существуем в Боге, мы ходим в божественном свете, то есть выражении Бога.
Когда божественный свет сияет, мы видим все различные истины, и эти истины представляют собой действительность. Но когда у нас нет божественного света и мы во тьме, у нас есть чувство, что всё — суета и пустота. Я хотел бы попросить вас подумать о своём переживании. Когда вы в божественном свете, вы можете видеть истину, действительность. Например, когда вы во свете, Бог — это действительность для вас, и божественный свет — это также действительность. Более того, Божьи святость, любовь и благодать — это всё действительность для вас. Когда мы ходим в свете, мы видим одну действительность за другой. Однако, когда мы во тьме, для нас нет ничего действительного. Напротив, всё — пустота, суета. Когда мы во тьме, у нас нет никакой действительности, потому что мы ничего не видим. Вместо чувства действительности у нас появляется чувство пустоты и суеты.
Когда мы обитаем в Боге, мы находимся в общении. Когда мы в этом общении, мы — в свете. В таком случае, когда мы ходим в свете, Христос, Дух, церковь, Тело и члены Тела являются действительными для нас. Мы может засвидетельствовать и сказать: «Слава Господу, что я вижу Христа, Духа, церковь, Тело и почву церкви! Как чудесно! Всё это действительно для меня».
Однако представьте себе сестру, которая обиделась на старейшину. Хотя старейшина не хотел обидеть её, тем не менее иногда он говорил что-то обидное для неё, потому что она чувствительная. Возможно, старейшина сказал, что все сёстры, какое бы у них ни было прошлое, хрупкие. Это слово обидело сестру, и она сказала себе: «Я очень сильно люблю Господа, и я также люблю церковь и я за церковь. Почему этот старейшина говорит, что сестры хрупкие?» Поскольку она обиделась, «выключатель» вывернут, и она сразу же оказывается во тьме. В результате, вместо того чтобы наслаждаться церковной жизнью, у неё начинается недовольство церковью. Церковь уже не действительна для неё, и её уже не волнует почва церкви. Возможно, она говорит: «Вообще, что такое церковь? Что такое почва церкви? Меня не интересует почва церкви». Если она останется во тьме, в конце концов она обнаружит, что Христос, Дух и божественная жизнь уже не действительны для неё в её переживании. Возможно, она скажет: «Что такое Христос? Он далеко на небесах. Что такое вечная жизнь? Эта жизнь значит для меня немного». Это иллюстрация того факта, что всякий раз, когда мы оказываемся во тьме, всё божественное становится для нас тщетным и пустым.
Представьте, что через некоторое время сестра, которая обиделась и находилась во тьме, покаялась. Господь милостив, и вдруг без видимых причин она обращается к Господу и говорит: «О Господь, прости меня». Сразу же «выключатель» включается, и свет снова начинает сиять. Тогда эта сестра переживёт очищение Господней драгоценной кровью, и всё божественное снова станет действительным для неё.
Разве у вас не было такого переживания? Я могу засвидетельствовать, что переживал это несколько раз. Я знаю, что значит страдать от «болезни» нахождения во тьме и восстановления к общению в божественной жизни. Из своего опыта я знаю, что, когда мы в свете, всё божественное действительно для нас, но когда мы во тьме, всё это перестаёт быть действительным для нас.
Если мы хотим быть в божественном общении, нам нужно пребывать в Боге как свете и нам нужно ходить в божественном свете. Божественный свет противопоставлен сатанинской тьме. Всё дело не в вопросе «правильно или неправильно», а дело в том, тьма это или свет. Не нужно считать, правильно или неправильно говорит старейшина, смотрите, в свете вы или во тьме. Если вы во тьме, это означает, что вы вне божественного общения.
Свет — это выражение Бога, а тьма — это выражение Сатаны. Если мы говорим: «Меня не волнует церковь, и Христос далеко на небесах, Он не во мне», мы говорим ложь, и эта ложь есть выражение сатанинской тьмы. Чтобы восстановить прерванное общение, мы должны осудить тьму. Возможно, мы думаем, что правы. Но если мы во тьме, нам нужно исповедаться и сказать: «Господь, почему я во тьме? Наверное, со мной что-то не в порядке. Господь, хотя я и не понимаю, в чём я не прав, я знаю, что не прав, потому что я во тьме. Господь, я прошу Тебя простить меня и очистить меня». Если мы сделаем это, к нам придёт свет. Я говорю из своего собственного переживания. Часто я понимал, что нахожусь во тьме, хотя и не знал, в чём я был не прав. Поэтому я отправлялся к Господу и говорил Ему, что нахожусь во тьме. В результате свет снова начинал сиять.
Тьму можно сравнить со знаком «Стоп» на перекрёстках. Тьма — это знак того, что мы в чём-то не правы. Даже если мы не знаем, что что-то не в порядке, но поскольку внутри нас появляется знак тьмы, нам нужно исповедать свою ситуацию Господу и сказать: «Господь, пожалуйста, прости меня. Хотя я не знаю, в чём я не прав, я по-прежнему прошу Тебя простить меня. Господь, я ощущаю в себе тьму. Я полностью окружён тьмою, и я не могу этого вынести. Господь, поскольку я во тьме, я прошу Тебя простить меня и очистить меня Твоей драгоценной кровью». Если вы так исповедуетесь Господу, придёт свет. Затем свет воссияет в вас и покажет, в чём вы не правы. Если вы исповедуете это Господу, вы получите больше света. Так мы сохраняем себя в Боге. Именно так необходимо восстанавливать и возвращать прерванное общение. Если мы пойдём по этому пути, мы будем сохранять надлежащее общение в божественном свете.
Делать божественную истину в противовес сатанинской лжи
Давайте прочитаем 1:6: «Если мы говорим, что имеем общение с Ним, однако ходим во тьме, то мы лжём и не делаем истины». Ложь — от Сатаны. Он отец лжецов (Ин. 8:44). Его природа — ложь, и она приносит смерть и тьму. Вместе с тьмой приходит ложь, противоположность истины. Сатанинская тьма противопоставляется божественному свету, а сатанинская ложь — божественной истине. Как божественная истина представляет собой выражение божественного света, так сатанинская ложь является выражением сатанинской тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Богом, который есть свет, а ходим во тьме, то мы лжём в выражении сатанинской тьмы и не делаем истины в выражении божественного света. Этот стих предохраняет от еретического учения антиномистов, которые учили, что человек свободен от обязательств нравственного закона, и говорили, что можно жить в грехе и в то же время иметь общение с Богом.
Если мы хотим поддерживать божественное общение, мы должны не только ходить в божественном свете, но и делать божественную истину, которая противопоставлена сатанинской лжи. Греческое слово, переведённое как «делать» в 1:6, это поиэо. Этот глагол обозначает привычное и постоянное совершение (чего-либо) путём пребывания (в этом). Поэтому в стихе 6 он используется в значении «делать что-либо как постоянное занятие». Это слово употребляется также в 2:17, 29; 3:4 (дважды), 7, 8, 9, 10, 22; 5:2; Рим. 1:32 и в других стихах.
Делать истину — значит привычно жить истину, а не просто совершать её в отдельных случаях. Делать истину — значит делать её постоянно, непрерывно, непрестанно. Это можно сравнить с дыханием, которое происходит постоянно, непрерывно и привычно. Когда мы говорим, мы дышим. Нам не нужно решать дышать или пытаться усилием заставить себя дышать, поскольку дыхание происходит естественно и привычно. Поэтому дыхание — это действие, совершаемое как постоянное занятие. Точно так же, когда мы пребываем в Боге как свете и когда мы ходим в божественном свете, мы непроизвольно, привычно делаем истину.
Представьте, что тот или иной верующий оказался во тьме. Поскольку он во тьме, что бы он ни делал, как бы он ни поступал, он не прав. Возможно, он попытается пойти в определённом направлении, но это будет неправильно. Если он попытается пойти в другом направлении, это тоже будет неправильно. Но если верующий находится в свете, он автоматически будет делать истину. Он будет жить, поступать и говорить с другими надлежащим образом. Вот что значит делать истину.
Если мы будем в свете, мы увидим церковь как действительность. Мы также увидим Тело и членов Тела как действительность. Мы увидим, что мы особый член Тела. Но если мы во тьме, мы можем подумать, что мы великий член Тела, например, плечо, в то время как на самом деле мы — маленький член, такой, как пальчик. Это ещё один пример того факта, что быть во тьме — значит быть в пустоте, суете. Но ходить согласно тому, что мы видим от действительности в свете, — значит делать истину.
Часто, когда мы во тьме, мы делаем что-то безрассудное. Например, если молодой человек во тьме, он может критиковать старшего брата в Господе. Эта критика — полное безрассудство, поскольку она находится во тьме. Этот молодой человек не знает, что́ говорит, и его критика пуста и суетна. Он не делает истину, поскольку не видит истину.
Только когда мы в свете, мы видим истину. Если мы во свете, всё, что мы будем делать, будет действительным. Мы будем делать не только правильное и надлежащее, мы будем делать действительное. Это означает, что всё, что мы делаем, является действительностью. Привычно и автоматически мы будем делать истину, действительность. Если мы будем делать так, мы сохраним себя в божественном общении.
