Условия для божественного общения
(9)
Тексты Писания: 1 Ин. 2:7-11
В этом сообщении мы рассмотрим 2:7-11, последний раздел Первого послания Иоанна, в котором говорится об условиях для божественного общения.
В стихе 7 Иоанн говорит: «Возлюбленные, не новую заповедь пишу вам, а старую заповедь, которую вы имели от начала; старая заповедь — это слово, которое вы слышали». Под «старой заповедью» здесь понимается заповедь, данная Господом в Ин. 13:34: «Новую заповедь даю вам: чтобы вы любили друг друга; как и Я возлюбил вас, чтобы и вы любили друг друга». Эта заповедь есть слово, которое верующие слышали и имели от начала.
В стихе 7 фраза «от начала» используется в относительном смысле. Мы уже указывали, что эта фраза употребляется дважды в Евангелии от Иоанна, восемь раз в этом Послании и два раза во Втором послании Иоанна. В Ин. 8:44; 1 Ин. 1:1; 2:13, 14; 3:8 она используется в абсолютном смысле; в то время как в Ин. 15:27; 1 Ин. 2:7, 24 (дважды); 1 Ин. 3:11 и 2 Ин. 1:5, 6 — в относительном. Иоанн писал верующим не новую заповедь, он писал старую заповедь, которую они имели от начала, то есть с того момента, когда Господь Иисус был на земле и дал им заповедь любить друг друга. Эта старая заповедь есть слово, которое они слышали.
Заповедь Господа — это Его слово. Это означает, что Его заповедь — это не просто повеление, Господня заповедь — это также слово, передающее жизненное снабжение. В Ин. 6:63 Господь Иисус сказал: «Слова, которые Я сказал вам, — это дух и жизнь». Поэтому в 2:7 «слово» указывает на жизненное снабжение. Всё, что Господь говорит, является словом, которое снабжает нас жизнью и духом. То, что говорит Господь, также может быть и повелением, требующим, чтобы мы сделали что-то. Тем не менее, если только это повеление было произнесено Господом, то, что исходит из Его уст, является словом, которое снабжает нас жизнью. Поэтому, когда мы берём слово Господа и соблюдаем его, мы получаем жизненное снабжение.
Старая заповедь становится новой
В стихе 8 Иоанн продолжает: «И вместе с тем новую заповедь пишу вам, что есть истинно в Нём и в вас, потому что тьма проходит и истинный свет уже светит». Заповедь относительно братской любви является одновременно старой и новой: старой, потому что верующие имели её от начала своей христианской жизни; новой, потому что в их христианском хождении она снова и снова озаряется новым светом и излучает новое озарение и свежую силу.
Слово «что» в стихе 8 — в греческом тексте это относительное местоимение среднего рода. Оно не относится к слову «заповедь» женского рода. Оно должно относиться к тому факту, что старая заповедь относительно братской любви является новой в христианском хождении верующих. То, что старая заповедь является новой, истинно в Господе, поскольку Он не только дал её Своим верующим, но также постоянно обновляет её в их повседневном хождении. Кроме того, это истинно в верующих, поскольку они не только получили её раз и навсегда, но также снова и снова получают от неё озарение и свежесть.
В стихе 8 Иоанн говорит, что тьма проходит и истинный свет уже светит. Тьма проходит, исчезая в сиянии истинного света. Истинный свет — это свет Господней заповеди. Поскольку этот свет светит, заповедь относительно братской любви озаряется во тьме, что делает старую заповедь всегда новой и свежей во всём нашем христианском житии.
Многих из тех, кто читает стихи 7 и 8, беспокоит то, что Иоанн говорит о старой заповеди и о новой заповеди. В стихе 7 он говорит, что пишет не новую заповедь, а старую. Но в стихе 8 он утверждает, что пишет новую заповедь. Как старая заповедь может быть новой? Новая заповедь — это что-то отличное от старой заповеди или старая заповедь становится новой? Если мы прочитаем эти стихи внимательно в их контексте, мы увидим, что на самом деле старая заповедь и новая заповедь — это одно. Причиной этого является то, что заповедь — это слово Господне, а слово Господне рассветает подобно новому дню, когда утром восходит солнце. Когда солнце восходит, сияние солнца поглощает тьму. Тьма ночи всегда пропадает с сиянием утреннего солнца. Здесь Иоанн показывает, что Господня заповедь, как Его живое слово, сияет подобно восходящему солнцу, и это сияние поглощает тьму.
Любая человеческая заповедь через какое-то время становится старой. Человеческие заповеди не являются живыми. Поскольку эти заповеди не живые, они никогда не озаряются и никогда не сияют. Но заповедь, данная Господом, это Его живое слово. Поскольку Его заповедь — это Его живое слово, это слово сияет. Когда это живое слово озаряется во тьме, оно сияет небесным светом. Сияние небесного света делает всё старое новым. В частности, он делает старую заповедь новой, свежей и полной света.
Наверное, вы знакомы с принципом, что сияние света обозначает новизну. Представьте, вы отключите свет в комнате на какое-то время. Когда вы снова включите электричество, у вас непроизвольно появится чувство новизны. Сияние света приносит чувство новизны. Каждый раз, когда сияет свет, он приносит что-то новое.
Поскольку человеческие слова мертвы, они не могут сиять и поэтому не могут дать нам новое начало. Но заповедь Господа, как Его живое слово, всегда даёт нам новое начало, потому что Его слово сияет по-новому и по-свежему снова и снова.
Многие из нас могут засвидетельствовать, что мы пережили подобное сияние Господнего слова. Например, в Ин. 13:34 Господь Иисус повелевает нам любить друг друга. Мы можем засвидетельствовать, что часто в нашей христианской жизни эта заповедь становилась новой и свежей. На протяжении тех лет, что мы были христианами, часто старое повеление становилось для нас свежим словом. Когда мы контактируем с Господом и Его старая заповедь озаряется в нашей тьме, сияет свет. С этим светом приходит новизна. Именно так старая заповедь может стать новой. Старя заповедь становится новой, потому что это живое и сияющее слово. Это сияние делает старую заповедь новой и свежей.
Теперь мы можем понять, почему апостол Иоанн говорит: «Не новую заповедь пишу вам, а старую заповедь… И вместе с тем новую заповедь пишу вам». В этих стихах Иоанн словно говорит: «Уверен, что то, что я пишу вам, сияет над вами и поглощает тьму. Тьма проходит, уходит в сиянии нового света».
В стихе 8 Иоанн говорит, что тот факт, что старая заповедь о братской любви является новой в христианском хождении верующих, истинен в Господе и в нас. Это истинно в Господе, потому что Он дал заповедь и потому что Он обновляет и освежает эту заповедь. Это также истинно в нас, потому что мы не только получили старую заповедь, но и имеем новое и свежее озарение этой заповеди. Под этим светом у нас появляется осознание, что это слово является новым и даёт нам свежесть. Это слово даже делает нас новыми. Таким образом, это истинно в нас, потому что тьма проходит и истинный свет уже светит.
Что такое этот истинный свет? Этот свет есть свет в слове Господнем, который сияет над нами. Это сияние можно сравнить с рассветом нового дня.
В стихе 9 Иоанн продолжает: «Кто говорит, что он в свете, а своего брата ненавидит, тот до сих пор во тьме». Свет — это выражение Божьей сущности и источник истины. Божественная любовь связана с божественным светом. Она противопоставляется сатанинской ненависти, которая связана с сатанинской тьмой. Если кто-то ненавидит брата в Господе, это признак того, что он находится во тьме (ст. 11). Точно так же, если кто-то любит брата, это признак того, что он пребывает в свете (ст. 10).
В главе первой этого Послания Иоанн говорит о свете и о тьме, рассматривая первое условие для божественного общения. Когда в главе второй он говорит о втором условии, он также упоминает свет и тьму. Ненависть — это признак того, что мы во тьме, а любовь — признак того, что мы в свете.
В стихе 10 Иоанн продолжает: «Кто любит своего брата, тот пребывает в свете и нет в нём преткновения». Пребывание в свете зависит от пребывания в Господе (ст. 6), из которого проистекает любовь к братьям. Преткновение появляется от слепоты, а слепота — от тьмы.
Оба условия божественного общения зависят от божественного света. Если мы не в божественном свете, у нас автоматически пропадает всякая связь с общением божественной жизни. Всякий раз, когда мы без света, мы автоматически оказываемся во тьме. Когда свет меркнет, появляется тьма. Точно так же, если только мы пребываем в божественном свете, тьма исчезает.
Отсутствие божественного света — это убедительный признак того, что мы не в божественном общении. В главе первой, где говорится о первом условии для божественного общения, в свете мы или во тьме, определяется тем, работаем мы над грехом или нет. Если мы грешим, мы во тьме. Но если мы будем работать над грехом, исповедуя его и переживая Божье прощение и очищение, мы будем в свете. В главе второй, где говорится о втором условии для божественного общении, в свете мы или во тьме, определяется тем, любим мы братьев или нет. Если мы ненавидим, мы во тьме. Но если мы любим, мы в свете. Когда мы в свете, тогда мы в божественном общении. Но когда мы во тьме, у нас нет ничего общего с этим общением.
В стихе 11 Иоанн говорит: «А кто ненавидит своего брата, тот во тьме, и ходит во тьме, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила его глаза». В Ин. 12:35 и 40 тьма — это результат слепоты, здесь она — источник слепоты. Тьма приносит слепоту, а слепота является источником преткновения. Как христианин может преткнуться? Христианин может преткнуться из-за слепоты, которая появляется от тьмы. Тьма — это результат прекращения нашего общения. Когда наше общение в божественной жизни прерывается, мы немедленно оказываемся во тьме. Эта тьма является источником слепоты. Тогда нам легко преткнуться.
Поддерживать божественное общение, соблюдая два условия
В 1 Ин. 1:5-10; 2:1-11 показаны два условия для божественного общения. Первое условие — это исповедовать наши грехи, а второе условие — любить Бога и братьев. Чтобы исповедовать свои грехи, необходимо понять, что в нашей плоти по-прежнему живёт грех и что мы всегда можем согрешить. Когда мы грешим, нам нужно исповедовать свой грех. Наша исповедь основана на Божьем обеспечении: крови Иисуса, верности и праведности нашего верного и праведного Бога, Защитнике и Христе как нашем умилостивлении. Благодаря этим обеспечениям мы можем наслаждаться восстановлением нашего общения. Это восстановление общения полностью основано на умилостивлении. На самом деле, умилостивление само представляет собой восстановленное общение. Имея умилостивление в качестве основы, мы можем разговаривать с Богом, а Он — с нами. Тогда у нас появляется двустороннее движение для взаимного наслаждения между нами и Богом. Это первое условие для поддержания божественного общения.
Мы уже подчёркивали тот факт, что второе условие — это любить Бога и братьев. Чтобы исполнить это условие, нам нужно знать Бога постоянно и на уровне переживаний. Недостаточно узнать Бога однажды, и мы не узнаём Его однажды и навсегда. Нам необходимо знать Его на уровне переживаний, постоянно живя в божественной жизни. Наша повседневная жизнь должна быть жизнью постоянного знания Бога, поскольку наша жизнь должна быть жизнью, в которой мы живём Бога. Если только мы живём Бога, мы будем постоянно знать Его.
Могу засвидетельствовать из своего переживания, что, когда я говорю, у меня появляется возможность узнать Бога. Когда я делаю сообщение, моё желание — говорить в Боге и с Богом. Однако иногда у меня с уст уже готово сорваться то или иное слово. Тогда я понимаю, что мне нужно проглотить его, поскольку Сам Бог, в котором и с которым я говорю, решает, что мне говорить. Я хочу говорить не в себе, а в Боге. Не могу сказать вам, как сильно я узнал Бога в своём говорении. Когда я говорю, я знаю Бога. Говорение всегда является прекрасной возможностью для меня пережить Его.
Если мы хотим переживать божественную любовь и наслаждаться ею и хотим, чтобы она стала любовью, которой мы любим Бога и других, нам нужно знать Бога на уровне переживаний. Это основополагающее требование для того, чтобы любовь Божья стала нашей любовью.
Если мы будем постоянно знать Бога на уровне переживаний, мы автоматически будем соблюдать заповеди Господа. Когда мы знаем Бога, мы соблюдаем Господни заповеди. Соблюдать Господни заповеди — означает, что мы приняли Его слово. Мы уже указывали, что Господне слово — это не просто приказ или повеление, это также снабжение жизни для нас. Господне слово всегда снабжает нас жизнью в нашем духе. Это можно проверить при помощи нашего переживания. Когда мы получаем Господне слово и осуществляем его на практике, сразу же внутри у нас появляется жизненное снабжение.
Господне слово отличается от закона Моисея. Закон Моисея — это повеление с требованиями, но без какого-либо снабжения. Однако всё, что Господь заповедует нам в Новом Завете, представляет собой снабжающее слово. Его жизненное снабжение подкрепляет Его заповедь. Его заповедь — это не просто повеление, требующее от нас сделать что-то, это также слово, которое всегда снабжает нас тем, чего требует. Господне слово даже снабжает нас Самим Господом как жизнью и как Духом. Поэтому мы можем переживать Его и наслаждаться Им. Если мы знаем Его, мы будем соблюдать Его слово. Соблюдая Его слово, мы наслаждаемся Его снабжением.
Когда мы будем соблюдать Господне слово и получать Его снабжение, любовь Божья сделается совершенной в нас. Это означает, что, когда мы получаем снабжение Господним словом, любовь Божья становится нашим наслаждением, и из этого наслаждения вытекает любовь к Богу и братьям.
Если мы хотим исполнить второе условие для божественного общения — требование любить Бога и братьев — мы должны знать Бога. Если мы знаем Его, мы соблюдём Его слово. Если мы соблюдаем Его слово, мы получим Его снабжение жизнью. Тогда любовь Божья сделается совершенной в нас. Из нашего переживания и наслаждения Божьей любовью выльется любовь к Богу и братьям. Это исполнение второго требования для поддержания божественного общения.
Два условия для божественного общения включают грех с отрицательной стороны и любовь с положительной. С отрицательной стороны нам необходимо работать над грехом, с положительной нам нужно упражняться в любви к Богу и братьям. Таким образом, над грехом нужно работать, а любовь нужно совершенствовать. Если мы работаем над грехом и упражняемся в том, чтобы любить Бога и братьев, мы исполним условия для сохранения себя в общении божественной жизни.
