Поиск
Теперь мы рассмотрим тринадцатый момент в отношении знания жизни: выход жизни. Если мы хотим знать путь жизни и расти в жизни, у нас должна быть ясность в отношении выхода жизни, то есть выходного отверстия или пути, через которые жизнь выходит из нас.
Почти все основные положения в этой главе уже упоминались в предыдущих главах. Теперь нам нужно рассмотреть каждое из них под особым углом.
Бог возрождает нас через Своего Духа, и тем самым Его жизнь входит в наш дух, поэтому дух — это место, где находится жизнь.
Когда Божья жизнь, которая содержится в Божьем Духе, входит в наш дух, эти трое сливаются воедино и становятся тем, что в Рим. 8:2 называется «Духом жизни». Таким образом, этот «триединый» дух жизни в нас является местом, где находится жизнь.
В главе «Закон жизни» мы говорили, что сердце является входом и выходом жизни, а также переключателем жизни; следовательно, сердце очень тесно связано с ростом и проявлением жизни.
В Библии есть отрывок — 13-я глава Евангелия от Матфея, — где очень определённо говорится, что сердце связано с прорастанием жизни. Господь говорит, что жизнь — это семя, а сердце — это почва; следовательно, сердце является тем местом, где жизнь прорастает изнутри нас. Сможет ли жизнь прорасти, полностью зависит от состояния нашего сердца. Если сердце надлежащее и правое, жизнь сможет прорасти, но если сердце ненадлежащее и испорченное, жизнь не сможет прорасти. Поэтому, если мы хотим, чтобы жизнь проросла, мы должны работать над своим сердцем.
В Мф. 5:8 говорится: «Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога». Отсюда видно, что наше сердце должно быть чистым. Работать над сердцем — значит работать над тем, чтобы сердце было чистым, то есть чтобы наше сердце желало Бога, любило Бога, стремилось к Богу в простоте и чтобы оно не любило и не желало ничего, кроме Бога. После того как мы поработаем над своим сердцем и оно станет чистым, оно будет надлежащим и правым. Тогда жизнь сможет прорасти.
Сердце — это выход жизни, и место, где жизнь прорастает, но для того чтобы жизнь могла прорастать в нашем сердце, она должна пройти через совесть, чувства, разум и волю, то есть через четыре части сердца. Таким образом, эти четыре части образуют канал, через который проходит жизнь. Поэтому нам нужно увидеть, как прорастание жизни связано с каждой из этих четырёх частей.
Когда жизнь прорастает из нас, она проходит через нашу совесть. Совесть должна быть без преткновений. Работать над совестью — значит работать над тем, чтобы совесть была без преткновений.
До спасения, когда мы ещё были грешниками, мы своим поведением и поступками часто оскорбляли Бога и плохо обращались с людьми; наше сердце было грязным и лживым, поэтому совесть, будучи помрачена, была полна преткновений и прорех и была предельно нечистой. Поэтому, как только мы спасаемся, нам нужно начинать работу над совестью. Первые уроки, усвоенные нами сразу после спасения, как то возмещение причинённого в прошлом ущерба, очищение прошлого и т. д., по большей части требовались для того, чтобы с самого начала нашего следования за Господом мы работали над совестью, чтобы она была чистой и без преткновений. Затем в нашем следовании за Господом в течение всей нашей жизни мы временами терпим неудачу и ослабеваем, в результате чего мы впадаем в грех и плоть или оказываемся осквернены и захвачены миром, поэтому в нашей совести появляются преткновения и образовываются прорехи. Поэтому нам нужно постоянно работать над своей совестью, чтобы в ней никогда не было преткновений. В 1 Тим. 1:19 говорится: «…храня веру и добрую совесть, отбросив которые, некоторые потерпели кораблекрушение в отношении веры». Отсюда видно, что работа над совестью тесно связана с ростом жизни. Всякий раз, когда мы отбрасываем совесть и не считаемся с нею, жизнь наталкивается на препятствие и оказывается заперта. Поэтому, если мы хотим расти в жизни, если мы хотим, чтобы у жизни был выход и чтобы она прорастала в нашем сердце, мы обязаны работать над совестью.
Работа над совестью заключается в том, что мы разбираемся со всеми преткновениями и ощущениями беспокойства и тяжести в совести. Наша совесть осуждает нас изнутри по разным причинам — мы можем быть неправедными перед Богом из-за греха, несвятыми из-за того, что какая-то часть мира заняла наше сердце, или мы можем ощущать тяжесть в совести из-за какого-либо другого несоответствия, в результате чего у нас появляется преткновение и ощущение тяжести перед Богом. Если мы хотим работать над совестью, мы должны обращать внимание на подобные ощущения в совести. Таким образом, работать над совестью — значит разбираться с этими ощущениями в ней. Когда мы тщательно разберёмся с ними, наша совесть будет чистой и спокойной, в ней не будет ни преткновения, ни обвинения. Так жизнь сможет прорастать в нас.
В нашем переживании, когда мы работаем над совестью, чтобы полностью очистить её, мы часто бываем слишком усердны. Другими словами, мы работаем над совестью до такой степени, что она становится чрезмерно чувствительной и даже слабой. В таком состоянии человек боится что-либо предпринимать или что-либо делать; каждый раз, когда он предпринимает что-то, в его совести появляется преткновение, и, когда он делает что-то, приходит ощущение беспокойства. Это кажется уже излишним, однако это необходимо на начальной стадии, когда мы учимся работать над совестью.
В моей жизни был период — в 1935 году, — когда я работал над своей совестью с чрезмерной суровостью. В то время меня можно было принять за ненормального. Например, когда я шёл к кому-нибудь домой, то, войдя в ворота, я стоял и ждал, пока мне откроют дверь и пустят в дом, я не осмеливался открыть дверь сам. Когда я входил в гостиную, если никто не предлагал мне сесть, я не осмеливался сесть, а если и садился, то чувствовал внутри, что посягаю на чьи-то права. Если передо мной лежали газеты, но никто не предлагал мне почитать их, я не осмеливался читать. Если я всё же начинал читать их, я тоже чувствовал, что посягаю на чьи-то права. В то время, если я писал письмо, мне приходилось переписывать его по три-четыре раза. После первой попытки мне казалось, что в некоторых местах я выразился не совсем точно, поэтому я рвал письмо и начинал заново. После второй попытки мне снова казалось, что некоторые слова были не совсем уместны, поэтому я снова рвал письмо и начинал писать в третий раз. Кроме того, я не смел говорить с людьми. Если я говорил, я чувствовал, что говорю неправильно: либо то, что я сказал, было не совсем точным, либо я говорил слишком много, и я не мог успокоиться, пока не разбирался со всем этим.
Одно время я жил в Шанхае вместе с другим братом в маленькой комнате. Когда мы умывались, мы приносили воду в комнату и умывались там. Комната была очень узкой, поэтому даже при большой осторожности было трудно не расплескать несколько капель воды на постель соседа. В то время я часто расплёскивал воду на постель брата. Хотя через некоторое время вода высыхала и, строго говоря, это нельзя было считать грехом, моя совесть не давала мне покоя и в ней появлялось преткновение. Мне ничего не оставалось делать, как исповедоваться брату и просить у него прощения. Я говорил: «Брат, прости меня, пожалуйста, я только что пролил несколько капель воды на твою постель». Когда я так исповедовался, моя совесть снова не могла успокоиться. На самом деле, я пролил ровно три капли, зачем же я сказал «несколько капель»? Тогда мне приходилось исповедоваться снова. Днём я снова допускал оплошность — наступал на его ботинки, стоявшие под кроватью, и снова моя совесть не давала мне покоя. Мне снова приходилось исповедоваться. Каждый день, с утра до вечера, я работал над подобными грехами. В конце концов это стало раздражать брата, и я уже боялся исповедоваться ему в чём-то ещё. Но если я не исповедовался, я не мог успокоиться. Как-то раз я снова провинился. Я хотел исповедаться, но я боялся, что он выйдет из себя. Но если бы мне не удалось исповедаться, то меня беспокоило бы это. Вечером, после ужина, он захотел прогуляться, и я предложил ему пойти вместе. Когда подвернулся удобный момент, я сказал: «Я снова виноват перед тобой, пожалуйста, прости меня». Брат ответил мне: «Самый плохой человек — это тот, кто поступает плохо, но не исповедуется. Самый хороший человек — это тот, кто не поступает плохо и не исповедуется. А если он не плохой и не хороший, то он поступает плохо и при этом исповедуется». Услышав эти слова, я сказал в своём сердце: «Господь, сжалься надо мной! Я не хочу быть самым плохим, и я не могу быть самым хорошим; я могу быть только не плохим и не хорошим».
В то время я действительно слишком усердно работал над своей совестью. Но сейчас, когда я оглядываюсь назад, я считаю, что это всё-таки было необходимо. У того, кто хочет по-настоящему расти в жизни, должен быть такой период тщательной работы над совестью. Если мы недостаточно поработали над совестью, жизнь не сможет нормально расти.
Когда наша совесть подвергается такой суровой и тщательной работе, она становится всё более и более чувствительной. Это можно сравнить с оконным стеклом. Когда оно покрыто пылью и грязью, свет не может проникать сквозь него. Но если мы немного протрём его, оно станет более прозрачным. Чем больше мы будем тереть его, тем более прозрачным оно будет становиться и тем больше света оно сможет пропускать. Подобным образом происходит и работа над совестью. Чем больше мы работаем над совестью, тем прозрачнее, светлее и чувствительнее она становится.
Чем чувствительнее совесть, тем мягче сердце, потому что в каждом смягчённом сердце совесть очень чувствительная. Как только в ней появляется какое-либо ощущение, она сразу же чувствует это. Можно сказать, что только мягкое сердце имеет чувствительную совесть. Все, у кого сердце ожесточено, имеют бесчувственную совесть. Чем бесчувственнее совесть, тем более ожесточённым является сердце. Поэтому, когда Святой Дух хочет смягчить наше сердце, Он в первую очередь затрагивает нашу совесть. Когда мы благовествуем человеку, мы всегда говорим о грехе, потому что мы хотим затронуть его совесть, чтобы он понял, что совершил множество проступков и неправедных дел. Когда совесть человека затрагивается, его сердце тоже смягчается и он готов принять Господне спасение.
Поскольку чувствительная совесть, в которой нет преткновения, может смягчить наше сердце, она, разумеется, позволяет жизни прорастать в нас. Таким образом, совесть — это первое место, через которое, прорастая, проходит жизнь, первая часть выхода жизни для её прорастания.
Вторая часть, через которую жизнь проходит, прорастая из нас, — это чувства нашего сердца. Когда мы говорим о чувствах нашего сердца, речь в первую очередь идёт о любви. Работать над чувствами — значит добиваться того, чтобы наши чувства горячо любили Господа.
Мы знаем, что в любом деле, каким бы человек ни занимался, главный вопрос заключается в том, нравится оно ему или нет. Если оно ему нравится, он будет с готовностью и радостью заниматься им. Если оно ему не нравится, у него не будет ни желания, ни радости заниматься им. Если мы хотим позволить жизни Господа свободно прорастать, необходимо, чтобы мы с радостью содействовали Ему и с готовностью позволяли Ему работать. Поэтому, когда Бог хочет работать над нами, Он часто сначала затрагивает наши чувства, чтобы мы захотели содействовать Ему. Во многих местах Библии говорится о любви к Господу. Это нужно для того, чтобы затронуть наши чувства. Например, в 21-й главе Евангелия от Иоанна Господь спросил Петра: «Любишь ли ты Меня больше, чем они?» Отсюда видно, что Господь хотел затронуть чувства Петра; Он хотел, чтобы Пётр любил Его так беззаветно, что Его жизнь смогла бы выйти из него. Далее, в Рим. 12:1-2 апостол Павел говорит: «Увещеваю вас… состраданиями Божьими предоставить ваши тела в жертву живую… чтобы вам проверять, что́ есть воля Божья». Он говорит о Божьем сострадании тоже для того, чтобы затронуть наши чувства, побудить нас любить Господа, стремиться к Господу, искать Господа и посвятить себя Господу. Тогда мы сможем понимать то, что Божье. Эти примеры показывают нам: если мы хотим, чтобы у Господней жизни был выход из нас, нам нужна не только совесть без преткновений, но и чувства, которые горячо любят Господа.
Чувства, которые горячо любят Господа, тесно связаны с нашим сердцем и нашей совестью. В 1 Тим. 1:5 говорится: «Цель повеления — любовь от чистого сердца, и доброй совести…» В этом стихе говорится и о чувствах, и о сердце, и о совести. Павел написал эти слова, чтобы Тимофей знал: то, что люди говорят, по большей части ничего не значит, но конечной целью всего является любовь и только любовь. Но откуда появляется эта любовь? Она исходит от чистого сердца и доброй совести. Поэтому, прежде чем появится любовь, нужно иметь чистое сердце и добрую совесть. Вот почему, когда мы помогаем людям, мы прежде всего должны помочь им поработать над своим сердцем и своей совестью. После того как сердце и совесть испытают определённую работу, чувствам будет легко любить Господа и стремиться к Нему. Когда чувства наполнены любовью, Божья жизнь может выходить через них из нашего духа. Таким образом, чувства — это второе место, через которое, прорастая, проходит жизнь, вторая часть выхода жизни для её прорастания.
Третья часть, через которую жизнь проходит, прорастая, — это разум. Нашему разуму нужно обновление. Работать над разумом — значит добиваться того, чтобы наш разум обновился и избавился от старых мыслей. В Рим. 12:2 говорится: «Не подстраивайтесь под этот век, а преобразовывайтесь обновлением разума, чтобы вам проверять, чтo есть воля Божья: доброе, благоугодное и совершенное». Отсюда видно, что, только когда наш разум обновлён и преобразован, мы можем понимать Божью волю и позволять жизни Господа естественным образом проходить через нас и естественно прорастать. Таким образом, разум тоже тесно связан с прорастанием жизни.
Вся обновляющая работа в нашем существе производится Святым Духом (Тит. 3:5). Поэтому, когда мы говорим об обновлении разума, нам всё равно нужно начинать с работы Святого Духа. Мы знаем, что работа Святого Духа в нас начинается с возрождения. После этого значительная часть работы Святого Духа связана главным образом с нашим обновлением. Благодаря тому что Святой Дух возрождает нас, мы получаем Божью жизнь и Божью природу. Благодаря тому что Святой Дух обновляет нас, мы знаем Бога, то есть понимаем Божью волю и имеем Божий разум.
Дух и разум — это те наши части, которые Святой Дух обновляет в нас в Своей обновляющей работе. В главе «Внутреннее знание» мы ясно показали: если мы хотим знать Бога, то нам, со своей стороны, нужно задействовать дух и разум. Сначала мы получаем знание интуиции в духе, а затем — понимание в разуме; в результате мы понимаем Божью волю и знаем Бога. Таким образом, можно сказать, что дух и разум — это два органа, которые, работая в паре, позволяют нам знать Бога. Только духа или только разума недостаточно. У нас должны быть и дух, и разум. Это можно сравнить с электрической лампочкой. Недостаточно иметь только лампочку или только нить накала. Необходимо, чтобы они работали в паре. Поскольку Святой Дух обновляет нас для того, чтобы мы знали Бога, Он, естественно, должен обновить ту пару органов, которые отвечают за знание Бога, — наш дух и наш разум.
В Эф. 4:22-23 говорится: «…снять с себя — что касается вашего прежнего образа жизни — старого человека… и обновляться в духе вашего разума». Этот отрывок, посвящённый обновлению, соединяет дух и разум и называет их «духом разума». Хотя понимание Божьей воли связано с разумом, однако сам по себе разум не может непосредственно касаться Бога и знать Бога. Чтобы понимать Божью волю, мы должны сначала использовать дух, чтобы коснуться Бога и почувствовать Бога; затем мы должны использовать разум, чтобы понять ощущение в интуиции духа. Таким образом, в вопросе понимания Божьей воли, если говорить о разуме, то он нуждается в содействии духа, а если говорить о духе, то он соединяется с разумом и является духом разума. Подобным образом нить накала в лампочке соединена с лампочкой и принадлежит ей. Поэтому в этом отрывке Библия называет наш дух «духом разума». Когда Святой Дух обновляет дух нашего разума, это означает, что Он обновляет наш дух и наш разум. Святой Дух обновляет наш дух, потому что в вопросе знания Бога дух является духом разума; следовательно, настоящее обновление разума всегда начинается с обновления духа. Святой Дух сначала обновляет наш дух, а затем Он обновляет наш разум; так дух нашего разума обновляется.
Когда Святой Дух обновляет таким образом дух нашего разума, наш дух становится живым и чутким. Каждый раз, когда Святой Дух работает и помазывает нас, наш дух способен ощущать и знать это. Кроме того, наш разум становится ясным и восприимчивым; он сразу же способен истолковать ощущение интуиции в духе. В результате мы можем понимать Божью волю. В этом случае всё, о чём наш разум думает и размышляет, относится к духу; он уже не уступает плоти и не задействован плотью. Как сказано в Рим. 8:6, наш разум больше не обращён к плоти — наш разум обращён к духу, так что он становится «разумом духа». Поскольку такой разум духа постоянно обращён к духу и мыслит о духе, он позволяет Божьей жизни постоянно прорастать из нашего духа.
Итак, в отношении обновления разума мы видим три момента. Во-первых, в 12-й главе Послания к римлянам говорится, что наш разум должен быть обновлён и должен снять с себя все старые мысли. Во-вторых, в 4-й главе Послания к эфесянам говорится, что разуму нужен дух, чтобы взаимодействовать с ним и соединяться с ним, чтобы дух стал «духом разума». В-третьих, в 8-й главе Послания к римлянам говорится, что разум должен держаться духа, подчиняться духу, принадлежать духу, постоянно обращаться к духу, мыслить о духе, прислушиваться к движению и ощущению духа и тем самым становиться «разумом духа». Когда разум таким образом обновляется, взаимодействует с духом и держится духа, он позволяет жизни беспрепятственно проходить и прорастать из нас. Следовательно, разум — это третье место, через которое, прорастая, проходит жизнь, третья часть выхода жизни для её прорастания.
В-четвёртых, жизнь, прорастая, проходит через волю. Мы уже увидели, что наше сердце должно быть чистым, наша совесть должна быть без преткновений, наши чувства должны быть любящими и наш разум должен быть обновлён. Какой же должна быть наша воля? Из Библии мы видим, что наша воля должна быть гибкой. Когда мы говорим о воле, речь идёт о том, гибкая ли она. Работать над волей — значит добиваться того, чтобы она была гибкой.
Воля — это орган, при помощи которого мы вносим предложения и принимаем решения. Наши желания или решения относятся к функциям воли. Когда мы говорим: «Я хочу» или «Я решил», это означает, что наша воля хочет и что наша воля приняла решение. Таким образом, воля — это ключевая часть всего нашего существа. Она определяет наши действия и наши поступки. Можно сказать, что воля — это руль нашей личности. Как корабль поворачивает под действием руля, так и человек движется вперёд или назад под действием своей воли.
Воля человека полностью независима, совершенно свободна. Если она противится чему-то или не одобряет чего-то, её нельзя заставить или принудить сделать это. Так она действует в отношении человека, и так же она действует в отношении Бога. Поэтому, сможет ли жизнь прорастать из нас, во многом зависит от того, является ли наша воля гибкой и покорной. Если наша воля жёсткая, упрямая и бунтарская, если во всём она действует в соответствии с нашими собственными представлениями, то Божья жизнь не может прорастать из нас. Если наша воля смягчённая и гибкая и если она готова действовать в соответствии с действием жизни, то Божья жизнь может прорастать из нас. Следовательно, наша воля — это четвёртое место, через которое, прорастая, проходит жизнь, четвёртая часть выхода жизни для её прорастания.
Всякий раз, когда мы говорим о сердце, мы имеем в виду эти различные части: совесть сердца, чувства сердца, разум сердца или волю сердца. Когда мы говорим, что сердце человека нечистое, мы имеем в виду всё сердце целиком. Когда мы говорим, что сердце человека без преткновения, без осуждения, мы имеем в виду совесть. Когда мы говорим, что сердце человека любит Господа, мы имеем в виду чувства. Когда мы говорим, что сердце человека не понимает чего-то, мы имеем в виду разум. Когда мы говорим, что сердце человека жёсткое и упрямое, мы имеем в виду волю. Когда мы говорим о работе над сердцем, мы имеем в виду работу над всеми этими частями сердца.
Если мы будем работать над своим сердцем и оно станет чистым, в нём не останется преткновений, оно будет любить Господа, оно будет ясным и восприимчивым и оно будет гибким, то наше сердце будет полезным для Божьей жизни и мы сможем позволить Божьей жизни свободно выходить из нас.
Теперь, когда мы рассмотрели такие вопросы, как место, где находится жизнь, выход жизни и канал жизни, мы знаем: если мы хотим, чтобы Божья жизнь могла прорастать из нас, мы должны работать над духом, сердцем, совестью, чувствами, разумом и волей, пока в них не останется никаких проблем. Объясняется это тем, что наш дух — это место, где Божья жизнь обитает, а сердце, совесть, чувства, разум и воля — это её выход. Если какой-то из этих шести органов не в порядке, Божья жизнь наталкивается на препятствие и не может выйти наружу. Поэтому, если мы хотим расти в жизни, то, на самом деле, это не так просто. Нам нужно не просто касаться духа и знать дух; нам также нужно работать над каждой частью сердца. Если мы не поработаем над какой-либо из этих частей, мы не добьёмся успеха. Вот почему сегодня так мало братьев и сестёр, которые растут в жизни, и их рост очень медленный.
Иногда вы встречаете брата, про которого нельзя сказать, что он не любит Господа; на самом деле, он хорош во многих отношениях. Но поскольку у него странный разум, его духовное будущее парализовано. Некоторые сёстры поработали над своей совестью, и у них нет проблем с разумом, но поскольку есть проблема с их чувствами и они любят что-то помимо Господа, у них тоже нет большого духовного роста. Некоторые братья во всём проявляют свою упрямую волю; они настаивают на своём уже сложившемся мнении, они не готовы к тому, чтобы их поправляли, и они не способны подчиниться сиянию света, поэтому жизнь в них тоже не может проявиться. Итак, работать надлежащим образом над всеми этими частями в нашем практическом житии совсем не просто. Если существует хотя бы один брат или сестра, у которого нет ни одной из этих проблем, то это поистине чудо. Пусть Бог смилуется над всеми нами!
