Поиск
Сообщение 5
(5)
В Мф. 9:20-22 Христос показан как Тот, чьи поступки совершаются под небесным правлением (кисть на Его одежде). В стихах 20 и 21 говорится: «И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, коснулась кисти на Его одежде. Ибо она говорила про себя: Если только коснусь Его одежды, буду исцелена». Господь Иисус, обернувшись и увидев её, сказал: «Смелее, дочь! Твоя вера исцелила тебя» (ст. 22А).
Одежда Господа обозначает Его праведные поступки, а кисть обозначает небесное правление. Согласно Числ. 15:38-40, мужчины у израильтян должны были носить одежду с голубой каймой и кистями; кайму делали из ленты голубого цвета. (Голубой цвет обозначает небесную природу.) Это означало, что их жизнь, их хождение подчинялись небесным ограничениям. Они находились под управлением и в рамках небесных ограничений. Возможно, Господь Иисус, живя на земле, носил такую одежду. Одежда обозначает добродетель в человеческом поведении. Одежда Господа обозначает Его совершенное поведение в Его человечестве — Его совершенство в Его человеческих добродетелях. Человеческая добродетель Господа Иисуса обладала исцеляющей силой. Поэтому, когда больная женщина коснулась кисти на Его одежде, к ней перешла сила Его добродетели, и она была исцелена. От совершаемых под небесным правлением поступков Христа исходит добродетель, которая становится исцеляющей силой (Мф. 14:36).
Коснуться кисти на одежде Господа означало коснуться Его в Его человечестве, в котором был воплощён Бог (Кол. 2:9). Благодаря такому прикосновению Его божественная сила перелилась, через совершенство Его человечества, в женщину, которая коснулась Его, и это стало её исцелением. Бога, который обитает в неприступном свете (1 Тим. 6:16), теперь можно было коснуться в Христе через Его человечество, чтобы обрести спасение и наслаждение.
Будучи желанной личностью, Христос является не только Тем, кто прощает, Врачом, Женихом, небелёной тканью для изготовления новой одежды и молодым вином; Он также Тот, кто обладает исцеляющей силой в красоте Его человеческих добродетелей. Мы, те, кто уверовал в Него, любит Его и читает Его слово, были исцелены Его человеческой добродетелью. Чем больше мы соприкасаемся с Ним в молитве, тем больше мы исцеляемся. Это исцеление связано с преобразованием. Когда мы видим Христа в Его делах и поступках, совершаемых под небесным правлением, и соприкасаемся с Ним, мы исцеляемся, преобразовываемся. Это то, что мы переживаем, когда касаемся кисти на одежде Господа. Кисть на Его одежде обозначает все человеческие добродетели Господа, и от всех этих добродетелей исходит исцеляющая сила. В этой исцеляющей силе есть преобразовывающий элемент, который меняет наш характер.
В том, как женщина в Мф. 9:20-22 и сотник в Мф. 8:5-10 пришли к Господу Иисусу, было нечто общее — оба они пришли с верой. Эта женщина получила исцеление через веру. Сегодня мы исцеляемся через веру, которая переливается в нас благодаря привлекательности Христа. Когда мы созерцаем Его в Его привлекательности, вера переливается в нас.
«Увидев толпы, Он сжалился над ними, потому что они были истерзанными и брошенными, словно овцы, у которых нет пастыря» (Мф. 9:36). Отсюда видно, что Господь Иисус считал людей овцами, а Себя — их Пастырем. Когда Христос пришёл к иудеям в первый раз, они были подобны прокажённым, парализованным, одержимым бесами и всякого рода несчастным людям, потому что у них не было пастыря, который заботился бы о них. Поэтому Он служил им не только как Врач, но и как Пастырь в соответствии с пророчествами в Ис. 53:6 и Ис. 40:11. Будучи таким Пастырем, Господь Иисус совершал чудеса, чтобы позаботиться о нуждающихся. Он сказал: «Слепые прозревают, и хромые ходят; прокажённые очищаются, и глухие слышат; мёртвые воскрешаются, и нищим возвещается благовестие» (Мф. 11:5). Это было проявлением сострадания со стороны Господа как их Пастыря, который заботился о них. Будучи Господними служителями, мы должны уметь заботиться о нуждающихся.
Господь Иисус — Пастырь овец, которые были истерзаны и брошены. Им было трудно и они постоянно страдали. Они были выброшены и скитались с места на место, не зная, куда им идти. К таким овцам Христос пришёл как Пастырь. Как Пастырь, Господь не жёсткий, а очень нежный.
В Мф. 9:36 говорится, что, увидев толпы, Господь Иисус «сжалился над ними», проявил к ним сострадание. Сострадание — это нечто более глубокое, нежное и богатое, чем милость. Милость — это нечто внешнее, а сострадание — это нечто внутреннее. Кроме того, сострадание более продолжительно, чем милость. Таким образом, сострадание глубже милости и более продолжительно, чем милость.
В Мф. 11:19Б показано, что Христос — это мудрость. «Мудрость оправдана её делами». Мудрость — это Христос (1 Кор. 1:24, 30). Что бы Христос ни делал, всё это делалось Божьей мудростью, то есть Самим Христом. Эта мудрость была оправдана, то есть подтверждена, Его мудрыми делами, Его мудрыми поступками.
В 1 Кор. 1:30 говорится, что Христос стал «мудростью нам от Бога». То, что Христос стал мудростью нам от Бога, указывает на то, что Христос как мудрость передаётся от Бога к нам для нашего ежедневного переживания. Христос должен постоянно становиться мудростью нам от Бога. Христос как мудрость должен постоянно течь от Бога к нам, чтобы быть присутствующей и практической мудростью в нашем переживании. Если мы будем едины с Господом, принимая Его раздаяние, Он будет передаваться в нас как мудрость. День за днём и час за часом мы должны жить в духе и упражнять свой дух, призывая имя Господа Иисуса. Тогда мы будем наслаждаться Христом и переживать Его как свою мудрость. Таков Христос как мудрость нам от Бога.
В Лк. 7:35 Господь Иисус говорит: «Мудрость оправдана всеми её детьми». Те, кто верит в Христа, — это дети мудрости, которые оправдывают Христа и Его дела и следуют Ему как своей мудрости.
В Мф. 11:19Б говорится, что мудрость оправдана её делами, а в Лк. 7:35 говорится, что мудрость оправдана её детьми. Мы дети мудрости. Работа Христа предназначена для того, чтобы производить нас как детей мудрости.
В Мф. 11:28-29 показано, что Христос — это покой. Принимая Христа как свою мудрость, мы можем превратиться в очень занятых людей. Поэтому, принимая Христа как свою мудрость, мы должны быть уравновешены, принимая Его как свой покой.
«Придите ко Мне, все те, кто трудится и обременён, и Я дам вам покой» (ст. 28). Здесь Господь Иисус призывает тех, кто обременён трудом, прийти к Нему за покоем. «Труд» в этом стихе обозначает не только труд человека, старающегося соблюсти заповеди закона и религиозные правила, но и труд в стремлении добиться успеха в любой работе. На каждом, кто трудится с таким напряжением, всегда лежит тяжёлое бремя. Поэтому Господь призывает тех, кто трудится, прийти к Нему за покоем. Покой означает не только освобождение от труда и бремени, связанных с законом, религией или какой-либо работой или обязанностью, но и совершенный мир и полное удовлетворение.
В Мф. 11:29 Господь Иисус показывает, каким образом мы можем обрести покой: «Примите Моё ярмо на себя и научитесь у Меня, потому что Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой вашим душам». Ярмо Господа, Его образ жизни, — это покой, но наше ярмо — это бремя. Поэтому нам нужно принимать не своё ярмо, а ярмо Господа, Его образ жизни.
Принять ярмо Господа — значит принять волю Отца. Это не значит, что мы должны быть направляемы или управляемы какими-либо обязательствами перед законом или религией или что мы должны стать рабами какой-либо работы; это значит, что нас должна сдерживать воля Отца. Господь Иисус жил именно такой жизнью: кроме воли Отца для Него ничто не имело значения (Ин. 4:34; 5:30; 6:38). Он был полностью покорен воле Отца (Мф. 26:39, 42). Поэтому Он просит, чтобы мы научились у Него. То, что мы должны научиться у Него, не означает, что мы должны подражать Ему внешне; это означает, что мы должны стать копией Господа в нашем духе, принимая Его ярмо — Божью волю (11:29А; 1 Пет. 2:21). Нашим ярмом должна стать Божья воля, и нам нужно впрячься в это ярмо.
Господь Иисус сказал, что, если мы примем Его ярмо и научимся у Него, мы найдём покой нашим душам. Покой, который мы находим, принимая ярмо Господа и учась у Него, — это покой нашим душам. Это внутренний покой; это не просто что-то внешнее по своей природе. Самое трудное — это обрести покой в душе. Люди лишаются сна из-за того, что их душа обеспокоена. Но, принимая ярмо Господа и учась у Него, мы разделяем в душе Его покой в удовлетворении (Мф. 11:28Б, 29Б, 30).
Христос — это Тот, кто больше, чем храм (Мф. 12:6). В Ветхом Завете храм был Божьим домом (3 Цар. 6:1, букв.). Храм был заложен на каменном основании (5:17; 6:37) и был построен из камня, кедра и кипариса, обложенного золотом (ст. 7, 9, 15-16, 18, 20-22). Камень обозначает преобразованное человечество; кедр — человечество в воскресении; кипарис — человечество, прошедшее через смерть; а золото — божественность. Следовательно, в храме мы видим слияние человечества с божественностью в результате смерти, воскресения и преобразования. Храм, построенный из всех этих материалов, был прообразом Христа как действительного храма, как Того, кто больше, чем храм.
В Мф. 12:6 Господь Иисус провозгласил: «Говорю же вам, что здесь нечто большее, чем храм». Господь сказал эти слова в связи с историческим событием, упомянутым в стихах 3 и 4. Давид и его последователи не были священниками, но они вошли в дом Божий и ели хлебы присутствия. Их оправдывало то, что они делали это в доме Божьем. Этот случай показывает очень важный принцип: вне храма всё было обыденным, но как только какую-то вещь вносили в храм, она освящалось храмом. В храме все вещи, все дни, все поступки и все люди были святы. Тот же самый принцип применим и в отношении Христа как Того, кто больше, чем храм. Всё, что мы делаем вне Христа, незаконно, но всё, что мы делаем в Христе, законно.
Христос является Тем, кто больше, чем храм, чтобы кормить Своих последователей. Когда фарисеи критиковали учеников Господа за то, что те срывали колосья в субботу, Он сказал: «Неужели вы не читали, что́ сделал Давид, когда проголодался он и те, кто был с ним, — как он вошёл в дом Божий и они ели хлебы присутствия, которые не разрешалось есть ни ему, ни тем, кто был с ним, а только одним священникам?» (ст. 3-4). Как проголодался Давид со своими последователями, так проголодался и Христос со Своими учениками. Таким образом, в этом контексте мы ясно видим, что Христос является действительным храмом, Тем, кто больше, чем храм, чтобы кормить тех, кто следует за Ним.
Как Тот, кто больше, чем храм, Христос кормит нас Собой как святой пищей — хлебами присутствия (ст. 4). Хлебы присутствия в стихе 4 — это святая пища, хлебы на столе в храме. Хлебы присутствия обозначают Христа как наше жизненное снабжение (Ин. 6:35, 57). В частности, они обозначают Христа как пищу для Божьих священников, поскольку только священники имели право находиться в святилище. Сегодня все верующие в Христа являются священниками, и в Нём как действительном храме мы можем наслаждаться Им как святой пищей.
На столе хлебов присутствия было разложено двенадцать хлебов. Число двенадцать обозначает вечную завершённость и совершенство. Христос — наш вечный хлеб, и наше наслаждение Им как хлебом присутствия, святой пищей, тоже является вечным.
И храм, и суббота были для детей Израиля чем-то очень великим. И вдруг появился кто-то настолько великий, что говорил, что Он больше, чем храм, и утверждал, что Он Господин субботы. Он смело сказал фарисеям: «Сын Человеческий — Господин субботы» (Мф. 12:8).
В Мф. 12:6 мы видим поворот, в котором исполнился прообраз, поворот от храма к личности Господа Иисуса. А в стихе 8 мы видим поворот, утверждающий Его права, поворот от субботы к Господину субботы. Будучи Господином субботы, Христос имел право менять правила в отношении субботы. Он мог делать в субботу всё, что хотел, и что бы Он ни делал, это было оправдано Им Самим. Он был выше всех обрядов и правил. Поскольку там присутствовал Он, не следовало обращать внимания ни на какие обряды и правила.
То, что Господь сказал: «Сын Человеческий — Господин субботы», показывает Его божество в Его человечестве. Он, Сын Человеческий, был Самим Богом, учредившим субботу, и имел право изменить то, что учредил ранее в отношении субботы. В Своём человечестве Христос, Сын Человеческий, является Господином субботы.
Поскольку Господь был Господином субботы, Он имел полное право отменить субботу, так же как до этого Он имел полное право учредить её. Кроме того, Господь Сам является нашим покоем, нашей субботой. Поскольку у нас есть Он как наш покой, и мы постоянно покоимся в Нём, нам уже не нужен обряд соблюдения субботы. В Нём и в Его присутствии этот обряд автоматически упраздняется.
