Поиск
Павел пишет в 1 Тим. 1:3: «Как я и увещевал тебя, когда отправлялся в Македонию, остаться в Эфесе, чтобы ты повелевал некоторым не учить иному». Этот стих показывает, что у Павла была внутренняя уверенность, что некоторые в Эфесе учили иному. Именно поэтому он повелел одному из своих ближайших соработников, Тимофею, остаться в Эфесе, чтобы помочь эфесским верующим и даже повелевать им не учить иным доктринам и учениям. Это доказывает, что иные учения — это серьёзный вопрос.
В 6:3 Павел пишет снова: «Если кто-нибудь учит иному и не соглашается со здоровыми словами, которые исходят от нашего Господа Иисуса Христа, и с учением, которое согласно благочестию». Это одно из последних слов Павла в этой книге, которое напоминает нам о его слове в начале. Что значит учить иному? Это значит не соглашаться со здоровыми словами. Эти здоровые слова — слова нашего Господа Иисуса Христа. Нам нужно понять, что учившие иному учили словам Ветхого Завета. Хотя ветхозаветные слова — это часть Писаний, они не являются «здоровыми словами». Под «нездоровыми словами» здесь понимаются слова, которые не преподносят жизнь другим и не снабжают их жизнью. Тогда что является «здоровыми словами»? Это слова Господа Иисуса в новозаветном веке и учение, которое согласно благочестию.
В 1 Тим. 3:15-16 сказано: «Но если я задержусь, пишу, чтобы ты знал, как до́лжно вести себя в доме Божьем, который есть церковь живого Бога, столп и опора истины. И безусловно, велика тайна благочестия: Тот, кто был явлен в плоти…» Если мы сопоставим вместе все приведённые выше стихи, мы сможем увидеть, что здоровое учение включает две части. Первая часть — это слова, сказанные Самим Господом Иисусом. Другая часть — это слова, которые говорили апостолы на земле, после того как Господь воскрес и взошёл на небо. Эти слова являются «учением, которое согласно благочестию». Учение, которое согласно благочестию, включает то, что Бог стал плотью, прошёл через человеческое житие, умер и воскрес, чтобы произвести церковь, которая является Богом, явленным в плоти. Церковь поддерживает и утверждает учение согласно благочестию, которое состоит в том, что Бог явил Себя в плоти через церковь. В действительности здоровое учение включает в себя весь Новый Завет; оно составлено из слов жизни Господа Иисуса и проповеди апостолов, то есть слов о тайне благочестия, иначе говоря, о том, что Бог стал плотью для произведения церкви. Оно простирается от Евангелия от Матфея до Откровения.
Бремя Павла в его Первом послании к Тимофею состояло в том, чтобы дать ему указание остаться в Эфесе и повелевать вносящим разногласия не учить ничему вне новозаветного учения. Если кто-нибудь учит чему-либо отличному от новозаветного учения, он учит иному и он не соглашается со здоровыми словами. Если мы внимательно изучим эту книгу, мы увидим, что в то время существовали некоторые иудействующие христиане, которые распространяли такие вещи, как ветхозаветное знание и родословия, не только среди иудейских верующих в Иерусалиме, но и среди церквей во всех языческих землях. Хотя их говорение соответствовало Ветхому Завету, оно не было здоровыми словами. Подумайте об обрезании. Согласно повествованию в 17-й главе Бытия, Бог установил обрезание как знак вечно неизменного завета с Авраамом. Иудейские христиане утверждали, что даже в веке Нового Завета Божьи люди, то есть Его дети, не свободны от обрезания. Внешне такое учение соответствует Писанию. В действительности оно абсолютно противоположно Божьему новозаветному домостроительству, которое проповедовали апостолы.
Более того, эти виды проповеди, которые на поверхности соответствовали Писанию, не давали людям жизнь. Они не предоставляли людям никакого жизненного снабжения. Напротив, они привели к тому, что некоторые потерпели кораблекрушение в отношении веры (1 Тим. 1:19). Таким образом, это были нездоровые учения. Здоровые слова — это такие слова, которые не только соответствуют Писанию, но и находятся в согласии с откровением о Господе Иисусе. Они включают говорение о Его рождении, смерти и воскресении. Они также включают слова, которые продолжали говорить апостолы после Его вознесения о том, что Бог стал плотью и прошёл через смерть и воскресение, чтобы высвободить Божью жизнь и произвести церковь, которая станет совокупным проявлением Бога в плоти. Эти слова, соответствующие тайне благочестия, являются последовательным и всеохватывающим откровением Бога в Новом Завете.
Для того чтобы понять Первое послание к Тимофею, мы должны прежде всего понять фон, на котором была написана эта книга. В 20-й главе Деяний мы видим, что Павел, направляясь в Иерусалим, послал за старейшинами церкви в Эфесе. Он сказал им серьёзное и важное слово. Он напомнил им о том, что он был с ними три года и не отступил от того, чтобы возвестить им всё решение Божье (ст. 20, 27, 31). Это означает, что Павел полностью и подробно объяснил им Божье откровение в Новом Завете. Затем он сказал: «Я знаю, что после моего ухода к вам войдут лютые волки, не щадящие стада» (ст. 29). Под волками здесь понимаются иудействующие верующие. Они занимались нездоровой работой в церкви, говорили нездоровые слова. Нездоровые слова — это ядовитые слова, убивающие слова. Те, кто говорил эти нездоровые слова, уничтожали людей и отравляли их, вместо того чтобы снабжать их. В этом смысле они были подобны волкам. В 10-й главе Евангелия от Иоанна Господь сказал, что Он хороший Пастырь и что Он пришёл положить Свою жизнь, чтобы люди имели жизнь (ст. 10-11). Он также сказал, что волк приходит не для того, чтобы дать жизнь, а для того, чтобы хватать и разгонять (ст. 12). Поэтому каждый, кто приносит вред и разрушение в церковь, это волк. Внешне те, кто учит иному, являются Божьими людьми, но иное учение, которому они учат, это нездоровое учение. Быть нездоровым — значит не снабжать людей жизнью. Это значит вредить и уничтожать. Это можно сравнить с пищей, которую мы едим; если она нездоровая, она вредная. Если мы будем есть нездоровую пищу, она не только не принесёт нам пользы, в действительности она повредит нашему телу и поставит нашу физическую жизнь под угрозу.
Библия написана подобно головоломке. Она написана не на систематической основе. Напротив, в ней немного говорится в одном месте, а немного — в другом. Чтобы составить кусочки головоломки вместе, необходимо потратить время. В 20-й главе Деяний Павел знал, что у церкви в Эфесе была проблема. Его очень беспокоила эта ситуация, и он послал за старейшинами, чтобы они пришли к нему. Он несколько раз повелел им бодрствовать, быть трезвыми и быть начеку. Вслед за этим он отбыл в Иерусалим. Когда он пришёл в Иерусалим, возникли проблемы. Христиане в этом городе были глубоко погружены в практику соблюдения закона. Иаков и старейшины пришли увидеть Павла и сказали ему: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших среди иудеев; и все они ревнители закона» (21:20). Они не только соблюдали закон, они даже принимали обет назорея и очищались (ст. 23Б-24; Числ. 6:2-5). Это показывает, что иудейские верующие в Иерусалиме по-прежнему соблюдали закон Моисея и оставались в ветхозаветном веке. Будучи под сильным влиянием иудаизма, они смешивали Божье новозаветное домостроительство с устаревшим ветхозаветным домостроительством.
Однако Иаков считал эту смесь чем-то хорошим. Он даже сказал Павлу: «И им стало известно о тебе, что ты учишь всех иудеев по всем народам отступлению от Моисея… Что же делать? Они, конечно, услышат, что ты пришёл» (Деян. 21:21-22). Иаков имел в виду, что в Иерусалиме были десятки тысяч верующих, которые не могли принять того, что сделал Павел. В результате о Павле говорили плохо. Что ему было делать? Иаков дал ему такой совет: «Поэтому сделай то, что мы тебе говорим: у нас есть четыре человека, имеющие на себе обет; возьми их, и очистись с ними, и оплати их расходы, чтобы они обрили себе голову. И все узнают, что в том, что им стало известно о тебе, нет ничего правдивого; напротив, ты и сам ходишь как положено, соблюдая закон» (ст. 23-24). Эти четыре человека приняли обет назорея. Для того чтобы назорей завершил свой обет, он должен был заплатить определённую сумму за жертву (Числ. 6:13-17). Это была значительная сумма, поэтому, согласно иудейской традиции, те, кто платил за бедного назорея, не только считались набожными, но в действительности становились причастниками обета назорея.
Павел со всей решительностью сказал нам в Послании к римлянам и в Послании к галатам, что закона больше нет. Если это так, почему Павел пошёл навстречу предложению Иакова, когда пришёл в Иерусалим, и почему он вернулся к закону? Возможно, Павел думал: «Хотя я написал Послание к римлянам и Послание к галатам, я также написал Первое послание к коринфянам. В этой книге я сказал, что для иудеев я стал как иудей, чтобы приобрести иудеев» (9:20). Поскольку все в Иерусалиме — иудеи, я могу быть только иудеем». Мягко говоря, Павел сделал это, чтобы не отличаться от остальных. Если говорить не очень мягко, то Павел пошёл на компромисс.
Хотя Павел пытался стать как иудей для иудеев и как язычник для язычников, Господь не позволил ему пойти на компромисс. Участие в этом обете было очень серьёзным делом. Оно в высшей степени поставило под угрозу Божье новозаветное домостроительство. Именно поэтому, после того как Павел провёл в храме шесть дней с этими четырьмя людьми, когда на седьмой день, в конце обета назорея, он ждал, что придут священники, внезапно произошло возмущение. Некоторые иудеи из Азии увидели Павла в храме, и они начали приводить в смятение толпу, чтобы его схватили (Деян. 21:27-30). Внешне Павла схватили те, кто поднял возмущение. В действительности, в глазах Бога, это было избавление для Павла.
Я уверен, что в то время, когда Павел оставался в храме почти семь дней подряд, ему было стыдно и неприятно делать это, но он не решался проявить себя. Он не знал, что делать. Очень может быть, что он отчаянно молился: «Господь, спаси меня от этого затруднительного положения. Я говорил другим в Послании к римлянам и Послании к галатам, что Христос — конец закона и что я умер для закона и больше не имею с ним ничего общего. Я сказал это очень ясно. Возможно, даже чернила в моём письме ещё не высохли. Как же я могу теперь возвращаться назад — приносить жертвы и соблюдать закон? Действительно, я решил стать как иудей среди иудеев, но я не останусь в иудейской земле надолго. Мне нужно идти для работы в языческие земли. К тому времени новости дойдут и до этих языческих земель. Верующие из язычников спросят меня: „Павел, что ты сделал? Что с тобой случилось? Твои действия не согласуются с твоим словом! Мы читали твои Послания. Как ты объяснишь нам то, что ты сделал? Почему ты вернулся в Иерусалим для соблюдения предписаний закона? Как ты собираешься оправдываться?“». Вполне возможно, что Павел молился: «Господь, избавь меня от этого затруднительного положения!» Господь использовал это возмущение и таким образом избавил его.
Для иудеев возмущение произошло с целью убить Павла, но Бог в Своём всевластии защитил его. Весть о возмущении дошла до тысяченачальника когорты (ст. 31). Он сразу же повёл воинов освободить Павла из рук иудеев и заключить его под стражу. Это было большой защитой для Павла. Это не только спасло его жизнь от рук иудеев-гонителей, но это спасло его от опасности разрушения Божьего новозаветного домостроительства. В конечном итоге, Павел не завершил свой обет назорея. Это полностью сохранило церковь от разорения со стороны иудаизма, но в то же самое время это положило конец первой части служения Павла.
Мы уже разбирали это подробно в Жизнеизучении Деяний (см. сообщения с 56 по 59). События в Иерусалиме, в конечном итоге, привели Павла в Кесарию. Там его содержали около двух лет. Несомненно, эти два года были очень полезным и прекрасным временем для Павла. Они предоставили ему покой, чтобы переосмыслить всё. В своей тюрьме он был отделён от всех препятствий, отвлекающих факторов, помех и от любого влияния. Он, конечно, понял, что его приход в Иерусалим был большой ошибкой. Подобное размышление, судя по всему, привело его под открытое небо.
На самом деле после совещания в Иерусалиме в 15-й главе Деяний дух Павла уже был довольно встревожен. У него не было мира в отношении ситуации в церкви в Иерусалиме. Скорее всего, ему было ясно, что ситуация церкви в Иерусалиме была двусмысленной. Эта церковь не была абсолютной для Божьего новозаветного домостроительства, и в ней содержалась сильная примесь ветхозаветных элементов. Иудейское и христианское влияния были смешаны в одно целое. У него не могло быть мира по этому поводу. Поскольку его бремя было таким тяжёлым, он был не в состоянии забыть о Иерусалиме даже во время третьего путешествия своего служения. Скорее всего, именно поэтому в 19:21 Павел вознамерился в духе идти в Иерусалим. Я уверен, что у него было сильное желание пойти пообщаться с Иаковом и покончить с примесью. Он не догадывался о том, что он не только не сможет много пообщаться с Иаковом, но и о том, что Иаков и старейшины в Иерусалиме поставят его в неловкое положение. В конечном счёте он подчинился Иакову и попал в его ловушку.
Однако Бог не позволил этой ситуации развиваться тем же путём. Его рука вмешалась. Прежде всего, Он избавил Павла от примеси в церкви в Иерусалиме. В то же время Он избавил его от рук иудеев, которые искали возможности убить его. В конечном итоге, Павел был заключён под стражу римлянами, и он был отделён от волнений и возмущения. Он оставался в тюрьме в Кесарии два года. Это предоставило ему время для спокойного размышления. Это подготовило его к тому, чтобы он написал последние несколько Посланий, особенно Послание к эфесянам. Через два года он воззвал к цезарю. Это привело его в Рим, где он оставался в тюрьме ещё два года. В этот период он написал Послания к эфесянам, к филиппийцам и к колоссянам. Мысль, содержащаяся в этих трёх книгах, очень глубока. Этой мысли не было в нём до тех пор, пока его не заключили в тюрьму. Более того, до этого он никогда не писал ничего об этом. В этих трёх книгах он раскрыл Божье домостроительство, которое касается раздаяния Богом Себя в Своей Божественной Троице в Его избранных людей, чтобы они обретали Христа, Самого Триединого Бога, для произведения членов Христа, становясь по составу органическим Телом Христовым, которое будет церковью живого Бога для Его проявления.
Со времени 20-й главы Деяний Павел был очень озабочен состоянием церкви в Эфесе. Именно поэтому, даже находясь в тюрьме, он написал церкви в Эфесе, раскрыв им Божье домостроительство, которое состоит в том, что Бог внедряет Себя через Свою Божественную Троицу в людей, чтобы люди наслаждались богатством Христа, стали Его членами и были составлены как Тело Христово для проявления Триединого Бога. Это центральное видение Бога во всей Библии. Это завершающее видение как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Позднее Павел был освобождён из римской тюрьмы. Он прошёл через Македонию и написал Первое послание к Тимофею, в котором он сообщил Тимофею, что у некоторых в Эфесе были проблемы. Он сказал Тимофею оставаться в Эфесе и повелевать некоторым не учить ничему отличному от Божьего домостроительства. Таков весь фон написания Первого послания к Тимофею.
Немногим более чем через год, после того как Павел был освобождён из тюрьмы, Нерон, римский цезарь, начал гнать христиан. Он посадил таких руководителей, как Пётр и Павел, в тюрьму. После того как Павел снова оказался в тюрьме, он написал своё Второе послание к Тимофею. До его второго тюремного заключения в церквях в языческих землях было много иудеев, которые начали учить ветхозаветным вещам, отличным от новозаветного учения. К тому времени, когда Павел попал в тюрьму, иудействующие христиане стали ещё более напористыми. Возможно, они говорили другим: «Видите? Павел — в тюрьме. Если его учения правильные, почему Бог позволил ему попасть в тюрьму?» Тюремное заключение Павла дало иудействующим христианам и всем, кто учил иному, прочное основание говорить. Именно поэтому Павел написал Второе послание к Тимофею.
Два Послания к Тимофею были написаны с разницей примерно в два года. Поэтому Тимофей оставался в Эфесе недолго. Во 2 Тим. 1:13 Павел сказал: «Храни образец здоровых слов, которые ты услышал от меня, в вере и любви, которые в Христе Иисусе». Павел напоминал Тимофею, чтобы он хранил «здоровые слова». Он уже говорил об этом в 6-й главе Первого послания к Тимофею. Как мы уже увидели, этими здоровыми словами являются слова Господа Иисуса в Новом Завете, а также проповедь Господних апостолов о том, что Бог стал плотью, и о тайне благочестия. Павел повелел Тимофею хранить эти слова. Это доказывает, что в то время некоторые верующие уже не хранили эти слова. Это очень серьёзно.
Во 2 Тим. 1:14 говорится: «Сбереги доброе вложение Святым Духом, обитающим в нас». Это поручение Господа апостолам. Это также повеление апостолов верующим. Нам необходимо вкладывать здоровые слова Господа, включая богатство жизни в Господних словах, в наше существо, подобно тому, как мы вкладываем деньги в банк. В стихе 15 сказано: «Ты знаешь то, что все, кто в Азии, отвернулись от меня». Павел сидел в тюрьме в Риме. Как могли верующие, находившиеся далеко от него, в провинции Азия, отвернуться от него? Это доказывает, что верующие в Азии отвернулись не от Павла как человека, а от его служения. Под словом «я» здесь не имеется в виду Павел как человек. Имеется в виду его учение. Когда мы обращаемся ко 2-й и 3-й главам Откровения, мы видим, что Господь пишет семи церквям в Азии, и первое послание адресовано церкви в Эфесе. Это доказывает, что именно церковь в Эфесе первой оставила служение и учение Павла. Таков фон написания Второго послания к Тимофею.
Бремя этой главы состоит не в том, чтобы раскрывать Послания к Тимофею, а в том, чтобы продолжить то, о чём говорилось в предыдущей главе, и говорить о наших нынешних видении и практике.
Прежде всего, давайте немного пообщаемся о нашей истории. В 1955 году брат Остин-Спаркс был впервые приглашён на Тайвань. В 1957 году он приехал во второй раз. Во время второго визита он поднял важный вопрос. Он считал, что путь, которым мы шли, был хорош во всём, кроме одного момента. Этим единственным моментом, который он считал глубоко ошибочным и совершенно неприемлемым, была почва церкви или, другими словами, практика церкви. Пока он был жив, он был единственным человеком на всей земле, который мог подтвердить то, что мы увидели в отношении принципов духовной жизни. Он откликался на то, что видели мы, а мы откликались на то, что видел он. В то время отвержение, с которым он сталкивался на Западе, было более серьёзным, чем отвержение, с которым мы сталкивались на Востоке. На Западе только он видел принципы жизни, и только он говорил о глубоких истинах в отношении жизни. Его учения не принимал практически никто. На Востоке об этих глубоких вещах говорили мы. Таким образом, в том, что касается принципов жизни, мы придерживались одних и тех же взглядов. Но в том, что касается практики церкви и почвы церкви, мы не могли общаться друг с другом. В то время мы увидели, что почву церкви нельзя отделить от практики церкви. Без почвы не может быть практики. Для практики необходима почва. Однако он не соглашался с почвой церкви и не соглашался с подобной практикой церкви.
С 1937 года по 1938 год брат Вочман Ни посетил несколько стран в Европе и оставался там более полутора лет. Большую часть времени он провёл в Лондоне с братом Остин-Спарксом. После того как он вернулся в Китай, он немедленно послал мне телеграмму о том, чтобы я приехал к нему в Шанхай. В то время он собрал собрание для особого общения и подробно рассказал нам о своём общении с братом Остин-Спарксом в Лондоне. В конце он сказал, что почти во всех положениях между ними была гармония и они соглашались друг с другом. Единственным исключением была практика церкви, о которой они не могли договориться в своём общении. Брат Ни относился к его позиции с некоторым пониманием. Он считал, что более чем за сто лет Братия в Англии испортили вопрос практики церкви. По этой причине большая часть ищущих Господа не хотели говорить на эту тему. Брат Ни относился к их трудностям с пониманием и говорил нам об этом, но он также показал, что именно в этом состояла проблема между братом Остин-Спарксом и нами.
После того как мы услышали общение брата Ни, мы спросили, почему бы нам не пригласить брата Остин-Спаркса приехать к нам в гости, поскольку брат Ни отзывался о нём так высоко. Брат Ни ответил мудро: «Время ещё не пришло». В то время мы ещё не поняли, что он имел в виду. Примерно через пятнадцать лет, в 1954 году, Господь очень благословил нашу работу на Тайване. В то время один брат ездил в Англию и Америку и познакомился там с братом Остин-Спарксом. После своей поездки этот брат написал три письма: одно в Манилу, одно в Гонконг и одно в Тайбэй. В этих письмах он очень хвалил брата Остин-Спаркса. Он говорил, что брат Остин-Спаркс — это духовный гигант и что у него есть большое бремя приехать на Дальний Восток и свидетельствовать о Господе.
В первой половине 1955 года я проводил в Тайбэе обучение Жизнеизучения. Братья Чан Юлань и Чан Учен взяли письмо и показали его мне. После того как я прочитал это письмо, я некоторое время размышлял над ним. Затем я сказал им, что за много лет мы усвоили перед Господом одно: если мы хотим узнать человека, мы должны смотреть не на большие вещи, а на маленькие. Человеку нелегко проявить свои недостатки в больших вещах, проблемы всегда касаются мелочей. Брат Остин-Спаркс издавал журнал, выходивший два раза в месяц, который назывался «Свидетель и свидетельство». В январском номере за 1955 год была колонка, в которой он выражал признательность за рождественские открытки, полученные им от читателей. Его журнал был полностью посвящён духовным вопросам, но в нём он выражал подобную признательность. Это было мелочью. Следуя за водительством Господа, мы полностью отказались от празднования Рождества, но брат Остин-Спаркс, которого мы всегда очень уважали, опубликовал такую колонку, в которой он выражал признательность и благодарность своим читателям за рождественские открытки. На основании этой мелочи мне стало ясно, что между нами, скорее всего, сохраняется определённая дистанция. Если мы пригласим его, будет трудно гарантировать, что между нами не будет никаких трений; возможно, лучше всего будет сохранять дистанцию и сохранять сердечные отношения друг с другом.
В то время двое старейшин согласились с тем, что я сказал, но через две недели они сказали: «Брат Ли, мы считаем, что с духовной стороны нам по-прежнему нужна духовная помощь от брата Остин-Спаркса». Поскольку они заговорили о «духовной помощи», мне было трудно отказать им. Этим братьям казалось, что небольшие различия между нами и им не имеют значения и что им нужна духовная помощь. Разве я мог настаивать на том, что его не следует приглашать? Тогда я предложил, что, если мы пригласим его, мы не будем затрагивать с ним вопрос практики церкви, потому что брат Ни уже обсуждал эту тему подробно с братом Остин-Спарксом и не смог найти с ним общий язык. Эти два брата (их фамилия была Чан) согласились и сказали: «Мы просто получим от него духовную помощь». Тогда я сам написал по-английски черновик письма. Братья из Тайбэя подписали письмо и отправили его в Гонконг и Манилу, чтобы там его тоже подписали. Так брат Остин-Спаркс приехал на Тайвань.
В конце 1955 года брат Остин-Спаркс приехал на Тайвань в первый раз. В своих выступлениях он говорил только на духовные темы. Эти сообщения многим помогли. Все были довольны и решили пригласить его ещё раз. Весной 1957 года он снова приехал по нашему приглашению, но на этот раз всё было иначе. Он ясно выразил свою точку зрения. После того как он пробыл у нас около месяца, однажды утром мы попросили его провести общение со ста или более соработниками, которые у нас были. Один брат из нас первым спросил: «Брат Остин-Спаркс, вы были у нас какое-то время, и вы видели нашу ситуацию. Что вы думаете о нас?» Как только я услышал это, я сразу же понял, что внутри у этого брата были особые мнения. Выяснилось, что моё чувство было правильным. Сразу же после того как этот брат задал вопрос, брат Остин-Спаркс ответил: «Во время моего прошлого визита у меня возникли определённые чувства, но я дал себе слово ничего не говорить. Я ждал другого случая, когда я смогу приехать и поговорить об этом». Позднее я узнал, что этот обособляющийся брат вторил брату Остин-Спарксу. Он первым задал этот вопрос, чтобы предоставить брату Остин-Спарксу возможность сказать то, что тот приготовил.
Первое, с чем брат Остин-Спаркс был не согласен, — это то, как мы проводили собрание хлебопреломления. По его мнению, наше собрание хлебопреломления было слишком беспорядочным. На собрании не было строгого порядка. Один человек предлагал спеть гимн, а другой в это время молился. Я ничего не сказал об этом, потому что я был переводчиком. Однако я расскажу подробно о втором вопросе, с которым он не согласился. Необходимо понять, что, если у человека нет ясного видения, он может быть очень духовным, но он может запутаться в определённых вопросах. Второе, о чём сказал брат Остин-Спаркс, свидетельствовало о том, что у него не было полной ясности. Он сказал: «Пожалуйста, объясните мне, почему братья, которые служат в армии, надевают фуражки, ещё не выйдя из зала?» В то время среди нас было много братьев-военных. Они приходили на собрания в военной форме. После собрания они надевали фуражки и продолжали общаться с братьями и сёстрами в зале. Увидев это, брат Остин-Спаркс начал критиковать их.
Когда это произошло, один брат ответил брату Остин-Спарксу: «Согласно китайской традиции, солдат не должен снимать фуражки, когда он стоит, независимо от того, в здании он или на улице. Эти братья снимают фуражки, когда садятся для собрания в соответствии с библейским учением о том, что нельзя покрывать голову. Но когда делается объявление о том, что собрание окончено, они опять надевают фуражку». Когда брат Остин-Спаркс услышал это, его лицо сражу же изменилось. Он спросил: «В чём ваша цель: следовать за традицией или следовать за Библией?» Когда я услышал об этом, мне это не понравилось. Я понимал, что он не прав. Не мы делали что-то вопреки Библии, а он придерживался западных обычаев. В Библии говорится, что мужчина не должен покрывать головы, когда он молится или учит (1 Кор. 11:4, 7), но в ней не говорится, что нельзя носить фуражку в помещении. Снимать фуражку в помещении — это западный обычай. Брат Остин-Спаркс заставлял нас соблюдать обычай, который на Западе соблюдают неверующие.
У меня не было никакого предубеждения в отношении брата Остин-Спаркса. До этого времени я почти на сто процентов поддерживал этого пожилого брата. Он действительно оказал нам немалую помощь, а также получил определённую помощь от нас. В течение долгого времени мы общались друг с другом, но с этого момента внутри меня появились тревожные мысли. Во-первых, то, что он заговорил на такие темы, принижало его духовное служение. Зачем ему было затрагивать такие внешние моменты? По его приглашению я приехал в Лондон в 1958 году и участвовал в собраниях его группы четыре недели. Их собрание хлебопреломления длилось около часа. В течение всего собрания руководил брат Остин-Спаркс. В начале он первым молился, называл гимн и говорил. Затем все остальные молились около десяти минут. В какой-то момент он преломлял хлеб и раздавал его собравшимся. Сначала он давал его семи диаконам; затем семь диаконов раздавали его остальным. После того как все получали хлеб в руки, брат Остин-Спаркс говорил: «Теперь можно есть». Только после того как он объявлял это, всем разрешалось есть. После того как хлеб был съеден, они таким же образом делили и пили чашу. В конце он вмешивался и снова подчинял собрание себе словами: «Общее поклонение окончено», что означало, что никто не мог больше ничего делать. Таким был его путь. Неудивительно, что он считал наше собрание хлебопреломления немного беспорядочным.
Брат Остин-Спаркс пришёл к нам на собрания и начал споры по поводу таких практических моментов, как преломление хлеба. Он коснулся даже такого маловажного вопроса, как ношение фуражек. Разве не зашёл он слишком далеко, коснувшись таких вещей? Все эти мелочи подсказывали нам, что его путь и наш путь невозможно свести воедино, потому что наше видение отличалось от его видения.
Недавно я ощутил, насколько важно единодушие. Как только у нас появляются разногласия по малейшим вопросам, у нас уже не может быть единодушия. Вот почему я с самого начала заговорил о видении в Господнем восстановлении. Я уверен, что все братья и сёстры любят Господа и что все хотят быть единодушными, но если наше видение не будет современным, то мы не сможем быть едиными. Что касается брата Остин-Спаркса, то я и представить себе не мог, что такое высокое духовное служение может затронуть и даже всерьёз обсуждать такие маловажные вещи. Они действительно не заслуживали такого внимания. Я держал всё это при себе и никому ничего не говорил, потому что я не хотел испортить атмосферу. В то время там собрались свыше пятисот соработников со всего Тайваня. Каждое утро он проводил с нами занятия и делал для нас сообщения. Мне нужно было поддерживать хорошую атмосферу.
Однажды вечером мы ещё раз пообщались с братом Остин-Спарксом. Атмосфера была немного напряжённой, и никто не знал, что сказать. Мы подумали, что, может быть, мы немного пообщаемся о чём-нибудь, что связано с духовными принципами. Вдруг один брат спросил: «Брат Остин-Спаркс, предположим, в Тайбэе было бы пять собраний, которые собирались бы в имени Господа. Какое из них было бы правильным, а какое — неправильным? Или они все были бы неправильными?» Как только я услышал эти слова, я сразу почувствовал внутри сильное беспокойство. Я сразу почувствовал, что начинаются неприятности. Однако мне пришлось перевести его слова. Брат Остин-Спаркс был вполне готов к этому вопросу. Он сказал: «Нет ничего правильного и неправильного; всё относительно». Тогда ещё один брат встрепенулся, и вместе с первым братом они хором спросили: «Как это — относительно? А от чего это зависит?» Брат Остин-Спаркс сразу же ответил: «От меры Христа. У кого больше Христа, тот более прав; у кого меньше Христа, тот менее прав; у кого вообще нет Христа, тот вообще не прав». Все братья пришли в возбуждение. Я был переводчиком, но мне пришлось немного успокоить их.
Когда мы встретились с братом Остин-Спарксом в третий раз, мы снова заговорили на ту же тему. Во время первых двух встреч я сохранял нейтральную позицию и выступал только в качестве переводчика. Но на этот раз я почувствовал, что уже не могу оставаться нейтральным. Все молчали, и тогда я заговорил. Я сказал: «Во время последних нескольких встреч мы затрагивали тему церкви и почвы церкви. Брат Остин-Спаркс сказал нам, что никто не может быть полностью прав или полностью не прав; степень правоты зависит от его меры Христа». Внешне я говорил спокойно, без возбуждения. Я повернулся к одному брату из Дании и спокойно спросил его: «Брат, я хочу задать тебе один вопрос. Бог решил, что дети Израиля должны были быть уведены в плен в Вавилон на семьдесят лет. После этого они должны были вернуться на родину и заново построить храм на прежнем месте. Предположим, в это время объявился бы какой-нибудь влиятельный пророк, который стал бы говорить людям, что им необязательно возвращаться в Иерусалим. Предположим, он сказал бы: „Посмотрите! Даниил — такой духовный человек, а ведь он не вернулся в Иерусалим. Так что главное — быть духовным человеком, а возвращаться необязательно“. Скажите мне все, правильно это или нет?» Брат Остин-Спаркс был умным человеком. Он понял, что мои слова — это реакция на то, что он говорил о духовной мере. Я продолжал: «Даниил в то время обладал самой большой духовной мерой; сегодня мы сказали бы, что у него больше всех Христа. Почему он не вернулся в Иерусалим? Потому что тогда было ещё не время идти. К тому времени, когда израильтяне вернулись в Иерусалим, он уже умер. Он не смог дожить до возвращения, но его сердце было устремлено к Иерусалиму. Он три раза в день вставал на колени и молился, открывая свои окна по направлению к Иерусалиму. Брат Остин-Спаркс за то время, что он здесь, уже несколько раз хвалил нам книги Фредерика Мейера. Я читал книги Фредерика Мейера и получил от них некоторую помощь. Но брат Мейер, как известно, остаётся в деноминациях, то есть в том самом „организованном христианстве“, которое наш брат Остин-Спаркс клеймит в своих сообщениях. Если Фредерик Мейер остаётся в организованном христианстве, в той самой организации, которую брат Остин-Спаркс осуждает, то можно ли сказать, что в вопросе церкви он прав просто потому, что он обладает большой мерой духовного роста?»
Затем я сказал: «Вот уже триста лет все, кто ищет внутренней жизни, получают помощь от трудов Жанны Гийон. Её можно считать человеком с большой мерой Христа. Что касается духовной меры Христа, наверное, никто из нас не может сравниться с ней. Но Жанна Гийон, человек, обладавший такой большой духовной мерой Христа, оставалась в Католической церкви. Сегодня любой христианин, у которого есть хотя бы немного света, осуждает католичество, но Жанна Гийон, которую мы так уважаем, так и не вышла из Католической церкви. Мы не можем сказать, что, поскольку она обладает большим духовным ростом, она права в вопросе церкви».
В итоге я сказал: «Все эти примеры доказывают, что духовность — это одно, а надлежащая почва церкви — другое. Духовность связана с нашим личным состоянием, а почва церкви — это нечто совокупное; это позиция, которую мы занимаем все вместе. Среди тех, кто оставил Вавилон и вернулся в Иерусалим, не все были духовными людьми. И не все, кто остался в Вавилоне, были бездуховными. На самом деле, среди тех, кто вернулся, многие не были духовными, потому что они взяли себе языческих жён. Однако с точки зрения почвы они были угодны Богу. На этой почве они могли строить храм. В каком бы состоянии они ни находились, их почва всё равно была правильной. Когда храм был построен, Божья слава наполнила дом».
В конце я сделал вывод: «Сегодня, устремляясь за Господом, мы должны уделять внимание обоим аспектам. Духовность связана с нашим состоянием, а почва связана с нашей позицией. Человек не может быть прав только в своём состоянии; он также должен быть прав в своей позиции. Правильность вашего положения зависит не столько от вашего состояния, сколько от вашей позиции, от почвы, на которой вы стоите. Каким бы духовным человек ни был, если он останется в Вавилоне и будет стоять на почве плена, он будет не прав. Но возвратившиеся пленники, какими бы жалкими и заблудшими они ни были, стояли на правильной почве, предписанной им Богом и оставленной им предками. Их правота зависела от почвы, а не от их личного состояния. Конечно, их заблудшее состояние было не угодно Господу. Вот почему Бог воздвиг Эздру, чтобы он обучил их закону, показал им свет и упрекнул их; в итоге они заплакали, покаялись и исповедовали свои грехи. В любом случае мы не можем презирать почву вернувшихся пленников только за то, что их духовное состояние было неважным. И мы не можем оправдывать почву тех, кто остался в Вавилоне, тем, что они были духовными».
В предыдущей главе мы говорили, что Бог давал видение людям даже в ветхозаветном веке. Нельзя сказать, что остающиеся в ветхозаветных видениях не имеют никакого видения вообще. Но их видения нельзя назвать современными; они не соответствуют веку. В Новом Завете после четырёх Евангелий идут Деяния. После Деяний идут ранние Послания Павла. Павел был посажен в тюрьму, освобождён, посажен снова, а затем умер мученической смертью. К этому времени он написал свои Послания. Все они касались Божьих видений. Примерно через тридцать лет после его мученической смерти, около 90 года по Р.Х., престарелый Иоанн написал Откровение. Оно также было книгой видений. Можно сказать, что вся Библия от Бытия до Откровения представляет собой запись видений. На протяжении веков было много святых, которые любили Господа и которые боялись Господа, но нельзя сказать, что у всех у них было видение, которое соответствовало их веку. Некоторые, подобно Гамалиилу, застревали в ветхозаветном веке. Я уверен, что Аполлос в некоторой степени принадлежал к этой категории, потому что в 18-й главе Деяний говорится, что он был сильным в истолковании Писаний (ст. 24). Он хорошо знал Ветхий Завет, но он не знал четырёх Евангелий; он знал только крещение Иоанна (ст. 25Б). Его видение было ограничено только этим. Он не видел никакого видения после Иоанна Крестителя.
В 15-й главе Деяний мы видим, что Иаков стал ведущим братом среди братьев церкви в Иерусалиме. Хотя он был человеком в Новом Завете, одной ногой он стоял в Новом Завете, а другой — в Ветхом Завете. Его ноги стояли на двух «лодках», и его руки держались за два «весла». Он был очень набожным и очень боялся Бога. История говорит нам, что он был настолько набожным, что кожа у него на коленях от постоянного стояния на коленях стала грубее, чем у слона. Именно его набожность привлекла многих к Господу. И именно его набожность сделала его главным апостолом среди апостолов в церкви в Иерусалиме. Но хотя он был духовным, его видение было недостаточным. История говорит нам, что фарисеи и священники думали, что Иаков стоял за иудаизм. Они даже собрали вместе иудеев и христиан со всего Иерусалима и попросили Иакова говорить с ними. Однако Иаков очень сильно боялся Господа, и в тот раз он говорил о Новом Завете. Это расстроило иудеев, и они убили его прямо на месте. Именно так Иаков умер мученической смертью. Трудно сказать, была ли мученическая смерть Иакова угодной для Господа. Как мог Бог наградить его за его двусмысленное состояние? Мы можем сказать лишь: «Только Господь знает». Хотя Иаков пошёл намного дальше Гамалиила, у него также не было видения, которое соответствовало бы веку.
Затем был Варнава. Именно он ввёл Павла в его апостольское служение (Деян. 11:25-26). В 13-й главе Деяний, когда Святой Дух отправил его и Павла на служение, из них двоих он был ведущим. Однако в середине их путешествия в служении произошёл поворот. Когда наступил важный момент и необходимо было говорить за Бога, Варнаве нечего было сказать и Павел занял его место. Начиная с этого дня Павел стал ведущим среди них. Другими словами, видение и откровение перешли к Павлу; Варнава уже не обладал ими. В конце пятнадцатой главы между ними возник спор, и они разделились. Начиная с этого времени Библия не говорит больше ничего об общении и работе Варнавы. Это означает, что в то время Варнава исчез из Божьего движения. Он больше не играл никакой роли. Хотя он по-прежнему был в Новом Завете, видение, которое он увидел, было недостаточным.
В 18-й главе появляется Аполлос. Он частично находился в Ветхом Завете, а частично — в Новом Завете. Как мы увидели, он пошёл в Эфес, и церковь в Эфесе сначала получила от него помощь. В конечном счёте, поскольку Аполлос появился в Эфесе раньше всех, его работа преобладала там. После того как семя Аполлоса пустило корень в церкви в Эфесе, его было трудно искоренить. На основании некоторых косвенных доказательств мы можем сделать вывод, что причиной упадка Эфеса послужило его нежелание избавиться от семени Аполлоса. С точки зрения Нового Завета это учение было иным учением; оно было иной доктриной. Работа Аполлоса оставила на церкви в Эфесе метку других учений на долгое время. Поэтому Павла всегда заботила церковь в Эфесе, что мы и видим в 20-й главе Деяний.
Со времени первого тюремного заключения Павла до его следующего заключения прошло около трёх лет. За это время он повелел Тимофею оставаться в Эфесе и заботиться о церкви, потому что в ней была проблема. Некоторые учили иному. Во время своего второго тюремного заключения Павел написал Второе послание к Тимофею и сказал ему, что все церкви в Азии оставили его служение. На основании этого мы можем проследить источник упадка церквей. Церкви пришли в упадок из-за того, что оставили учение апостолов; они оставили служение апостолов. В результате этого в церковь одно за другим прокрались учение Валаама, учение николаитов и учение Иезавели (Отк. 2—3). Эти три учения представляют все ереси. Когда церковь отходит от учения апостолов, церковь наводняют всевозможные доктрины. Это совершенно ясно.
Примерно через тридцать лет престарелый Иоанн написал Откровение. После того как он закончил писать о Новом Иерусалиме в новом небе и новой земле, Божьи видения были завершены. В конце Откровения, которое находится в конце всей Библии, есть предостережение о том, что к нему нельзя ничего добавлять и нельзя от него ничего отнимать. Все видения Бога завершены. После того как было закончено Откровение, прошло триста лет, и в 397 году по Р.Х., на Карфагенском соборе, был признан авторитет всего канона святых писаний, включая Откровение и Послание к евреям. В 325 году по Р.Х., когда император Константин проводил Никейский собор, Откровение и Послание к евреям ещё не были признаны частью канона. Эти две книги занимают центральное положение в видении о Божьем новозаветном домостроительстве. Поэтому символ веры, принятый на Никейском соборе, не включал откровения, раскрытого в этих двух книгах. Сегодня многие протестантские и католические группы читают по памяти никейский символ веры каждое воскресенье во время богослужения. Когда я был на Западе и сражался за истину о Триедином Боге, я говорил людям: «Символ веры, которого вы придерживаетесь, неполон, потому что в нём ничего не говорится о семи Духах». Им нечего было сказать в ответ.
К 397 году по Р.Х. вся Библия была признана. Сегодня это святое Слово, лежащее перед нами, полно видений. Сможем ли мы подняться до уровня этих видений, зависит исключительно от нашего понимания видений, содержащихся в этих шестидесяти шести книгах. За первые тысячу шестьсот лет истории церкви было воздвигнуто бесчисленное множество тех, кто любил Господа. К сожалению, все те, кто любил Господа, все эти слуги Божьи не могли быть единодушными. Это происходило потому, что они видели различные видения. Одни видели только видение четырёх Евангелий. Оно им нравилось, и они верно держались этого видения, но они не двигались вперёд. Другие продвигались немного вперёд и видели видение Деяний. Естественно они начинали отличаться от первой группы, и они обнаруживали, что не могут общаться с первой группой. Другие шли ещё дальше и доходили до различных видений, записанных в разных Посланиях, и подобным образом они придерживались взглядов, отличавшихся от взглядов предыдущих групп. На протяжении последних шестнадцати столетий было воздвигнуто много тех, кто любил Господа, но они не могли быть единодушными. Это происходило не потому, что среди них были грех или зло, а потому, что видение, которого каждый из них придерживался, было различным по степени. Каждый оставался в той степени, в которой он видел различные видения. Поскольку они видели видения в различной степени, естественно между ними не было единодушия.
В девятнадцатом столетии Хадсон Тейлор увидел видение. Он считал, что он должен поехать в Китай и благовествовать. Нельзя сказать, что его видение было неправильным. Можно лишь сказать, что его видение не соответствовало стандарту века. За последние три десятилетия мы теряли единодушие на Тайване несколько раз. Один пример — это случай с братом Остин-Спарксом. Можно ли сказать, что он не любил Господа или что он не был духовным? Даже сегодня я по-прежнему рекомендую его книги. Некоторые из них действительно стоит прочитать. Однако он не видел того, что мы увидели в Господнем восстановлении благодаря водительству брата Ни. Излишне говорить, что все наши различия были вызваны не плотью, а различием в наших видениях. В 1958 году у нас было несколько устремляющихся и многообещающих молодых людей, которые были спасены и усовершенствованы благодаря моему служению. Я доверил им важные аспекты работы на Тайване, включая третий зал церкви в Тайбэе и церкви в Тайчуне, Чияйе, Тайнане и Гаосюне. Они возгордились, и, попав под влияние брата Остин-Спаркса, они решили больше не говорить о почве церкви, а говорить лишь о полноте Христа, полном Христе. Они смело провозгласили, что они увидели видение. В то время единодушие было действительно потеряно.
Хотя брат Остин-Спаркс был духовным, он ограничивался рамками своего видения. Его проблема состояла в том, что он не хотел видеть больше. Более того, он считал всех, кто видел что-то другое, неправыми. Он попытался сделать всё возможное, чтобы свести на нет «почву», которая была восстановлена среди нас. Он лично сказал мне на собрании, что он говорил уже много десятилетий, но за всю свою жизнь он не был ни в одном месте, где были бы такие хорошие слушатели. Он также обсуждал со мной возможность переезда на Тайвань с целью открыть офис для распространения своего служения. Однако, в конечном итоге, мы с ним не были одинаковыми. Причина этого была в том, что у нас были разные видения.
В чём в таком случае состоит наше видение? Однажды один молодой брат сказал: «Брат Ни говорил о кресте, но мы больше не говорим о нём». Это замечание близорукого человека. Кто говорит, что мы больше не говорим о работе креста? Если вы прочитаете сообщения о Новом Иерусалиме, вы увидите, что, для того чтобы стать жемчужными воротами, мы должны пройти через Господнюю смерть. Мы должны наслаждаться выделением Господней жизни воскресения через Его смерть. Только так мы можем стать жемчужинами. Каждое из девятнадцати положений в книге «Опыт жизни» включает работу креста, через которую мы должны пройти. Нам необходимо говорить о работе креста, но мы не должны ограничиваться этой истиной или делать из неё предмет споров. На Западе некоторые делают особое ударение на говорении на языках. Мы не противостоим говорению на языках, но, если кто-нибудь станет делать особое ударение на говорении на языках и станет настойчиво навязывать его, это нанесёт огромный урон. Человек может делать это, будучи побуждаем безобидным рвением, но, если его слушатели примут его говорение и станут развивать его, это принесёт проблему в церковь. Мы должны помнить, что видение, которое мы получили, не сосредотачивается на таких маловажных вещах. Это не средоточие нашего видения.
В чём состоит наше видение? Наше видение состоит в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Своего Сына, чтобы Он умер за нас и искупил нас, грешников, чтобы мы имели жизнь Христа и были возрождены Им, чтобы стать детьми Божьими, наслаждались богатством Триединого Бога и в результате стали Телом Христовым. На практике Тело выражено в различных местностях в качестве поместных церквей, которые осуществляют на практике жизнь Тела практическим и надлежащим образом. Это Тело, церковь Божья, является средоточием Божьего домостроительства.
В богословии ранних отцов церкви существовал такой термин, как «домостроительство», но в Господнем восстановлении, когда мы были в континентальном Китае, мы не использовали этот термин. Впервые я воспользовался этим термином двадцать лет назад на Тайване, но только два года назад мы увидели всё Божье новозаветное домостроительство. В то же самое время мы увидели слияние Бога и человека и божественное раздаяние, которое состоит в том, что Триединый Бог раздаёт всё Своё богатство в Христе как Духе в нас, чтобы сделать нас Телом Христовым по составу. Это и есть Божье домостроительство.
За прошедшие несколько столетий никто не видел Божьего домостроительства. Даже если кто-то и видел его, никто не говорил о нём. Никто не говорил о слиянии Бога и человека, и никто не говорил о божественном раздаянии. Некоторые говорили об освящении, но это говорение было довольно туманным. Из Библии мы видим, что освящение состоит из трёх этапов. Существует отделяющее освящение, освящение по положению и освящение по предрасположенности. Освящение по предрасположенности — это преобразование, а преобразование включает в себя работу и преломление креста. Но даже христиане внутренней жизни, включая тех, кто собирался на Кесвикскую конвенцию, и многих духовных гигантов, которые писали о духовной жизни, не могли дать ясного объяснения тому, что такое преобразование. Учение о преобразовании — это отличительная черта Господнего восстановления.
Видение, которое Господь дал Своему восстановлению, — это всеобъемлющее видение. Оно включает Божье домостроительство, слияние Бога и человека, раздаяние Божественной Троицы и спасение верующих в Христе, включая Божье избрание, призвание, возрождение, освящение, обновление, преобразование, сообразование и прославление. История развития христианской доктрины, этот полный набор истин, обретает полное восстановление только среди нас. Такие истины, как избрание, призвание, возрождение, освящение, обновление, преобразование, сообразование и прославление, не были восстановлены до нас в большой степени, и восстановление этих истин не будет развиваться после нас. Эти истины обрели полное восстановление среди нас.
Проблема среди нас заключается в том, что некоторые связаны тем небольшим переживанием и видением, которые у них есть. Некоторые утверждали, что брат Ли теперь отличается от брата Ни. Это заявляют не только те, кто находится за пределами Господнего восстановления, или те, кто покинул нас, но и некоторые из тех, кто по-прежнему находится среди нас. В действительности, если на земле кто и знает брата Ни, то это должен быть я. Он общался со мной обо всём, что он увидел, и я получил огромную помощь от него. Если кто-нибудь утверждает, что моя работа отличается от работы брата Ни, ему чуждо это видение. Конечно, в связи с отсутствием возможности брат Ни не развил это видение так далеко, как я. В качестве примера можно воспользоваться Восстановительным переводом Нового Завета. Я двенадцать лет день за днём писал примечания, но я не написал ничего большего, чем то, что посеял брат Ни ранее. Я могу лишь сказать, что семя проросло и выросло, хотя, конечно, оно ещё не выросло до полноты. Я прошу Господа дать мне ещё много лет, чтобы я мог развить это семя внутри меня. Если Господь даст мне ещё двенадцать лет, чтобы переписать сообщения жизнеизучения, у меня будет ещё одно собрание жизнеизучений. Оно не будет другим, оно будет новым. Если кто-либо думает, что я отличаюсь от брата Ни, это потому, что этот человек ещё не достиг стандарта видения века!
Я хотел бы, чтобы соработники, старейшины и все церкви в Господнем восстановлении поняли, что сегодня мы не изменились. Если мы в чём-то отличаемся от других, это потому, что мы придерживаемся всех видений Библии, от первого видения Адама в Бытии до окончательного, завершённого видения в Откровении. Если кто-либо видит только часть этого полного видения и осуждает нас за то, что мы другие, это происходит не только потому, что мы отличаемся от них, но и потому, что у них нет видения, которое соответствует веку.
Мы не можем винить тех, чьё видение не соответствует веку, за то, что они делают. Иаков был очень набожным. Мы не можем критиковать его за его набожность, но у него не было видения, которое бы соответствовало веку. В конце концов он не только уничтожил себя, но он уничтожил Божью работу и принёс трудности всем святым в иудейской земле. В результате его инертности и нежелания делать что-либо римский полководец Тит пришёл со своим войском в 70 году по Р.Х. и разграбил Иерусалим. Храм был разрушен, и там не осталось камня на камне. Историк Иосиф Флавий описал нам всю эту трагедию. Многие христиане были убиты. Даже дети были убиты. Кто мог представить себе, что всё кончится таким образом? Но Бог был вынужден сделать это. Если бы Бог не сделал этого, результат был бы ещё более непредсказуемым. Христианство полностью слилось бы с иудаизмом. Столкнувшись с такой неясной ситуацией, Бог был вынужден вмешаться и очистить атмосферу. В том, что Иерусалим был сожжён дотла и что были убиты тысячи людей, был виноват исключительно Иаков. Это не мелочь. Это можно описать китайской поговоркой: «Отклонишься на волос — промахнёшься на тысячу миль». Один неверный шаг привёл к потере десятков тысяч жизней. История запечатлела трагическое свидетельство этого.
Сегодня Господь действительно милостив к Своему восстановлению. Всего за шестьдесят лет Он привёл нас к окончательной завершённости всех видений. Я надеюсь, что все мы серьёзно изучим сообщения, которые мы опубликовали, особенно сообщения, содержащиеся в книгах «Обучение для старейшин» и «Уроки истины». Если вы будете хорошо изучать их, у вас будет полный взгляд; вы увидите видение, которое Господь дал нам в Своём восстановлении, и вы поймёте, что такое окончательная завершённость всех видений — Новый Иерусалим. Эта окончательная завершённость включает всё — такие вещи, как благовествование, любовь к Господу, работа и преломление креста, жизнь воскресения и излияние Святого Духа.
К сожалению, сегодня на земле сто́ит верующим увидеть небольшое откровение в Новом Завете, как они начинают думать о себе довольно высоко. Они становятся очень ревностными в отношении того положения, которое они увидели. Поэтому они естественно считают, что мы в своих действиях и словах впадаем в крайность. Несомненно, сегодня многие христианские группы на земле очень деятельны, но они не только не могут быть едиными с нами; они не могут даже быть едиными друг с другом. Они не могут быть едиными, в основном, потому что у них различные видения; они видят различные вещи. Это различие — различие по степени, хотя основание у всех одинаковое. У нас одна и та же Библия, один и тот же Бог и один и тот же Спаситель, и мы получили одного и того же Духа и одно и то же спасение. Мы все верим в кровь Господа, и мы разделяем ту же веру, но любое движение вперёд за пределы этого основания приводит к различиям. Одни проходят только несколько шагов и затем останавливаются; другие проходят ещё несколько шагов; а третьи идут ещё дальше. Мы благодарим Господа за то, что Он дал нам одинаковое основание. Мы все спасены, и мы все обладаем Божьей жизнью и природой. У всех нас одно и то же положение. Однако, в то время как Святой Дух движется вперёд, возможно, мы остаёмся на месте. В ту минуту, когда Святой Дух начинает двигаться вперёд, одни решают последовать за Ним, а другие решают остаться на месте. Чем больше Святой Дух движется вперёд, тем меньше людей будет следовать за Ним. В конечном итоге остались только мы; только мы последовали за Ним до конца.
Что нам делать, когда мы сталкиваемся с такой ситуацией? Благодарение Господу за то, что в конце Библии мы видим призыв к победителям. Хотя семь церквей во 2-й и 3-й главах Откровения деградировали и пришли в плачевное состояние, Господь по-прежнему считал их церквями. Господь не призывал победителей покинуть семь церквей. Почему? Потому что их почва по-прежнему была правильной. Они собирались не как много церквей в одной местности, а как одна церковь в каждой местности. Хотя состояние Фиатиры было плачевным, она всё равно была одной церковью в одной местности. Её почва всё равно была правильной. Она была растленной, и её состояние было плачевным, но её почва всё равно была правильной. Это можно сравнить с членом семьи. Какой бы ни была семья, хорошей или плохой, этот человек всё равно принадлежит к семье. Если он отделяет себя, чтобы образовать другую семью, и берёт другую фамилию, он вносит в семью раскол. Что касается его состояния, он может быть очень хорошим, нравственным и образованным. Однако что касается его позиции, его почвы, он произвёл разделение. Точно так же можно сказать, что Фиатира находилась в совершенно плачевном состоянии, но Господь не просил никого покинуть церковь в Фиатире, потому что она всё равно стояла на надлежащей почве. Вместо этого Господь призвал святых побеждать посреди этой ситуации.
Сегодня мы видим ту же ситуацию. Многие увидели начальное видение, и они удовлетворены тем, что увидели, но им не следует останавливаться на этом. Мы должны следовать за Святым Духом, и мы должны идти вперёд, но чем дальше мы будем идти вперёд, тем меньше людей будет следовать за нами. Поэтому то, что мы отказываемся быть едиными с другими, — неправда. Правда в том, что они не хотят следовать. Мы не только следуем, но и осуществляем на практике то, что мы увидели и за чем мы следуем, а именно, раздаяние Триединого Бога, слияние Бога и человека, чтобы стать Телом Христовым как проявлением Триединого Бога. В процессе этого становления мы переживаем возрождение, освящение, обновление, преобразование, сообразование и прославление.
В нашей практике мы должны заботиться об увеличении. Прежде всего мы должны распространять высокое благовестие и приводить людей к спасению. Вслед за этим мы должны созидать домашние собрания и питать новичков. Затем мы должны созидать малые группы и учить истине. Наконец, мы должны назидать и совершенствовать новичков, чтобы они стали такими же, как мы, и осуществляли на практике жизнь Тела во всех поместных церквях для того, чтобы Господь обрёл взрослое, зрелое Тело. Это четыре вещи, которые мы должны достичь в своей практике. Если мы все ясно увидим это, мы будем единодушными. Мы не можем оставаться в прошлом; у такой позиции нет будущего. Подобные видение и практика неполноценны. Если у нас есть только это видение, то нет ни благовествования, ни обучения истине; есть только несение креста, работа и преломление креста. К какому будущему приведёт нас это узкое видение? Я очень ясно представляю себе ту ответственность, которую дал мне Господь. Более или менее я являюсь ведущим братом, и на мне лежит огромная ответственность за мои слова и действия, потому что они влияют на сотни, даже десятки тысяч людей. В будущем мне придётся дать отчёт Господу. Именно по этой причине я очень внимательно наблюдаю за ситуацией. Некоторые делают акцент на проповеди креста, но у них немного практики. Когда они хотят выйти из себя, они по-прежнему выходят из себя. Они не благовествуют, они не кормят и не совершенствуют других, и они не изучают истину. Крест для них — это просто доктрина. Нас не интересует просто доктрина. Мы должны увидеть видение. Как мы увидели, видение, соответствующее веку, — это видение, которое простирается от Бытия до Откровения.
Теперь нам необходимо рассмотреть надлежащую практику. В Мф. 24:14 говорится: «И будет проповедано это благовестие царства по всей обитаемой земле для свидетельства всем народам, и тогда придёт конец». Это означает, что сегодня мы должны делать всё возможное для распространения благовестия. Мы должны потратить каждый цент и каждую каплю нашего пота, слёз и крови на благовестие. Только это удовлетворит Господа и осуществит Его благовестие. На маленьком острове Тайвань живут двадцать миллионов человек, но христиан лишь пятьсот тысяч. Неужели мы будем сидеть сложа руки, не желая гореть ради благовестия? Если это будет так, как мы сможем дать отчёт Господу? Я уверен, что однажды, когда мы предстанем перед судным престолом Господа, Он спросит нас: «Вы были на Тайване так долго. Как вы относились к Моему благовестию?» Он скажет нам, что Он не был жёстким Господином, что Он дал нам талант. Но каким образом мы использовали его и в какой степени мы его использовали? Скольких людей мы привели к Господу? Скольких людей мы напитали и о скольких мы позаботились? Скольких мы научили? В будущем нам придётся ответить на эти вопросы один за другим.
В 24-й и 25-й главах Евангелия от Матфея показано, что однажды нам придётся предстать перед Господом и дать Ему подробный отчёт. Я признаю, что моя ответственность больше вашей. Я также буду вынужден предстать перед Ним и дать отчёт о себе, но я не могу дать отчёт за вас. Сегодня вы поднялись и ответили на моё водительство, и я благодарю и хвалю Господа за это. Я поклоняюсь Господу за вас, но вам должно быть ясно, что вы следуете не за мной. Вы следуете за этим окончательным и полным видением, и вы распространяете благую весть в соответствии с заповедью Господа. Никто не может сказать, что он не умеет благовествовать. В Мф. 28:19 говорится: «Итак, идите и сделайте учениками все народы». Эта заповедь адресована всем верующим. В Библии нигде не говорится, что кто-то освобождён от благовествования. Если мы будем верными Господу в вопросе благовестия и если мы будем прилежными, количество верующих в церквях сильно увеличится в такой густонаселённой стране, как Тайвань, но, если мы не будем ничего делать, нам будет нечего сказать, когда мы предстанем перед Господом.
Те, кто присутствует здесь сегодня, являются или соработниками, или старейшинами, или полновременными обучающимися, которые учатся служить Господу. Пожалуйста, подумайте спокойно: если вы не можете спасти одного или двух человек за год на таком густонаселённом острове, как Тайвань, как вы собираетесь дать отчёт Господу, когда увидите Его? Если каждый из нас будет приводить к Господу одного человека в год, за короткое время мы достигнем цели — мы евангелизируем Тайвань, но, если мы будем сдерживать свою энергию, как мы сможем евангелизировать эту страну? В притче в 20-й главе Евангелия от Матфея хозяин дома вышел и сказал праздным работникам: «Почему вы стоите здесь целый день праздно?» (ст. 6). Все, кто не участвует в движении благовестия, даже если они стремятся к «духовности» и знают истину, являются в глазах Господа праздными. Сегодня, когда мы говорим о единодушии, мы не говорим о том или ином методе, который мы должны осуществлять на практике. Мы говорим, что мы должны быть слажены с сердцем Господа. В сердце у Господа есть желание, чтобы мы вошли в виноградник и работали для Его благовестия. Если мы слажены с сердцем Господа и если мы раздаём Триединого Бога другим, вкладываем в них Господнюю жизнь, чтобы они стали Его членами и были сделаны по составу Его Телом как Его полным выражением, тогда мы естественным образом будем единодушными.
Благовествование — это первый шаг в распространении. Вслед за этим у нас должны быть домашние собрания и питание новых верующих. Мы также должны созидать малые группы и учить истине. Наконец, у нас должно быть практическое проявление жизни Тела. Эти четыре вещи должны стать «семейной традицией» среди церквей в Господнем восстановлении. Чтобы развить эту «традицию», мы должны иметь одинаковое видение и единодушие. Именно поэтому я представил вам окончательное и завершённое видение. Сегодня мы уже не должны делать акцент на различных путях. У нас не должно быть водительства двигаться в разные стороны. Мы все находимся в Господнем восстановлении, и мы все увидели сегодняшнее завершённое видение. Даже если некоторые не могут следовать за ним и не видят его ясно, они не должны ничего говорить. Если они будут следовать за ним, они получат благословение. Сыновья Ноя не видели видения, которое видел он, но они были единодушными со своим отцом. Они неотступно следовали за своим отцом, и они были спасены так же, как и он. Пётр также слепо следовал за Господом. Он не знал ничего. Он знал только то, что видение было у Господа, и он следовал за Ним. В конечном итоге, он получил благословение.
Если у нас будут различные акценты и различные пути, наша энергия рассеется и наша вера ослабнет. Мы потеряем единодушие, и наш боевой дух исчезнет. Однако, если мы будем единодушными и будем отчаянно благовествовать, мы будем становиться горячее и горячее; наше взаимное горение возвысит нашу решительность. Даже новички станут функционировать нормально. У нас будет непобедимый боевой дух, и мы преодолеем все препятствия. Куда бы мы ни пошли, везде мы будем более чем побеждать. Именно это мы должны делать сегодня.
Не спрашивайте, почему мы не сделали этого десять лет назад. Десять лет назад у нас не было сегодняшней ясности в отношении того, как работать. Благодарение Господу за то, что Его водительство всегда движется поступательно. Если ребёнок не вырастает за десять лет, должно быть, он болен каким-то ужасным заболеванием. Если я по-прежнему учу тому же, что и десять лет назад, возможно, вы подумаете, что я не вырос. Мы не меняем свой путь. За последние двадцать три года, проведённые в Америке, я не изменил своего тона. Сталкиваясь с противостоянием и нападками, я твёрдо стоял на основании истины. Однако мы движемся вперёд и распространяемся. Сегодня наша работа должна двигаться вперёд, потому что видение, которое дал нам Господь, продвинулось вперёд.
