Поиск
(3)
Завершающие семь посланий Господа церквям во 2-й и 3-й главах Откровения очень ясно говорят об опустошении церкви. В конце каждого из семи посланий Господь призывает Своих верующих стать победителями во время опустошения церкви; этот призыв также является повелением. Различные почвы, доктрины и пути ничего не значат, потому что тот факт, что у человека надлежащая почва, доктрина или путь, не делает его победителем. Чтобы быть победителем, человек должен побеждать.
Библия показывает, что с тех пор, как появился Божий народ, всегда была группа людей, которые назывались победителями. В принципе, всякий раз, когда бо́льшая часть Божьего народа терпела поражение и оказывалась в опустошении, меньшая часть занимала надлежащее положение, представляя весь Божий народ в осуществлении Его служения. Такие люди называются победителями.
В Ветхом Завете победители среди Божьего народа впервые ясно показаны у горы Синай, когда левиты сохранили Божье свидетельство, встав на Его сторону против идолослужения. Первоначальное намерение Бога состояло в том, чтобы весь Его народ, Израиль, были священниками и служили Ему (Исх. 19:6), но у горы Синай большинство из них оказались в состоянии опустошения, поклонившись золотому тельцу (32:1-8). Левиты поднялись, чтобы поддержать свидетельство Бога ради всех израильтян. Они заняли положение, которое должны были занимать все израильтяне. Поэтому Бог дал священство исключительно левитам. С этого момента левиты были победителями среди Божьего народа (ст. 25-29); они отвечали за Ковчег, который находился среди них. Когда дети Израиля двигались по пустыне, левиты несли Ковчег (Втор. 10:8). Когда они останавливались, левиты окружали Ковчег (Числ. 1:50, 53). Божье свидетельство было на них и среди них.
Когда дети Израиля переправлялись через реку Иордан, левиты первыми вошли в воду и стояли в реке, пока все израильтяне безопасно не переправились на сушу (Иис. Н. 3:14-17). Таким образом, Божье свидетельство среди израильтян поддерживала небольшая группа победителей. Когда они вошли в Ханаан, все израильтяне должны были сражаться за царство Божье, но они утратили своё положение воинов. Очень маленькая группа людей, в частности Гедеон и его триста воинов (Суд. 7:7), сражались за Бога вместо всех израильтян. Когда Израиль утратил своё положение, эти триста человек стояли как победители. Позднее победителями были Самуил и Давид. До пленения победителями были Илия, Елисей и Исайя; во время пленения победителями были Иеремия, Иезекииль и Даниил; а после пленения победителями были Эздра и Неемия. Во время опустошения Израиля эти люди, несомненно, были победителями. Некоторые несли Божье свидетельство, переживая гонение. Другие поддерживали и восстанавливали Божье свидетельство перед лицом языческих идолов после пленения в языческих землях.
В Новом Завете в день Пятидесятницы вся церковь соответствовала Божьему стандарту; она стояла в надлежащем положении и поддерживала свидетельство Бога. К сожалению, это состояние продлилось недолго, и вскоре церковь деградировала и пришла в состояние опустошения. Однако во время опустошения Павел и Тимофей были победителями. Павел говорит во 2 Тим. 1:15: «Все, кто в Азии, отвернулись от меня». Димас, соработник Павла, возлюбил мир и покинул Павла (4:10). Хотя Павел видел опустошение церкви, он всё равно говорил за Господа; даже когда он оказался в тюрьме, в цепях, и ему грозила смертельная опасность, он не боялся и не расстраивался. Он был победителем, который стоял в надлежащем положении церкви, чтобы поддерживать свидетельство Бога.
Когда Иоанн писал семь посланий в Откровении, церковь по большей части пала и оказалась в опустошении. В это время Господь начал призывать победителей. Победители стоят в положении, в котором должны стоять большинство верующих, но которое они утратили. Вся церковь должна стоять как свидетельство, сражаясь за Бога; однако этого не происходит, и большинство членов церкви пало. Опустошение церкви продолжалось и углублялось на протяжении последних двух тысяч лет. Тем не менее в каждом веке существует небольшая группа людей, которые отвечают на Божий призыв и занимают надлежащее положение церкви для поддержания Божьего свидетельства и сражения за Его царство. Этой группой людей являются победители.
Итак, в семи посланиях в Откровении призыв Господа к победителям представляет собой очень важное учение. Последняя заповедь Господа заключается в том, чтобы верующие были победителями. Победители — это ребёнок мужского пола, которого рождает женщина в Отк. 12:5. Женщина обозначает весь Божий народ; она представляет собой сумму всех, кого Бог спас на протяжении веков. Ребёнок мужского пола обозначает сильных в церкви, победителей. В Отк. 12:11 сказано: «Они победили его благодаря крови Агнца и благодаря слову своего свидетельства, и они не любили свою душу-жизнь вплоть до смерти». Побеждающие верующие в этом стихе — это ребёнок мужского пола, которого рождает женщина, и это также победители, о которых говорится в семи посланиях во 2-й и 3-й главах. В 17-й и 18-й главах они следуют за Агнцем на сражение; в 20-й главе они следуют за Господом, чтобы царствовать с Ним (ст. 4, 6). Победители — это святые, которые занимают место побеждённых верующих, чтобы исполнить Божье намерение в церкви.
Во время опустошения церкви единственное желание Господа состоит в том, чтобы мы были победителями. Господь не хочет, чтобы мы просто проповедовали истину или стояли на надлежащей почве церкви; Он хочет, чтобы мы побеждали. Если мы не побеждаем, то у нас есть проблема с истиной, которой мы держимся, с путём, которым мы идём, и почвой, на которой мы стоим. Держаться ортодоксальных истин и идти путём церкви недостаточно; мы должны также быть победителями.
Пять требований, которые предъявляет Господь, а именно: мы должны работать над совестью, различать природу людей, явлений и работы, работать над своими мотивами и различать мотивы других, жить в общении жизни, с кем бы мы ни контактировали или ни были связаны, и уделять внимание помазанию, — помогают нам быть победителями.
Нам нужно увидеть, что Господь говорит о победе церкви в семи посланиях в Откровении.
В первом послании Господь просит победителей восстановить, или сохранить, свою первую любовь к Господу (2:4-5). Согласно последовательности семи посланий, опустошение церкви началось с потери первой любви к Господу. Сначала любовь церкви к Господу была свежей. Церковь следовала за Господом и служила Ему исходя из этой первой любви. Однако в какой-то момент церковь потеряла свою первую любовь к Господу, хотя у неё по-прежнему было рвение в работе и труде. Поскольку первая любовь была утрачена, возникла проблема в жизни. В первом послании, послании Эфесу, мы видим дерево жизни (ст. 7) и светильник (ст. 5). Поскольку церковь потеряла свою первую любовь, у неё возникла проблема в жизни и свет её свидетельства уже не был ясным. Поэтому светильник был удалён. Церковь оказалась в состоянии опустошения. Поскольку это — первое послание, оно является повествованием о начале и причине опустошения. Этим началом, этой причиной, была потеря первой любви к Господу. Следовательно, во время опустошения церкви победители должны постоянно поддерживать свою любовь к Господу.
Мир, слава и положение — это не единственные вещи, которые могут привести к потере нашей любви к Господу; даже благословения, которые Бог даёт нам, или работа в наших руках могут привести к тому, что мы потеряем свою любовь к Господу. Результат будет таким, если работа исполняется не из любви к Господу или если во время работы теряется общение с Господом в любви. Если мы будем такими, мы потерпим поражение. Вся наша работа должна быть связана с любовью между Господом и нами.
Мы благовествуем, потому что мы любим Господа. Поскольку у нас есть свежая любовь к Нему, наша работа благовестия не заменяет Господа. Мы созидаем церковь благодаря нашему общению с Господом в любви; мы управляем церковью надлежащим образом, потому что между нами и Господом есть история любви. В своей любви к Господу мы управляем Его церковью и проповедуем истину святым для их назидания. Наша работа и служение должны вытекать из нашей любви к Господу.
Многие из нас переживали, что значит работать для Господа, не любя Его. Мы не должны превращать своё служение в профессию. Мы превращаем своё служение в профессию, когда теряем свою первую любовь к Господу. Няня кормит ребёнка в процессе своей работы, но мать кормит своих детей из любви, а не из профессиональных обязанностей. Если наше благовествование — лишь обязанность, то мы пали. Оно должно быть связано с любовью, а не с обязанностью.
Каждое утро мы должны общаться с Господом в любви, с чувством любви, любви тех дней, когда мы были невестой (Иер. 2:2). Мы должны заново обращаться к Господу и обновлять своё посвящение Ему. Мы должны говорить: «Господь, я люблю Тебя так же, как я любил Тебя в день, когда только встретил Тебя. Наши взаимоотношения такие же, как в дни, когда я был невестой». Вот как описывает Книга пророка Иеремии любовь тех дней, когда мы были невестой. Потеря первой любви в послании Эфесу равнозначна тому, что произошло с израильтянами, потерявшими свою любовь к Господу — любовь тех дней, когда они были невестой. Чтобы быть победителями во время опустошения церкви, мы должны поддерживать свою свежую любовь к Господу. Каждый день мы должны говорить: «О Господь, наши взаимоотношения такие же, как у новобрачной пары. Господь, у меня свежее сердце к Тебе, свежая надежда на Тебя и свежий поворот к Тебе. Господь, у меня также есть свежее наслаждение Тобой и свежее знание Тебя». Такая любовь побудит нас делать Его работу; так мы будем теснимы любовью Христовой (2 Кор. 5:14).
Когда старейшины управляют церковью, они должны изливать себя для святых, потому что они теснимы Господней любовью. Если мы не изливаем себя для Его церкви, Божье сердце не будет довольно. Больше всего радости Божьему сердцу приносит созидание церкви; Бог любит и ценит церковь больше всего остального. Поскольку мы любим Его и заботимся о желании Его сердца, мы готовы принести всё в жертву ради церкви. Это первое требование для того, чтобы быть победителем.
Мы должны исследовать свои сердца и увидеть, не стала ли наша работа профессией. Когда мы управляем церковью, делаем ли мы что-то лишь из чувства долга? Когда мы служим церкви, делаем ли мы это лишь из старания? Если это так, нам конец. Когда другие соприкасаются с нами, они должны ощущать, что у нас есть свежая любовь к Господу и что мы заново вкусили Господней любви. Единственным побуждением, стоящим за нашим повседневным житием, должна быть наша любовь к Господу. Мы должны стоять за церковь, за грешников и за Господень путь, потому что у нас сильная любовь к Господу. Поскольку красота Господа глубоко затронула и привлекла нас, у нас нет ропота или других побуждений. Весь наш труд и все наши поступки исходят из этой любви.
Другие могут почувствовать, когда мы находимся в таком состоянии любви, а нам самим это тем более известно. Когда такой человек делает сообщение, мы чувствуем не столько то, что Иисус есть Господь, сколько то, что Он прекрасен. Отношения такого человека с Господом — это отношения не слуги и господина, а отношения взаимной любви. Наши молитвы перед Господом — это не молитвы попрошайки, а общение в любви. Мы говорим Ему: «Господь, мне это нравится, а что об этом думаешь Ты? Я хочу узнать, нравится ли это Тебе. Я не прошу Твоей заповеди; мне нужно узнать Твоё сердце, и мне нужно жить в общении Твоего сердца. Я не хочу, чтобы Ты дал мне повеление; я хочу узнать Твоё сердце. Господь, я люблю Тебя». Каждый слуга Господень должен любить Господа. Если слуга Господень не подобен Суламите в Песни Песней, он не такой, каким должен быть. Поэтому первое требование к человеку, который хочет побеждать, состоит в том, что он должен иметь свежую любовь к Господу и поддерживать первую любовь к Господу.
Если на нашей работе будет благословение или если мы станем известным проповедником в христианстве, нам будет грозить опасность потерять нашу любовь к Господу, ничего при этом не почувствовав. Это опасная ситуация. Если мы будем ценить своё положение или благословение на нашей работе больше, чем мы ценим Самого Господа, мы потеряем своё общение с Господом в любви. Многие известные проповедники сегодня попали в эту ловушку.
Мы не должны стремиться быть человеком, который работает для Господа, известным человеком или человеком, построившим эффективную работу; напротив, мы должны стремиться быть человеком, который любит Господа. Всё, что мы делаем в нашем служении, работе и на собраниях, должно иметь вкус, напоминающий о любящих девах в Песн. П. 1:3. Этот вкус указывает на надлежащее состояние. Церковь без этого вкуса находится в опустошённом состоянии Эфеса. Служение диаконов в офисе церкви должно вызывать у людей ощущение любви к Христу. Если диаконы вызывают у людей ощущение, что всё в порядке и что работа осуществляется усердно и тщательно, то офис — это лишь место ведения дел. Офис должен являть любовь; он должен быть наполнен любовью. Служащие должны помогать людям касаться любви Христа, и они должны касаться любви святых к Христу. Наше служение должно побуждать других касаться любви, и у нас должна быть свежая любовь к Господу.
Второе из семи посланий было написано церкви в Смирне (Отк. 2:8-11). Господь не стал упрекать церковь в Смирне; Он лишь похвалил её. Тем не менее в послании Смирне Господь велел святым побеждать; Он хотел, чтобы они были верными до смерти (ст. 10). Другими словами, поскольку они любили Его, они не заботились даже о своей жизни. Поскольку у людей возникает сильный конфликт между их интересами и интересами Господа, они не остаются верными. Если мы отложим свои интересы, мы можем быть верными. Величайший интерес человека — это его жизнь. Если мы не будем ценить свою собственную жизнь, нам будет легко быть верными. Молодые братья и сёстры должны уделить этому особое внимание, потому что во многих вопросах они не усвоили урока верности. Некоторые не готовы даже пожертвовать своим сном, не говоря уже о том, чтобы быть верными до смерти. Наша верность будет проверена, когда нам доверят что-то.
Верность человека в вопросе служения показывает, сколько у него любви к Господу. До какой степени мы любим Его, до такой степени мы верны. Например, мать верна в заботе о своих детях. Если сестра будет такой же верной в своём служении, как мать, которая заботится о своих детях, она будет самой верной среди нас. Итак, второй призыв, призыв быть верными, основан на первом призыве. Второе требование для того, чтобы побеждать, основано на первом требовании. Если нет любви, не будет и верности.
Третье послание было написано церкви в Пергаме (2:12-17). У церкви в Пергаме были учение Валаама и учение николаитов (ст. 14-15). Положение, описанное в этом отрывке, было исполнено в истории церкви, когда в IV веке Константин принял христианство как официальную религию Римской империи. Учение Валаама побуждает людей поклоняться идолам и искать материального вознаграждения; учение николаитов подчиняет людей своему контролю при помощи организации. Когда эти учения вошли в церковь, Господь повелел верующим побеждать, не принимая учение Валаама или учение николаитов. Никакие учения в церкви не должны иметь ничего общего с идолами, прибылью или организацией. Церковь должна полностью оставить такие человеческие учения и организации.
Это требование отличается от первого требования к победителям. Первое требование связано с восстановлением того, что было потеряно, а третье требование связано с оставлением того, чего не было в начале. В этом послании Господь говорит не о грехе и мире; Он касается только учения Валаама и учения николаитов. Чтобы побеждать во время опустошения церкви, мы не должны участвовать в человеческих учениях или организациях.
В послании Эфесу победителям обещано дерево жизни (ст. 7); в послании церкви в Пергаме обещанием является скрытая манна (ст. 17). В третьем послании требование побеждать является более глубоким, а обещание — более сокровенным. Скрытая манна обозначает скрытого Христа. Манна — это прообраз Христа как пищи для Божьего народа, то есть как жизни. Однако скрытой манной не могут наслаждаться те, кто живёт вне Бога; ей наслаждаются только те, кто живёт в Святом Святых перед Божьим лицом. Плод дерева жизни является открытым и обычным, а скрытая манна — скрытой и особой. Плод дерева жизни обозначает Христа как жизнь человека, а скрытая манна обозначает Христа как пищу человека. У них одинаковая функция, но наслаждение различается. Некоторые наслаждаются Христом как деревом жизни, другие наслаждаются Христом как скрытой манной. Уровень наслаждения в этих двух случаях различный.
Когда у церкви есть учение Валаама и учение николаитов, то есть когда церковь полна человеческих мнений и организации, те, кто отвергает такие учения, оставляет их и отказывается от них и стоит на стороне Господа для поддержания Его свидетельства, смогут переживать Христа как скрытую манну. У них будет Христос как их жизненное снабжение, но вкус этого снабжения будет вкусом скрытой манны, которого другие не знают. Другие не смогут коснуться или вкусить Христа, которого переживают эти победители и которым они наслаждаются.
Сегодня христианство находится под влиянием учения Валаама и учения николаитов. В христианстве есть идолы, богатство, положение и авторитарный контроль. Однако людям в христианстве трудно наслаждаться Христом, не говоря уже о скрытой манне. Если люди откажутся от человеческих учений и организации и будут жить скрытой жизнью перед Богом, они смогут переживать скрытого Христа и наслаждаться Им. Именно поэтому мы не занимаемся рекламой. Мы готовы служить Господу всю свою жизнь, не получая признания со стороны других. Мы не хотим ничего делать в имени, организации или сфере христианства. Желание даже небольшой известности — это николаитская мысль. Некоторые красноречиво утверждают, что если мы хотя бы немного изменим свои методы, то мы будем хорошо известны в христианстве и наша работа будет более эффективной. Их слова звучат очень убедительно, и если бы мы были подобны Валааму, они бы стали «наживкой на крючке», который бы поймал нас и увёл в сторону.
В тот год, когда я начал служить Господу, один пожилой пастор дал мне такой совет: «У тебя неправильный подход к работе. Если будешь делать то, что я говорю тебе, станешь известным проповедником». Это — путь Валаама и николаитов. Если мы стремимся к известности или положению, мы не будем участвовать в наслаждении победителей; мы не будем вкушать скрытую манну, касаться или переживать её.
Больше всего мы боимся, что то, что мы делаем и кем мы являемся, станет широко известно. Название «Пергам» имеет два значения — «укреплённая башня» и «брак». Когда мы стремимся к высокому положению, мы вступаем в брак с миром. Когда мы находимся в союзе с миром, мы можем стать известными и наша работа может стать высокой башней. В этом случае церковь, в которой мы собираемся, тоже станет высокой башней. Я боюсь за молодых людей; они любят Господа и были призваны Им, но путь, которым они идут сегодня, вызывает у меня беспокойство. Я не смею сказать, что они идут путём Валаама, но боюсь, что это — путь брака. Они хотят быть известными проповедниками и людьми с положением. Они хотят, чтобы их работа была широко известна, стала высокой башней в христианстве. Всё это находится в сфере Пергама.
Пусть Господь смилуется над всеми нами, чтобы по возможности то, кем мы являемся и что мы делаем, не стало бы широко известным. Пусть наши имена по возможности не появляются в газетах. Давайте никогда не будем идти этим путём. Мы должны научиться быть настолько скрытыми, насколько возможно. Надеюсь, что у нас не будет имени; надеюсь, что мы будем работать, не становясь известными. Если мы хотим получить мирскую известность, высокую башню и то, что относится к браку с миром, то мы не можем наслаждаться скрытым Христом или скрытой манной перед Богом. Это повеление и требование, содержащиеся в третьем послании.
Четвёртое послание было написано церкви в Фиатире (ст. 18-29), которая соответствует Римско-католической церкви. Церковь в Фиатире полна идолов, блуда и глубин Сатаны (ст. 20, 24). История Римско-католической церкви показывает, что и в практических, и в духовных вещах католицизм полон идолов, блуда и глубин Сатаны. Боюсь, Сатане не найти места, которое бы развило его мысль так же всесторонне и основательно, как Римско-католическая церковь. Перечислить всех идолов, весь блуд и все еретические учения в католицизме невозможно. Чтобы побеждать, мы должны полностью оставить всё, что относится к католицизму.
В послании Фиатире делается акцент на власти. Римско-католическая церковь обладает земным положением, но она утратила свою власть перед Богом. Поэтому любой, кто оставит католицизм и отвергнет всё относящееся к Римско-католической церкви, сможет получить власть от Бога.
Перед лицом такого опустошения мы должны оставить всё, что находится вне Господа, и всё связанное с католицизмом. Мы должны вернуться к первой любви к Господу. Тогда мы будем наслаждаться Христом как жизнью и получим от Господа власть. С точки зрения пророчества власть в стихе 26 указывает на царствование с Господом; с практической точки зрения тот, кто живёт перед Господом, обладает духовной властью сегодня.
Согласно четвёртому посланию, основное требование для того, чтобы побеждать, состоит в том, чтобы оставить всё мирское, что принёс падший католицизм. Говоря с духовной точки зрения, все мирские вещи — это не что иное, как идолы и блуд. Принцип идолослужения состоит в том, чтобы желать чего-то помимо Бога; принцип блуда состоит в том, чтобы вступать в союз с чем-то помимо Бога. Таким образом, чтобы быть победителем, мы должны отвернуться от всего отличающегося от Бога и жить только для Него. В этом случае мы будем наслаждаться Господом как жизнью и обладать Его властью.
Пятое послание, послание церкви в Сардах (3:1-6), не касается тех положений, за которые были осуждены Пергам и Фиатира. Проблема с церковью в Сардах состояла в том, что она была очень слабой (ст. 1-2) и эта слабость стала её осквернением (ст. 4). Слабость оскверняет церковь, поскольку слабость — предшественник смерти. Смерть — это слабость, доведённая до крайности. Поэтому мы никогда не должны сострадать слабости. Смерть — это самая оскверняющая вещь перед Богом. В Ветхом Завете человек мог принести умилостивительную жертву за совершённый грех. Однако человек, который коснулся трупа или чего-либо мёртвого, оказывался осквернённым, и его следовало отделить на семь дней, пока он не будет очищен (Числ. 19:11-19). Строго говоря, грех не обязательно является осквернением, потому что он связан с нарушением Божьего закона; настоящее осквернение — это смерть. Для Бога нет ничего грязнее смерти. Предшественник смерти — это слабость; слабость — это признак смерти. В глазах Бога слабость равнозначна смерти. У церкви в Сардах было много дел, но эти дела были слабыми и незавершёнными (Отк. 3:2).
Иногда мы ощущаем привкус Сард на собрании хлебопреломления; пение гимнов и молитва не сильные, и нет ничего завершённого. Иногда мы ощущаем привкус Сард на собраниях общения; свидетельства и даже объявления слабые. У церкви в Сардах нет идолов, учения николаитов, блуда или глубин Сатаны, но всё, что у неё есть, является слабым. У Сард есть всё, но всё является слабым. У Сард есть собрание трапезы, молитвенное собрание, собрание, где делается сообщение, и благовестническое собрание, но все они слабые. Всё слабое, всему недостаёт жизни, жизненности, свежести и света; вот что такое Сарды.
Победитель — это человек, который является сильным, живым, сияющим и свежим. Когда мы смотрим на него, у нас складывается впечатление, что он свежий и живой, причём не внешне, а внутренне. Он находится наверху, когда все остальные внизу; он поднимается, когда никто другой не может подняться. Он живой, сияющий, свежий и сильный каждый раз, когда он открывает свои уста. Он сильный, даже когда предлагает спеть тот или иной гимн. Его молитва на собраниях является сильной. Люди не касаются в нём слабости и смерти; напротив, они касаются чего-то от жизни, чего-то полного и лишённого недостатков. Это пятое требование к победителю.
Мы не можем просто держаться так называемой почвы, пути или истины; мы должны быть живыми, свежими и сильными. Мы не должны сосредотачиваться на том, являются ли наши действия правильными, потому что они могут быть при этом полными смерти. Напротив, мы должны оживлять других и делать их сильными внутренне. Пусть Господь смилуется над нами и сделает нас живыми; такими являются победители в Сардах.
Шестое послание было написано церкви в Филадельфии (ст. 7-13). Слово «Филадельфия» означает «братолюбие». В этом послании Господь говорит: «Ты имеешь немного силы, и соблюдал Моё слово, и не отрёкся от Моего имени» (ст. 8). Эти верующие сохранили имя Господа и Его слово в любви, и выражением обстановки среди них была любовь между братьями. Победители любят братьев; это братолюбие подчёркивается и объясняется в Посланиях Иоанна. Наша любовь к братьям — это не человеческая любовь, состоящая из природных эмоций, а чистая любовь. Это братолюбие в Филадельфии.
Наконец, седьмое послание было написано церкви в Лаодикии (ст. 14-22). Лаодикия была тепловатой и самоудовлетворённой (ст. 16-17). Когда мы считаем себя достаточными, мы становимся самоудовлетворёнными. Когда мы самоудовлетворённые, это устраняет Христа. Тепловатость тоже устраняет Христа. Когда мы тепловатые, Господь стоит за дверью (ст. 20). Этой дверью является не индивидуальная, а совокупная дверь, дверь церкви. Христос стоит снаружи церкви в Лаодикии, а не внутри неё.
Чтобы быть победителями во время опустошения церкви, мы должны ненавидеть тепловатость. Если мы удовлетворены тем, что мы имеем свет истины и благословение на нашей работе, мы находимся в состоянии Лаодикии. Свет истины и благословение на нашей работе не могут заменить Господа; напротив, они могут быть препятствием для Господа. Если это захватит нас и сделает нас удовлетворёнными, Господь окажется за дверью.
Мы должны искать Господа. Мы не должны любить Господнюю работу или Его истину; напротив, мы должны наслаждаться Самим Господом (ст. 18). Если мы слышим Его голос, мы должны открыть дверь, и Он войдёт к нам и будет обедать с нами, а мы — с Ним. Он будет наслаждаться нами, а мы будем наслаждаться Им (ст. 20).
Обещания в последних трёх посланиях связаны с присутствием Господа. В обещании Сардам говорится: «Они будут ходить со Мной в белом» (ст. 4); это указывает на пребывание с Господом. В обещании Филадельфии говорится: «Его Я сделаю столпом в храме Моего Бога» (ст. 12); это также указывает на пребывание с Господом. В обещании Лаодикии говорится: «Я войду к нему и буду обедать с ним, и он — со Мной» (ст. 20); это также указывает на пребывание с Господом.
Семь посланий в Откровении следует разделить на две группы: первые три послания образуют один раздел, а последние четыре — другой раздел (см. *«Размышления об Откровении». Собрание сочинений Вочмана Ни, т. 4). Однако, если посмотреть на обещания, последние три послания относятся к одной категории. Первые четыре послания показывают, что корень опустошения церкви — это потеря первой любви к Господу. Церковь пала до такой степени, что Господь оставил её и она была наполнена мирскими вещами, и в итоге была произведена церковь в Фиатире, Римско-католическая церковь. Поэтому последние три послания говорят о церкви в восстановлении. Мы должны оставить всё помимо Господа. Мы должны оставить всё связанное с католицизмом и вернуться к первой любви к Господу.
В начале семи посланий говорится о Господней любви, а в конце говорится об общении в любви. Эти послания показывают, что, какой бы ни была степень опустошения церкви и в каких бы обстоятельствах мы ни находились — хороших или плохих, мы должны просто любить Господа и стремиться только к Нему. Мы не должны стремиться ни к чему помимо Господа, например к идолам или ересям. Мы не должны быть удовлетворены тем, что у нас есть Господне благословение; нас должен удовлетворять только Сам Господь. Мы должны искать только Господа, любить Его и приближаться к Нему. Мы должны научиться жить перед Ним и наслаждаться Им как деревом жизни, скрытой манной и нашей пищей. Мы должны быть сильными посреди слабых, умирающих и мёртвых Сард. Мы должны любить братьев и церковь, и у нас должно быть подлинное свидетельство. Если мы соединим семь предыдущих положений вместе, мы увидим настрой, требования и условия, которые должны быть у нас во время опустошения церкви.
Мы не должны рассматривать эти послания с точки зрения доктрины; напротив, мы должны применять их к себе, исследовать и судить себя. Автор этих посланий — это Тот, чьи глаза подобны пламени огня и чьи ноги подобны сияющей бронзе, как бы обожжённые в печи (1:14-15), и из Его уст исходит острый меч с двумя лезвиями (ст. 16). Каждый призыв к победителям подобен суду. Каждая поместная церковь должна пасть ниц перед Господним престолом во вретище и пепле со скорбью и постом и молиться Господу: «Даже если большинство верующих потерпит неудачу, мы хотим быть небольшим количеством левитов, которые несут Ковчег и идут вперёд».
