Поиск
Так же как человек общается с физическим миром с помощью своего тела, он общается с духовным миром с помощью своего духа. Общение с духовной сферой происходит не с помощью разума или чувств, но с помощью духа. Оно осуществляется с помощью интуиции духа. Если мы поняли функцию интуиции, мы поймём и природу общения между Богом и человеком. Чтобы поклоняться Богу и общаться с Ним, человеку нужна субстанция, аналогичная Богу. «Бог есть Дух, и те, кто поклоняется Ему, должны поклоняться в духе» (Ин. 4:24). Общение между двумя разными субстанциями невозможно. Поэтому невозрождённые люди, дух которых не воскрешён, и те возрождённые верующие, которые не поклоняются с помощью своего духа, не могут иметь настоящего общения с Богом. Хотя у человека могут быть прекрасные мысли и сильные чувства, он не может войти в духовную действительность и лично общаться с Богом. Наше общение с Богом происходит в глубочайшей части нашего существа; эта часть глубже разума, чувств и воли. Мы общаемся с Богом с помощью нашей интуиции.
В 1 Кор. 2:9—3:2 приводится объяснение того, как человек общается с Богом с помощью интуиции в его духе и как он понимает все Божье. Давайте внимательно рассмотрим эти стихи.
В стихе 9 говорится: «То, чего не видел глаз и не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку; то, что приготовил Бог тем, кто любит Его». В этом стихе речь идёт о Боге и обо всем Божьем. Все Его дела таковы, что тело человека (глаз и ухо) не может видеть или слышать их. Это вещи, которые никогда не приходили на сердце человеку. Сердце человека — это его понимание, разум или мышление. Мысль человека не в силах постичь Божьих дел. Они недосягаемы для мысли человека. Те, кто хочет знать Бога и общаться с Ним, не смогут достичь Его, просто используя свой разум.
В стихе 10 говорится: «Но нам Бог открыл это через Духа, ибо Дух исследует все, даже глубины Божьи». Дух исследует все. Ему не надо использовать разум, чтобы выяснить что-то. Дух знает даже глубины Божьи. Ему известно то, чего не знает человек. Он исследует все Своей интуицией. Поэтому через Него Бог может раскрыть нам то, что не приходило нам на сердце.
Речь идёт об откровении. Это не понимание, которое появляется в результате работы разума. Поскольку это не приходило на сердце человеку, то маловероятно, что оно могло прийти в его мысли. Это откровение, снятие покрова. Помощь разума здесь не требуется. Бог ничего не раскрывает нам через наши уши, глаза или разум. Как приходит откровение? На этот вопрос отвечают следующие два стиха.
В стихах 11 и 12 говорится: «Ибо кто из людей знает человеческое, кроме духа человека, который в нем? Так и Божьего никто не узнал, кроме Духа Божьего. Но мы получили не духа мира, а Духа, который от Бога, чтобы знать то, что даровано нам Богом». Только дух человека знает (а не понимает или постигает) человеческое. Точно так же и Божье знает только Святой Дух. И дух человека, и Святой Дух знают обо всем непосредственно, а не путём рассуждений и исследований. Поэтому они знают с помощью интуиции, а не разума.
Поскольку Божье знает только Святой Дух, мы можем знать Божье, только принимая Святого Духа. Дух мира — это дух, у которого нет никакого общения с Богом. Хотя это все равно дух, он не может принести нам общение с Богом.
Святой Дух знает Божье. Поэтому, когда в свой дух мы принимаем то, что Святой Дух уже знает в интуиции, мы также знаем Божье. Вот почему здесь сказано: «Мы получили... Духа, который от Бога, чтобы знать то, что даровано нам Богом».
Но как мы знаем? В стихе 11 говорится, что мы знаем с помощью духа. Теперь все становится совершенно ясно. Святой Дух раскрывает нашему духу то, что Он знает в Своей интуиции, позволяя интуиции нашего духа знать то же самое. С помощью интуиции мы знаем раскрытое Святым Духом. Более того, всякий раз, когда Святой Дух раскрывает что-то Божье, Он раскрывает это в нашем духе. В глазах Бога в человеке, кроме духа, нет другого органа, способного знать человеческое. Следовательно, Святой Дух не раскрывает Божьего нашему разуму, потому что Он знает, что наш разум не способен знать Божье. Разум — это не тот орган, который может знать то, что относится к Богу и человеку. Хотя разум может думать и даже придумывать разные вещи, он не может сказать, что он знает все это, так как только дух человека знает человеческое.
Здесь мы видим, как высоко Бог ценит возрождённый дух человека. Если человек не возрождён, его дух остаётся мёртвым и поэтому Бог не может раскрыть ему того, что относится к Богу. Человек может быть очень умным, но он все равно не может постичь Божьего. Для общения Бога с человеком и поклонения человека Богу требуется возрождённый дух в качестве уникального места встречи. Без возрождённого духа между Богом и человеком лежит разделение: Он не может перейти на нашу сторону, а мы не можем перейти на Его сторону, поскольку интуиция человека в отличие от разума, чувств и воли по-прежнему мертва и не способна познать откровение Святого Духа. Оживление духа — это первый шаг к общению между Богом и человеком.
У человека есть свободная воля. У него есть полное право решать за себя. Поэтому, даже после того как грешник возродился и стал верующим, у него все равно бывает много искушений. Из-за неведения или предубеждений многие верующие не придают значения духу или интуиции духа. Бог считает дух единственным местом, где Он может общаться с человеком, а человек может поклоняться Ему и беседовать с Ним. Однако многие верующие поступают только по разуму или чувствам. Часто они почти игнорируют голос интуиции. Их поведение определяется тем, что им кажется разумным, привлекательным, приятным и интересным. Даже если они желают исполнять Божью волю, они в основном принимают за неё мгновенные мысли своего сердца или логичные идеи и следуют им. Они не осознают, что им надо следовать указанию интуиции через их дух, а не собственным мыслям. Даже если они готовы слушать интуицию, они не поддерживают свои чувства в спокойном состоянии, — верующие то поднимаются, то опускаются в зависимости от этих чувств и путают их с голосом интуиции. В результате хождение по духу становится в жизни верующих случайным событием, а не постоянным, ежедневным переживанием, продолжающимся всю жизнь.
Поскольку наше состояние даже на начальном этапе познания Бога именно таково, не удивительно, что мы не получаем никаких дальнейших откровений. В таком состоянии мы никогда не будем в духе, который позволяет нам знать Божий план в этом завершающем веке, знать реальность духовной войны и глубокие истины в Библии. Более того, в поклонении Богу мы либо будем руководствоваться тем, что нам кажется правильным, либо следовать мимолётным всплескам чувств. При таких обстоятельствах общение с Господом в нашей интуиции сходит на нет.
Верующий должен знать, что только Святой Дух знает Божье и что Он знает Божье с помощью интуиции, а не разума. Поэтому Он может вкладывать знание в людей. Однако тот, кто принимает знание, должен принимать его точно таким же образом. Это значит, что он должен использовать свою интуицию, чтобы узнать, что знает Святой Дух с помощью Своей интуиции. Результатом этих двух интуиций будет то, что человек узнает все Божье.
В стихе 13 сказано: «Что мы и говорим — не словами, которым научила человеческая мудрость, а словами, которым научил Дух, — толкуя духовное духовными словами». Теперь мы подошли к тому, как следует говорить с другими о том, что мы узнали с помощью интуиции в своём духе. Все Божье уже известно нашему духу. Наша обязанность — все это проповедовать. Апостол сказал, что он не станет использовать «слова, которым научила человеческая мудрость», чтобы говорить о том, что он знал в своём духе. Мудрость человека относится к его разуму; это произведение его мозга. Апостол сказал, что он не станет использовать слова, зародившиеся в его разуме, чтобы говорить о Божьем, о том, что он знал в духе. Мудрость апостола Павла была велика. Он мог подобрать выражения, достойные лучших писателей. Он умел говорить, знал, какие иллюстрации использовать и как строить свою речь. Он мог использовать своё природное красноречие, чтобы слушатели полностью поняли, что он имеет в виду. Однако он сказал, что не станет использовать слова, которым научила человеческая мудрость. Из этого следует, что разум человека бесполезен не только в познании Божьего, но и в говорении о духовной мудрости.
Он говорил словами, «которым научил Дух». Это относится к указаниям Святого Духа, полученным им в интуиции. Ничто не ценится в христианской жизни, кроме пребывания в духе. Даже говоря о духовных знаниях, мы должны использовать духовные выражения. Интуиция знает не только то, что раскрыто нам Святым Духом, ей также известны слова, которыми Святой Дух поручил нам выразить раскрытое. Часто верующий получает Божье откровение, уясняет себе тот или иной вопрос и хочет проповедовать его другим. Ему все ясно, он все понимает. Но его проповедь не может полностью передать его мысль, потому что он не получил слов в своём духе. Иногда, когда верующий ждёт перед Господом, в самой его глубине словно что-то поднимается. Это может быть всего несколько слов, но, когда он произносит их на собрании, они полностью передают Божье откровение. Благодаря такому переживанию он понимает, что Бог поистине использовал его, чтобы засвидетельствовать о Себе.
Из этих переживаний видно, насколько важно получить слова от Святого Духа. Существуют два вида слов. Первый — это природные слова, а второй — это слова, данные нашему духу Святым Духом. Слова, упомянутые в Деян. 2:4, незаменимы в духовной работе. Каким бы прекрасным ни было наше природное красноречие, оно не способно выразить то, что относится к Богу. Даже если мы считаем, что мы все выразили правильно, мы все равно могли не передать намерения Святого Духа. Только духовные слова (которые мы получили в духе) могут передать духовное знание. Иногда Господь даёт нам поручение в нашем духе сказать что-то; это поручение словно давит и горит в нас, мы чувствуем тяжёлую духовную заботу. Тем не менее мы не можем высвободить её. В таком случае мы должны ждать, пока Святой Дух не даст нам слово, чтобы высказать поручение в нашем духе и высвободить эту заботу. Если мы не получим через интуицию слов Святого Духа, но заменим их словами человеческой мудрости, вся духовная ценность будет потеряна. Из-за всех этих слов у людей только создаётся ощущение, что у нас хорошие идеи. Иногда у нас бывает множество духовных переживаний, но мы не знаем, как выразить их. Однако другой верующий говорит одну только фразу, и все облака над нами рассеиваются, и мы узнаем значение бывших у нас переживаний, которое было раньше скрыто от нас, так как Господь не давал нам в духе никаких указаний с ясными словами. Но кто-то другой может с помощью самых простых слов раскрыть наши прошлые переживания.
Духовное следует выражать духовными словами. Чтобы достичь духовных целей, надо использовать духовные средства. Именно этому Господь усердно учит нас в эти дни. Если только цель духовна — этого мало; средства и пути тоже должны быть духовными. Если что-то плотское, то чем бы оно ни было, оно не может осуществить ничего духовного. Если мы пытаемся использовать свой разум и чувства для исполнения духовной цели, это все равно что рассчитывать на то, что из горького источника потечёт сладкая вода. Все связанное с нашим общением с Богом — изречение Его воли, повиновение Его повелению или проповедь Его слова — будет полезным лишь в том случае, если мы делаем это в нашей интуиции и в общении с Ним. Если мы будем использовать свой разум, талант и методы, в глазах Бога мы будем мёртвыми.
В Объединённом китайском переводе Библии есть одно маленькое примечание к стиху 13, рекомендующее переводить конец этого стиха как «передавая духовное духовным людям». Это наполнено глубоким смыслом и подводит нас к следующему стиху. Давайте рассмотрим это положение вместе со стихом 14.
В стихе 14 говорится: «Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего, ибо это для него безумие и он не может этого знать, потому что это распознаётся духовно».
Душевные люди — это те, кто не возрождён и не обладает новым духом. У них нет интуиции, у них есть только разум, чувства и воля их души. Они могут рассуждать, мыслить логично и выражать то, что им нравится, но они не способны «принимать того, что от Духа Божьего», так как у них нет возрождённого духа. Бог раскрывает человеку все Божье в его интуиции. Хотя душевный человек может думать и наблюдать, ему не хватает способностей интуиции. В результате он не может принимать то, что раскрывает Бог. Все, что изначально есть у человека, бесполезно. Хотя в себе самом он обладает довольно многим, ничто не может заменить работу интуиции. Бог не придирается к человеку. Он не возвышает намеренно дух и интуицию, которые Он дал человеку через возрождение, над всем, чем тот обладает изначально. Но так как человек мёртв в своём духе для Бога, Бог не может передавать ему Себя и все Божье. В человеке нет ни единого органа, способного принимать Божье. Из всего, что составляет его душу, нет ни одной части, которая могла бы общаться с Богом. Даже высоко почитаемые человеком разум, интеллект и рассудительность являются столь же растленными, как и его вожделения; они не способны понимать Бога. Не только невозрождённые не могут общаться с Богом с помощью своего разума; возрождённые верующие тоже не могут общаться с Ним, не используя свой возрождённый дух. Верующие не могут использовать разум с его наблюдениями, чтобы понимать Божье, так как после возрождения он не изменил своей функции. Разум остаётся разумом, а воля — волей; они не могут стать органами для общения с Богом.
Душевный человек не только не способен принять все это, он также считает это безумием. Это снова обращает нас к разуму человека. Разум считает, что все, что познаётся с помощью интуиции, — безумие, потому что этому нельзя дать разумное обоснование. Оно намного превосходит человеческие чувства и противостоит мирской логике. Оно противоречит даже здравому смыслу человека. Нашему разуму нравится то, что логично, что поддаётся анализу и соответствует его природной психологии. Однако все Божьи дела не согласуются с человеческими законами. Поэтому для человека они безумие. Безумие, о котором идёт речь в этой главе, — это распятие Господа Иисуса на кресте. Весть о кресте подразумевает не только то, что Спаситель умер за нас, но и что все верующие умерли вместе с Ним. Все, что относится к собственному «я» верующих, должно пройти через смерть на кресте. Если это всего лишь идея, разум готов принять её, но если это надо применять на практике, разум отвергает это.
Поскольку душевный человек не может принять, он не может знать. Сначала идёт принятие, затем — знание. Может человек принять что-то или нет, зависит от того, есть ли у него Дух. Может человек узнать что-то или нет, зависит от того, есть ли у него интуиция. Сначала у него должен быть Дух, лишь после этого может он принять что-то Божье. Если у него есть Дух и он принял что-то Божье, у интуиции появляется возможность узнать это Божье. Никто, кроме духа человека, не может знать человеческое. Душевный человек не может знать, потому что у него нет нового духа. Следовательно, у него нет интуиции, способной знать.
Далее апостол говорит, что душевный человек «не может знать» Божьего, поскольку это «распознаётся духовно». Видите ли вы, что Святой Дух раз за разом подчёркивает, что дух человека — это его орган для общения с Богом? Задача этого отрывка Писания — доказать, указать и разъяснить, что через Божьего Духа дух человека — это основание для общения с Богом и для знания того, что Божье. Кроме как в духе, это невозможно.
У всего есть своя функция. Функция духа — распознавать Божье. Мы не упраздняем разум, чувства и волю. У них есть свои функции, они занимают второстепенное положение. Их следует ограничивать, им нельзя доверять управление. Разум должен быть под ограничением духа, он должен действовать согласно воле Божьей, познанной с помощью интуиции. Разуму не следует самостоятельно предлагать мысли и требовать, чтобы все наше существо действовало соответственно. Чувства тоже обязаны повиноваться приказам духа. Их любовь и ненависть должны соответствовать тому, чего желает дух, а не сами чувства. И воля тоже должна следовать Божьей воле, выраженной в интуиции. Воля не имеет права игнорировать волю Божью и стремиться к своим желаниям. Если разум, чувства и воля поставлены на второе место, верующий сможет быстро двигаться по пути духовного развития. Если же этого не произойдёт, разум, чувства и воля станут хозяевами, и место духа окажется незаконно занятым. Как следствие, не будет никакой духовной жизни и духовной полезности. Духу необходимо отдать подобающее ему положение. Верующий должен ждать Божьего откровения в духе. Если дух не возвысится, человек не сумеет распознать то, что распознаётся только Духом. В предыдущем стихе подразумевается передача духовного духовным людям, так как только люди с острым духом могут познать духовное.
В стихе 15 говорится: «А духовный человек распознает все, но сам он не распознаётся никем». Духовный человек принимает в качестве своего центра дух, и его интуиция очень остра. Разум, чувства и воля души не тревожат тишины духа. Дух способен исполнять свои обязанности.
«Духовный человек распознает все», так как его интуиция получает знание только через Святого Духа. «Но сам он не распознаётся никем», потому что другие не знают, каким образом Святой Дух затрагивает его интуицию и каковы ощущения его интуиции. Если верующий обретает знание с помощью своего мышления, его смогут распознать лишь те, кто умнее его. В таком случае учёность и мирское образование стали бы незаменимыми. Такие люди могут также быть распознаны другими, так как любой, кто равен им или умнее их, смог бы понять их мысли. Но духовное знание основывается на интуиции духа. Если человек духовен и обладает острой интуицией, его знание будет безграничным. Даже если у него медленный разум, Святой Дух может ввести его в духовную действительность. Также дух может озарять его разум. Откровение от Святого Духа часто превосходит ожидания человека.
В стихе 16 говорится: «Ибо кто узнал разум Господень и будет наставлять Его? А мы имеем разум Христов». Здесь кроется один вопрос. Никто в мире не узнал разум Господень, чтобы наставлять Его, потому что все люди душевные. Узнать Бога можно только с помощью интуиции. Как в таком случае без духа можно найти человека, который узнал разум Божий? Этот вопрос подтверждает последнее предложение предыдущего стиха. Духовный человек «не распознаётся никем», потому что никто не узнал разум Господень. Слово «никто» относится к душевным людям. Духовный человек знает разум Господень, так как у него острая интуиция. Душевный человек не может знать, так как у него нет интуиции. Следовательно, он не может общаться с Богом. Поскольку душевный человек не может знать разум Господень, он не может знать духовного человека, который полностью покоряется разуму Господнему. Таково значение этого стиха.
Слова «а мы» означают, что мы отличаемся от душевных людей. Это «мы» включает в себя всех спасённых верующих, даже хотя многие из них плотские. «А мы имеем разум Христов». Все возрождённые, будь то младенцы или взрослые, имеют разум Христов. Мы все знаем намерение Христа, так как мы обрели воскрешённую интуицию. Вот почему мы можем знать и знаем, что Христос приготовил для нас в будущем (ст. 9). Душевный человек не знает, но возрождённые могут знать. Все дело в том, есть у человека дух или нет (Иуд. 19).
В 1 Кор. 3:1-2 говорится: «И я, братья, не мог говорить с вами как с духовными — напротив, как с плотяными, как с младенцами во Христе. Я дал вам пить молоко, не твёрдую пищу, ибо вы ещё не могли принять её. Но и теперь ещё не можете». Эти предложения тесно связаны с предыдущим разделом. Более того, содержащееся здесь учение следует за предыдущим разделом и продолжает тему человеческого духа. Деление Библии на главы и стихи было сделано человеком позднее ради удобства; оно не вдохновлено Святым Духом. Поэтому мы должны рассматривать эти слова вместе со словами в предыдущей главе.
Прежде чем рассмотреть значение этих двух стихов, давайте посмотрим на апостола Павла и на то, каким ясным было его духовное восприятие. Он знал, какие люди получат его письмо — духовные или душевные, которыми управляет дух или которыми правит плоть. Хотя его разговор с ними касался духовных вещей, он понимал, что нельзя просто вылить все на своих слушателей независимо от того, смогут ли они принять это. Он передавал духовное только духовным людям. Дело не в том, сколько было у него, а в том, сколько могли принять его слушатели. В его знании нет и тени хвастовства. Апостол получил в своём духе слова, которые он должен был сказать. У него было духовное знание, а также духовные слова. Он умел обращаться с верующими разных уровней. Поэтому нам надо знать духовные слова, или слова, которым научил Святой Дух. Духовные слова — это не обязательно слова, исполненные глубоких понятий Святого Духа Божьего. Духовные слова — это слова, раскрытые Святым Духом в духе. Они могут быть не высокими и не глубокими. Они могут быть обыкновенными и ничем не примечательными. Духовными эти слова делает то, что они познаются через интуицию, им учит Святой Дух. Когда эти слова произносят, это даёт значительный духовный эффект.
В предыдущих отрывках апостол сказал нам, что интуиция — это единственная способность, позволяющая нам знать Бога, общаться с Богом и знать Божье. Он также сказал нам, что в каждом возрождённом духе есть разум Христов; это означает, что каждый возрождённый дух понимает, что Христос даст ему в будущем. Далее он разделяет христиан на две категории: духовные и плотские. Он также упоминает силу интуиции этих видов христиан. Эти два стиха представляют собой ответ на вопрос: «Если дух человека знает все человеческое и если духовный человек распознает все, почему многие христиане, возрождённые в своём духе, не считают, что у них есть дух, и не способны познать многие глубины Божьи с помощью своего духа?»
Отвечая на этот вопрос, апостол говорит: «А духовный человек распознает все». Хотя у христиан есть возрождённый дух, не все христиане духовные. Многие остаются плотскими. Хотя интуиция человека оживлена, в обязанности человека входит выделить ей место и позволить ей работать. Иначе интуиция будет подавлена и не сможет общаться с Богом; она не будет знать то, что она способна знать. Духовный верующий ничего не делает согласно разуму, чувствам и воле. Он помещает всех их на крест, чтобы они заняли подчинённое положение. В таком случае интуиция пользуется полной свободой и может получать откровение от Бога и направлять разум, чувства и волю на осуществление откровения. Плотские верующие, однако, не такие. Они возрождены, и их интуиция ожила для Бога. У них даже есть возможность стать духовными верующими; тем не менее они связаны плотью. Вожделения плоти остаются сильными и мощными; они принуждают их грешить. В плотском разуме по-прежнему много необузданных мыслей, доводов и планов; в чувствах по-прежнему много плотских интересов, предпочтений и наклонностей; в воле по-прежнему много мирских суждений, решений и мнений. В результате верующие день и ночь поступают по плоти. Они очень заняты, им некогда прислушаться к голосу интуиции. Голос духа всегда тихий. Даже если верующий избавится от всех помех и внимательно прислушается, он может ничего не услышать. Насколько же это тяжелей, если каждая часть его плоти целый день находится в возбуждении?! Если плоть манипулирует верующим и всячески влияет на него, его дух «онемеет» и не сможет принимать «твёрдую пищу».
Писание сравнивает недавно возрождённого верующего с младенцем, поскольку жизнь, которую он получил в своём духе, такая же немощная, как новорождённый. Если верующий растёт и за короткое время выходит из младенчества, это не проблема: ведь каждый взрослый вначале был младенцем. Но если верующий остаётся младенцем длительное время, если рост его духа и спустя несколько лет после возрождения не изменился, то что-то с ним не в порядке. Дух человека может расти, и интуиция в духе тоже может расти и становиться сильнее. У новорождённого нет самосознания, его нервы очень слабые, он младенец во всем. Недавно возрождённый верующий точно такой же. Его духовная жизнь подобна искре, его интуиция слаба и бездейственна. Однако ребёнок должен расти каждый день. Ежедневно его знания должны расширяться за счёт использования, упражнения и роста, пока его самосознание не разовьётся полностью и он сможет пользоваться своими чувствами. То же относится к верующему. После возрождения ему надо постепенно учиться пользоваться своей интуицией. Чем больше он ею пользуется, тем больше опыта и знаний он получает, тем больше он растёт. Как сознание человека сразу после его рождения не очень острое, так и интуиция верующего сразу после его возрождения не очень чувствительная.
Плотские верующие — это те, которые долгое время остаются младенцами и не растут. Это не значит, что им не удаётся внешне подавлять грех или их библейские знания не увеличиваются. Это не значит, что они не стараются работать для Господа или они не получили дар Святого Духа. У верующих в Коринфе все это было. Они «во всем... обогатились в Нем — во всяком слове и всяком знании... не [испытывали] недостатка ни в каком даре» (1 Кор. 1:5, 7). С точки зрения человека, разве это не рост? Мы бы сказали, что они были самыми духовными верующими, так как у них был рост во всяком слове, знании и дарах. Несмотря на это апостол называет их младенцами и плотскими. Неужели это возможно? Разве рост в слове, знании и дарах — это не рост? Здесь мы видим важный факт: коринфяне росли во второстепенных вещах, но их дух не рос, их интуиция не становилась сильнее. Возрастание в красноречии во время проповедей, возрастание в библейских знаниях и возрастание в дарах Святого Духа — это не возрастание в духовной жизни. Если дух верующего, которым он общается с Богом, не стал в глазах Бога более сильным и чутким, то он не вырос вовсе! Как много христиан растут сегодня не в ту сторону! Как много их полагает, что после спасения им надо стремиться к высоким библейским знаниям, красноречию в проповедях и дарам Святого Духа! Они забывают, что стремиться надо к росту духа, которым они общаются с Богом. Красноречие, знание, дары — все это внешнее; внутренней является только интуиция. Как это ни прискорбно, но сегодня верующие позволяют своему духу оставаться младенцем, но при этом наполняют свои разум, чувства и волю красноречием, знанием и дарами. Хотя все это драгоценно, оно несравнимо с положением духа. Бог заново сотворил в нас этот дух, который можно назвать нашей духовной жизнью. Расти и становиться взрослым должен именно дух. Если мы понимаем это не так и не стремимся к росту духовной жизни и интуиции, позволяющей нам знать Бога и все Божье и общаться с Ним, но вместо этого стремимся к возрастанию богатств в душе, то, с точки зрения Бога, у нас не будет никакого прогресса. В глазах Бога наш дух всеобъемлющий. Он озабочен ростом этого духа. На Его взгляд, как бы ни возрастали в наших разуме, чувствах и воле красноречие, знание и дары, они бесполезны, если при этом не происходит роста в духе.
Мы рассчитываем на то, что каждый день будет увеличиваться наша сила, будут расширяться наши знания, появляться новые дары и развиваться наше красноречие. Но в Библии сказано, что, даже если все так и происходит, это не значит, что наша духовная жизнь непременно возрастает. Напротив, она может остаться прежней, не увеличиваясь ни на сантиметр. Апостол говорит, что коринфяне «ещё не могли принять её. Но и теперь ещё не можете». Что они не могли делать? Они не могли использовать свою интуицию, чтобы служить Богу, глубоко познавать Бога и получать от Бога откровение. Коринфяне этого не могли. Слова «ещё не могли» относятся к тому времени, когда они только уверовали в Господа — тогда они этого не могли. Слова «но и теперь ещё не можете» означают, что, будучи верующими в Господа на протяжении нескольких лет, наполнившись красноречием, знанием и дарами, они по-прежнему этого не могут. Словом «ещё» апостол указывал на то, что, хотя они обогатились красноречием, знанием и дарами, их духовная жизнь осталась такой же, как в то время, когда они были без красноречия, знания и даров. Ничего не изменилось. Настоящий рост измеряется ростом духа и интуиции. Все остальное — плотское. Эти слова должны запечатлеться в наших сердцах.
Самое прискорбное в сегодняшней ситуации то, что христиане, кажется, выросли почти во всем, но их дух, служащий для общения с Богом, не вырос. Человек, будучи верующим многие годы, может сказать: «Мне кажется, у меня нет духа». Как отличается его мысль от Божьей! Мы подобны коринфянам в том, что пытаемся использовать умственные способности своего разума, чтобы найти так называемое духовное знание и в самом деле приобретаем его в огромном количестве. Но рост в разуме не заменяет и не может заменить роста интуиции. В глазах Бога мы остались прежними. Пожалуйста, запомните, что Бог хочет, чтобы мы росли не в знании, красноречии или дарах. Ему нужен только рост духа, нашей духовной жизни и интуиции духа. Он ожидает, что новая жизнь, полученная нами при возрождении, будет расти. Ветхое творение надо отбросить до конца. Иначе, даже если мы наполнимся красноречием, знанием и дарами, Он все равно скажет, что мы плотские верующие, младенцы, не выросшие ни на сантиметр в духовной жизни!
Если на верующего чрезмерно влияет плоть, он не может быстро стать духовным и принимать твёрдую пищу. Только человек с острой интуицией, непрерывно общающийся с Богом, может действительно узнать глубокие истины. Если же его интуиция слаба, единственное, что ему остаётся, — это пить молоко. Говорят, мать вырабатывает молоко, переваривая твёрдую пищу. Из этого видно, что плотские верующие не способны иметь с Богом ясное общение в своей интуиции. Они зависят от более опытных верующих, которые рассказывают им о Божьем. Опытные верующие общаются с Богом с помощью своей интуиции, превращают узнанное в духовное молоко и дают его плотским верующим. В начале жизни молодого верующего Господь это допускает. Однако Он не хочет, чтобы Его люди были глухими всю свою жизнь и не общались непосредственно с Ним. Если человек пьёт молоко, это подразумевает, что он не может общаться непосредственно с Богом и нуждается в передаче через других. У взрослого человека интуиция натренирована; он умеет распознавать. Если мы не можем общаться с Богом и познавать Божье в интуиции, то все наше идеалистическое мышление бесполезно. У коринфских верующих было и красноречие, и знание, и множество даров, но их дух был неподвижен. Церковь в Коринфе была плотской, потому что у них было лишь то, что они накопили в разуме.
Сегодня многие верующие заблуждаются точно так же, как коринфяне. Они изучают богословие своим бесстрастным умом, пытаясь обнаружить скрытый смысл в Библии, чтобы прийти к лучшему объяснению. Слова Господа — это дух и жизнь, но они не принимают их как дух и жизнь. Они лишь стараются удовлетворить собственную «страсть к знаниям» и рассказать другим — устно или через книги — о своих находках. Хотя их объяснения, теории и планы превосходны и хотя они сами выглядят очень «духовными», на самом деле в глазах Бога они мертвы. Их знание исходит из разума одного человека и передаётся в разум другого, не проходя через дух. Их слушатели или читатели их книг скажут, что получили большую помощь, но что это за помощь? Ещё одна мысль добавилась в их разуме — и только. Подобное духовное знание не имеет никакого духовного воздействия. Только исходящее из духа войдёт в дух человека. Все, что исходит из разума, войдёт в разум. Более того, только исходящее из Святого Духа войдёт в наш дух, и только исходящее из Святого Духа и проходящее через наш дух войдёт в дух других.
В нашем общении с Богом незаменим дух мудрости и откровения. «Чтобы... Отец славы дал вам дух мудрости и откровения в познании Его» (Эф. 1:17). Во время возрождения мы получили новый дух, однако многие его функции не проявились, они ещё скрыты внутри духа. Поэтому апостол молился о том, чтобы возрождённые ефесские верующие получили дух мудрости и откровения и благодаря этому могли действительно познавать Бога в своей интуиции. Независимо от того, является ли дух мудрости и откровения скрытым потенциалом в духе верующего, который озаряется Богом благодаря молитве, или же это некие новые мудрость и откровение, исходящие из Святого Духа, который добавляется к духу верующих, факт заключается в том, что дух мудрости и откровения незаменим в общении верующего с Богом. Фактом также является то, что верующие могут получить этот дух благодаря молитве.
Хотя наша интуиция может общаться с Богом, ей необходимы мудрость и откровение. Нам требуется мудрость, чтобы узнавать, что исходит от Бога, а что — от нас. Нам требуется мудрость, чтобы узнавать подделки и нападки врага. Нам требуется мудрость, чтобы обращаться с людьми. Нам требуется Божья мудрость в самых разнообразных вопросах, чтобы не впасть в заблуждение. Какие мы неразумные! Как трудно все делать по воле Божьей! Бог хочет дать нам мудрость. Но Он не даёт её нашему разуму, Он даёт нам дух мудрости и откровения, чтобы мудрость была в нашем духе. Бог хочет, чтобы у нас была мудрость через интуицию. Он поведёт нас по пути к мудрости через интуицию. Наш разум может оставаться неразумным, но в интуиции у нас много мудрости. Часто наша мудрость оказывается бесполезной, но внутри возникает нарастающее чувство, приносящее с собой мудрость. Мудрость и откровение тесно связаны. Причина в том, что все Божье откровение — это откровение о мудрости. Если мы живём только согласно нашей природе, мы никогда с помощью своих мыслей не сумеем постичь что-нибудь Божье. Если мы в плоти, единственное, что у нас есть, — это тьма. Наш разум не в силах постичь Бога и Божье. Даже если наш дух жив, мы все равно, не получив откровения Святого Духа, будем жить во тьме. Если наш дух жив, у нас есть возможность получать Божье откровение. Это не значит, что дух сам по себе, независимо, может что-нибудь делать.
В общении с нами Бог часто даёт нам откровение, и мы должны просить Его об откровении. Дух откровения означает Божье откровение в духе. Поэтому выражение «дух мудрости и откровения» просто обозначает, что Бог даёт нам откровение и мудрость. Внезапные мысли — это не дух откровения. Дух откровения — это действие Бога в нашем духе до такой степени, что мы знаем Его намерения через интуицию. Все общение, которое у нас есть с Богом, происходит в нашем духе и нигде более.
Если у нас есть дух мудрости и откровения, это даёт нам «познание Его». Только получая Божье откровение в духе, можем мы действительно знать Его. Все остальные слова поверхностны, надуманы, мелки и, следовательно, фальшивы. Мы часто говорим о Божьих добродетелях: Его святости, праведности, доброте, любви и т. д. Создаётся впечатление, что мы можем говорить об этих добродетелях и знать их, опираясь исключительно на свои мысли. Но это знание не такое, как у человека, смотрящего в окно, скорее оно такое, как у человека, смотрящего через каменную стену. Когда верующий получает Божье откровение о Его святости, он знает, что Бог обитает в свете и Он недоступен для природного и греховного человека. Он обнаруживает, какой он мелкий, грязный и нечистый по сравнению с Ним. Многие из нас должны иметь такое переживание. Нам надо провести сравнение, похожа ли Божья святость в нашем сердце, полученная нами от Божьего откровения, на святость Божью, о которой говорят люди без откровения. Слова при этом могут использоваться одинаковые. Но для людей с откровением в этих словах намного больше смысла. Все их существо вложено в их говорение. Это и есть дух откровения, о котором мы говорим. Лишь получив откровение в нашем духе, мы действительно знаем Бога. То же относится ко многим доктринам в Библии. Часто мы понимаем учения в разуме и осознаем, что они важны, но потом Бог постепенно раскрывает нам эти слова в нашем духе. Тогда, проповедуя те же слова, мы замечаем, что наши акценты смещаются. Только знание, приходящее от откровения, — это действительно знание; все остальное — всего лишь деятельность разума.
Если мы стремимся к тому, что связано с Богом лишь внешне, и не приобретаем этого через откровение, то оно не затрагивает нас и не затрагивает других людей. Только откровение, находящееся в нашем духе, духовно полезно. Надлежащее общение с Богом — это принятие Его откровения в нашем духе. Божье откровение действительно приходит не часто, но как часто мы ожидаем и молимся о Божьем откровении? Если мы все время заняты, как это откровение может вести нас? На самом деле, если бы мы дали Богу такую возможность, откровение приходило бы к нам чаще. Свидетельство тому — жизнь апостола.
Есть мудрость душевная и есть мудрость духовная. Душевная мудрость исходит из разума человека, а духовная мудрость даётся нам Богом в нашем духе. Если плотский человек плохо понимает или не обладает мудростью, ему может помочь образование. Оно, конечно, не изменит природной одарённости человека. С духовной мудростью, однако, дело обстоит не так. Её можно обрести с помощью молитвы с верой (Иак. 1:5). Необходимо помнить, что в Божьем искуплении «Бог нелицеприятен» (Деян. 10:34). Он помещает всех грешников, и мудрых, и неразумных, в одинаковое положение. Они во всем нуждаются в одинаковом спасении. Мудрые столь же растленны, как и неразумные. В глазах Бога разум как мудрых, так и неразумных одинаково бесполезен. И мудрым, и неразумным нужно одно и то же духовное возрождение. Даже после возрождения мудрым ничуть не легче понять Божье Слово, чем неразумным. Найти самого неразумного человека в мире и попытаться привести его к познанию Бога нелегко. Но найти самого мудрого человека в мире и привести его к познанию Бога столь же трудно. Причина этого в том, что познание Бога ясно распознаётся в духе. Хотя разум у них разный, дух и того и другого мёртвый и одинаково неразумный. Природная мудрость человека не поможет ему узнавать Бога и Его истины. Нам, может быть, проще помочь мудрому понять и уразуметь что-то, чем неразумному, но все это находится в сфере разума. Однако степень невежества в интуиции одинакова в обоих случаях. Им обоим необходимо воскрешение духа.
Не думайте, что после воскрешения духа мудрые благодаря своему разуму будут развиваться быстрее неразумных. Если нет разницы в верности и послушании, то никакие различия в их разуме не произведут различия в интуитивном знании их духа. Ветхое творение не может быть источником нового творения. Скорость прогресса зависит от верности и послушания. Природные таланты никогда никому не помогали чего-то добиваться на духовной стезе. Согласно плоти, у одного человека есть возможность стать лучше других за счёт разницы в природных талантах. Но в духовных переживаниях все начинают с одной и той же точки, проходят через одни и те же процессы и приходят к одной и той же цели. Следовательно, каждый возрождённый верующий, даже если он умнее остальных, должен приобрести духовное понимание, чтобы установить правильные взаимоотношения с Богом. Ничто не может заменить этого.
«Поэтому и мы с того дня, как услышали об этом, не перестаём молиться и просить за вас, чтобы вы исполнились полного знания Его воли во всякой духовной мудрости и понимании, чтобы ходить достойно Господа для угождения Ему во всем, принося плод во всяком добром деле и вырастая знанием Бога» (Кол. 1:9-10). Это молитва апостола о коринфских верующих. Из этих стихов видно, что, прежде чем человек сможет узнать Божью волю, ему необходимо духовное понимание. Узнав Божью волю, он может: 1) поступать достойно Господа для угождения Ему, 2) приносить плод во всяком добром деле и 3) возрастать познанием Бога.
Каким бы прекрасным ни было понимание человека, его недостаточно, чтобы понять Божью волю. Для познания Божьей воли и общения с Богом требуется духовное понимание. Только духовное понимание вводит человека в сферу духа и позволяет ему знать Божью волю. Плотское понимание позволяет человеку узнать некоторые истины, но эти истины останутся только в его разуме и не приведут к жизни. Поскольку духовное понимание приходит из духа, оно способно превратить понятое им в жизнь. Даже само слово «знать» связано с Богом; нет другого настоящего знания, кроме приходящего из духа. Дух откровения и духовное понимание неразрывны. Бог дал нам дух мудрости и откровения; Он также дал нам духовное понимание. Чтобы мы узнали истинный смысл откровения, полученные нами в духе мудрость и откровение должны стать для нас действительностью с помощью понимания. Откровение — это то, что мы получаем от Бога, понимание — это усвоение полученного от Бога откровения. Духовное понимание говорит нам о значении всех движений внутри нашего духа; оно позволяет нам знать Божью волю. Наше общение с Богом основывается на том, что наш дух получает Божье откровение, что интуиция духа ощущает это откровение и что духовное понимание истолковывает значение этого откровения. Наше собственное понимание никогда ничего не добьётся. Когда наш дух озаряет наше понимание, оно узнает цель Божьего движения.
Как следует из Кол. 1:9-10, если мы хотим угождать Богу и приносить плод, мы должны знать Его волю в нашем духе. Наши взаимоотношения с Богом в духе — это основа угождения Богу и принесения плода. Тщетно, с одной стороны, пытаться угодить Богу, а с другой стороны, поступать по душе. Богу угодна только Его воля и больше ничего. Ничто другое не удовлетворит Его сердца. Самая большая трагедия — это когда верующие не знают Божьей воли. Мы можем строить догадки и искать, но, кажется, мы не можем коснуться Божьей воли. Как видно из этих стихов, чтобы узнать её, от нас не требуется уделять больше времени размышлениям, рассуждениям и раздумываниям согласно человеческим чувствам; нам необходимо духовное понимание. Только человеческий дух может постичь Божью волю в духе, потому что только у духа есть интуиция для познания Божьего движения.
Если верующие продолжают узнавать Божью волю, они будут возрастать «познанием Бога». Это означает, что реальное знание верующими Бога будет постепенно возрастать. В этих стихах также говорится о духе. Если мы во всем ищем Божьей воли в духе, мы узнаем Бога больше. Интуиция в нашем духе будет расти без границ. Интуиция может расти. Её рост указывает на общий рост верующих в духовной жизни. Каждый раз, когда мы по-настоящему общаемся с Богом, есть определённый результат: это общение учит нас, как надо общаться с Ним в следующий раз. Так как верующий был возрождён и может общаться с Богом, он должен стремиться к совершенству. Он должен использовать любую возможность для обучения своего духа больше познавать Бога. Мы должны действительно знать Его в глубочайшей части всего нашего существа. Часто мы полагаем, что нам точно известна Его воля, но время и обстоятельства доказывают, что мы ошибались. Каждый из нас должен действительно знать Его и Его волю. Поэтому нам надо стремиться к наполнению познанием Его воли во всяком духовном понимании.
