Поиск
Сообщение 93
(7)
Мы рассмотрели два первых этапа работы Духа в верующих для божественного раздаяния. Первый этап содержит двенадцать аспектов, первыми из которых являются озарение, освящение и возрождение, а последним — освящение. Второй этап, который мы назвали этапом работы внутренней жизни, содержит двадцать пять аспектов, первым из которых является преобразование, а последним — то, что верующие не должны оскорблять Духа. Теперь мы переходим к третьему этапу работы Духа в нас — этапу общения Духа.
Дух — это общение между Триединым Богом и Его избранными людьми. Поэтому во 2 Кор. 13:14 говорится о благодати Господа Иисуса Христа, любви Бога и общении Святого Духа. Кроме того, Святой Дух является общением между верующими. Таким образом, Дух — это общение между Триединым Богом и верующими, а также общение верующих друг с другом. Каждый из двадцати пяти аспектов, представляющих третий этап работы Духа в нас, имеет своим элементом общение Святого Духа.
В Иуд. 20 говорится о молитве в Святом Духе. Мы молимся посредством Духа, а молитва — это общение с Триединым Богом. Благодаря молитве мы сохраняемся в общении с Триединым Богом. Таким образом, посредством молитвы в Святом Духе мы поддерживаем постоянное общение с Господом. Кроме того, Святой Дух является сферой и элементом нашей молитвы. Мы молимся в этой сфере и посредством этого элемента, чтобы оставаться в общении с Триединым Богом.
Согласно Иуд. 20, если мы хотим созидаться в святейшей вере, нам нужно молиться в Святом Духе. Вера связана со Словом, а в Святом Духе у нас есть жизнь. В этом стихе под Святым Духом подразумевается, главным образом, жизнь, а не сила. Однако сегодня некоторые христиане понимают словосочетание «Святой Дух», главным образом, с точки зрения силы. В Рим. 8:2 Павел говорит о Святом Духе как Духе жизни. Из переживания мы знаем, что молитва в Святом Духе в гораздо большей степени вопрос жизни, а не силы. Возможно, во время молитвы мы не ощущаем силу, однако мы часто ощущаем жизнь. Жизнь драгоценнее, чем сила.
В Иуд. 20 и 21 содержится наставление молиться в Святом Духе, чтобы сохраниться в Триедином Боге. Мы должны хранить себя в любви Божьей, созидая себя на нашей святой вере и молясь в Святом Духе; тем самым мы ожидаем милости нашего Господа, чтобы не только наслаждаться вечной жизнью в этом веке, но и унаследовать её навечно. Вся Божественная Троица участвует и становится наслаждением для верующих, когда они молятся в Святом Духе, хранят себя в любви Божьей и ожидают милости нашего Господа к вечной жизни. Вечная жизнь в качестве нашего наслаждения и наследия, жизнь Божья, является целью нашего духовного искания. Поскольку мы стремимся к этой цели, мы хотим быть хранимыми в любви Божьей, молимся в Святом Духе и ожидаем милости нашего Господа.
Обитающий в верующих Дух помогает им в их слабости. В Рим. 8:26а говорится: «…таким же образом и Дух приходит нам на помощь в нашей слабости». Говоря конкретно, слабость здесь — это наша слабость в молитве. Молитва обличает нашу слабость. Нам нелегко молиться. Возможно, у нас есть силы для множества других вещей, но при этом у нас нет сил, необходимых для молитвы. Даже если у нас есть желание молиться, у нас нет энергии, сил и способности для осуществления своего желания. Это показывает, что мы слабы в том, что касается Божьих интересов и всего божественного. Поэтому обитающий в нас Дух работает в нас, помогая нам в нашей слабости, особенно в нашей слабости в молитве для общения с Триединым Богом.
Согласно Рим. 8:26а, Дух помогает нам в нашей слабости «таким же образом». Слова «таким же образом» обладают всеобъемлющим значением. Они относятся ко всему, о чём говорилось в предыдущих стихах в Послании к римлянам, как например, наше ожидание, стоны, терпение и надежда. Когда мы стонем, Святой Дух тоже стонет. Когда мы дожидаемся, Он дожидается. Когда мы надеемся и терпим, Он надеется и терпит. Какие мы, такой и Он. Таким же образом Дух приходит нам на помощь. Какое это утешение! Когда мы стонем, всматриваемся и дожидаемся, Дух тоже стонет, всматривается и дожидается. Он такой же, как мы. Если мы слабые, Он тоже выглядит слабым, хотя фактически Он не слаб. Он сочувствует нашей слабости. Он выглядит слабым ради нашей слабости, чтобы участвовать в ней. Когда мы молимся громко, Он тоже молится громко. Когда мы молимся тихо, Он тоже молится тихо. Иногда мы говорим: «Отец, я жалок. Смилуйся надо мной». Когда мы так молимся, Дух молится за нас таким же образом. Как молимся мы, так молится и Он. В чём пребываем мы, в том пребывает и Он. Если мы молимся быстро, радостно и с восклицаниями, Он молится таким же образом. Каким образом поступаем мы, таким же образом поступает и Он.
Не следует думать, что Дух настолько отличается от нас, что, когда мы получим Духа, мы станем выдающимися людьми. В Рим. 8 говорится не об этом. В Рим. 8 раскрывается, что Святой Дух поступает таким же образом, как и мы. Дух молится таким же образом, как и мы. Каким образом поступаем мы, таким же образом поступает и Он.
В Рим. 8:26А Павел также говорит, что Дух приходит нам на помощь. Он участвует в нашей слабости, чтобы помочь нам. Дух не просит нас прийти Ему на помощь, наоборот, Он приходит нам на помощь. Он приходит нам на помощь, поступая таким же образом, как и мы. Если мы быстрые, Он тоже будет быстрым. Если мы медленные, Он тоже будет медленным. Для Него неважно, как мы молимся: сильно или слабо, громко или тихо. Когда мы молимся, Он молится в нас таким же образом. Дух таким же образом приходит нам на помощь в нашей слабости.
В Рим. 8:26б Павел говорит: «Мы не знаем, о чём молиться как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас стонами невыразимыми». Когда мы слабы и не можем молиться, Дух приходит, чтобы укрепить нас. Тогда мы начинаем молиться. Иногда у нас появляется бремя молиться, однако мы не знаем, что нам говорить, или нам не хватает нужных слов. Тогда мы начинаем вздыхать и стонать. Это Дух стонет в нас.
Дух ходатайствует за нас теми же стонами, какими стонем мы. На первый взгляд стонем мы, но в наших стонах стонет Дух. Вот почему Он стонет таким же образом, как и мы. Он находится в нас, и Его стоны — в наших стонах. Он стонет вместе с нами таким же образом, как и мы. Это лучшая молитва, которой мы можем молиться о росте в жизни. Часто мы молимся понятными словами, но эти слова иногда исходят не из нашего духа. Однако, когда у нас есть настоящее бремя, о котором мы хотим молиться, но мы не знаем как его выразить, мы начинаем непроизвольно стонать в отношении этого бремени, при этом не произнося никаких слов. Это лучшая молитва, в которой Дух ходатайствует за нас, издавая стоны вместе с нами.
Такая невыразимая молитва предназначена прежде всего для роста в жизни, истинную потребность в котором мы мало понимаем. Нам всё ясно в отношении наших материальных нужд и нашей работы, и мы находим слова для молитвы об этом. Но в отношении роста в жизни у нас не хватает ни понимания, ни слов. Когда мы ищем Господа в отношении нашего роста в жизни, глубоко в нашем духе может появиться бремя молиться; но мы плохо понимаем, в чём состоит это бремя, и мы не находим для него слов. Поэтому мы непроизвольно вынуждены стонать. Когда мы стонем из глубины своего духа, обитающий в нашем духе Дух автоматически присоединяется к нашим стонам, ходатайствуя в основном о том, чтобы мы переживали преобразование в жизни для возрастания к зрелости сыновства.
Ходатайствующий Дух помогает нам, сочувствует нам, подкрепляет нас, утешает нас и поддерживает нас, ходатайствуя за нас. Иногда мы ощущаем слабость и подавленность. Но даже в такое время что-то подкрепляет, поддерживает, воодушевляет и утешает нас внутри. Что-то внутри говорит нам, чтобы мы не унывали. Хотя мы слабы, внутри у нас есть поддержка. Более того, кто-то молится в нас и за нас. Это работа ходатайствующего Духа и это ходатайство помогающего нам Духа, который полностью понимает нас. Дух помогает нам в любых обстоятельствах, потому что Ему известны наши нужды, проблемы и недостатки, и Он сочувствует нам, поддерживает и подкрепляет нас.
Когда Дух работает в верующих, помогая им в их слабости и ходатайствуя за них стонами, Он вкладывает в них в их молитве Свой разум, находящийся в согласии с Богом. «Тот, кто исследует сердца, знает, какая мысль [или: «разум»] у Духа, потому что Он ходатайствует за святых согласно Богу» (Рим. 8:27). В Эф. 4:23 говорится о духе разума, а в этом стихе говорится о разуме Духа. Дух разума нужен для обновления, а разум Духа — для ходатайства.
На самом деле, трудно сказать, какой разум имеет в виду Павел в Рим. 8:27, поскольку Дух слит с нашим духом и Он ходатайствует в нас. В наших стонах есть стоны духа. Дух стонет в наших стонах. Можно даже сказать, что наши стоны — это стоны Духа и мы выражаем стоны Духа. Таким образом, это, по сути, наши стоны. Точно так же в стихе 27 мы видим разум Духа, но теперь разум Духа един с нашим разумом, поскольку наш разум обращён к Духу (ст. 6).
Иногда у нас есть бремя молиться, но мы не знаем, что сказать. Тогда мы можем стонать: «О Господь, о Господь». Эти стоны исходят от нас, поскольку мы сами стонем, но начинаются они в нашем слитом духе. Они начинаются в нашем слитом духе и исходят из глубин нашего существа. Это не просто звук стонов. В наших стонах присутствует разум, поскольку в них содержится некая мысль, некий смысл. Это означает участие разума, но чей это разум? Это не просто разум Духа; это разум Духа, слитый с нашим разумом. Наш разум обращён к духу, в результате чего наш разум становится единым с разумом Духа.
В Рим. 8:27 говорится, что Тот, кто исследует сердца, знает, какая мысль у Духа. О чьём сердце здесь говорится? Разумеется, здесь говорится не о сердце Духа; скорее всего, здесь говорится о нашем сердце. Бог исследует наши сердца, однако Он знает, какой разум у Духа. Отсюда следует, что разум здесь — это не независимый разум Духа, а разум Духа, слитый с нашим разумом и ставший частью нашего сердца. Это наше сердце и разум Духа. Исследующий наши сердца Бог знает разум Духа. Это показывает, что наш разум един с Духом. Разум Духа един с нашим разумом, а наш слитый разум даже становится частью нашего сердца. В новозаветном откровении мы ясно видим такое слияние. Мы можем обращать свой разум к духу, в результате чего наш разум становится единым с Духом. Поэтому разум Духа един с нашим разумом, и это слитое сердце, этот слитый разум, становится частью нашего духа. Теперь, когда мы стонем, наши стоны являются не религиозной молитвой, а стремлением, исходящим из глубины нашего существа, где божественность слита с человечеством. Таков результат того, что Дух работает в нас, вкладывая в нас Свой разум, находящийся в согласии с Богом.
Посредством работающего в нас Святого Духа мы сберегаем доброе вложение. Павел велел Тимофею: «Сбереги доброе вложение Святым Духом, обитающим в нас» (2 Тим. 1:14). Это вложение представляло собой то, что было поручено и вверено Тимофею — здоровые слова, которые он получил от Павла, не только для себя, но и для других. За те годы, которые Тимофей провёл с Павлом, Павел вложил в него множество истин. В результате в Тимофее было доброе вложение — вложение, которое он должен был сберечь посредством обитающего в нём Святого Духа.
С тех пор как мы были спасены, мы многое получили от Бога в качестве вложения, которое можно сравнить с вкладом в банке. Внутри нас, и особенно внутри нашего духа, мы имеем божественное вложение. Божья жизнь, Божий Дух и все драгоценные истины, увиденные нами в Господнем восстановлении, были вложены в наше существо. Как нам сберечь это вложение? Мы можем сберечь это вложение только обитающим в нас Святым Духом. Если мы будем действовать, поступать и жить в Духе, мы сохраним всё, что было вложено в нас. Но если мы будем пренебрегать Духом и ходить в плоти и согласно своему разуму, мы будем как язычники, которые живут без Бога (Эф. 4:17-18). Если мы окажемся в таком положении, мы не сбережём ничего доброго, что было вложено в наше существо. Нам нужно сберечь доброе вложение Духом, который работает в нас, сохраняя нас в божественном общении. Оставаясь в общении с Триединым Богом, мы будем ещё внимательнее относиться ко всем тем истинам, которые были вложены в наше существо. Поскольку Святой Дух обитает в нашем духе, нам, чтобы сберечь доброе вложение Святым Духом, нужно упражнять свой дух.
В своей жизни верующие сеют для Духа и пожинают от Духа. В Гал. 6:8 говорится: «Тот, кто сеет для собственной плоти, пожнёт тление от плоти, а тот, кто сеет для Духа, от Духа пожнёт вечную жизнь». Греческое слово, переведённое в этом стихе предлогом «для», также означает «в расчёте на что-либо». Сеять для собственной плоти — значит сеять в расчёте на плоть, или ради плоти, для стремления плоти, исполняя то, чего хочет плоть. Сеять для Духа — значит сеять ради Духа, для цели Духа, осуществляя то, чего хочет Дух. Если мы будем сеять для исполнения стремлений плоти, результатом будет тление. Если мы будем сеять для исполнения цели Духа, результатом будет жизнь, вечная жизнь. Тление исходит от плоти, что указывает на то, что плоть растленна; вечная жизнь исходит от Духа, и вечная жизнь — это Сам Дух.
Мы сеем в течение всей своей христианской жизни. Всё, что мы делаем, является своего рода сеянием; мы сеем либо для плоти, либо для Духа. Где бы мы ни были и что бы мы ни делали, мы сеем семена. Очень важно, чтобы мы осознали, что христианское хождение должно быть хождением Духом, а также жизнью сеяния для Духа. Мы всегда будем пожинать то, что мы сеем. Если мы будем сеять для плоти, мы пожнём тление от плоти. Если мы будем сеять для Духа, от Духа пожнём вечную жизнь.
Очень важно понимать, что имеет в виду Павел, когда говорит о сеянии. Благодаря своему человеческому опыту, усвоенным урокам и полученному от Бога откровению Павел очень хорошо понимал, что такое человеческая жизнь. То, что он употребляет в Гал. 6:8 слово «сеять», показывает, что на самом деле представляет собой человеческая жизнь. Согласно пониманию Павла, человеческая жизнь — это процесс сеяния. День за днём мы сеем. Мы сеем тем, что мы говорим и делаем, и тем, чем мы являемся. Сеять — значит вкладывать что-то, что прорастёт и в конечном итоге будет пожато. В нашей повседневной жизни из нас постоянно исходит что-то, что вырастет и принесёт урожай. Даже одно произнесённое нами слово содержит семена, которые, попав в ту или иную почву, вырастут и принесут урожай, который мы пожнём. Слово «сеять» фактически равнозначно слову «жить». Проявлять осторожность в том, что́ мы сеем, — значит проявлять бдительность в том, как мы живём.
Поскольку наше сеяние приводит к определённому результату, Павел предостерегал нас, чтобы мы проявляли осторожность в отношении того, что мы сеем. Если мы сеем для плоти, мы пожнём тление от плоти. Но если мы сеем для Духа, от Духа пожнём вечную жизнь. Таким образом, в 6:8 плоть противопоставляется Духу, а тление — вечной жизни. Есть только два вида сеяния и два вида жатвы. Третьего вида сеяния или жатвы, то есть чего-то нейтрального, не бывает. Тление, несомненно, включает в себя смерть. Если мы будем сеять для плоти, это всегда будет приносить жатву тления, а если мы будем сеять для Духа, это всегда будет приносить жатву вечной жизни.
Павел убедительно даёт нам понять, что мы должны принять решение в том, что касается наших целей. Что является нашей целью: плоть или Дух? Павел говорит о том, что мы можем сеять для плоти и для Духа. Сеять для плоти — значит иметь своей целью плоть. Но сеять для Духа — значить сеять с целью исполнить замысел Духа. Именно это означает иметь Духа своей целью. Таким образом, Дух должен быть не только нашей жизнью и хождением, но и целью нашего жития. Между плотью и Духом нет нейтрального положения. Нашей целью может быть либо плоть, либо Дух. Других вариантов не существует.
Мы, верующие, не живём бесцельной жизнью, поскольку у нас есть цель, которая руководит нами и направляет нас. Всё, что мы делаем, мы делаем в расчёте на эту цель. Поэтому Павел велит нам сеять для Духа, жить для Духа и всё говорить и делать в расчёте на Духа. Мы должны принимать Духа как свою единственную и вечную цель. Цель Бога состоит в том, чтобы стать в нас всеобъемлющим Духом для нашего наслаждения. Поэтому домостроительство Бога состоит в том, что Бог даёт нам Себя как Духа. Теперь мы должны принимать Духа как свою цель.
И наконец, нам нужно увидеть, почему мы должны сеять для Духа. В Гал. 6:15 Павел говорит о новом творении. Благодаря этим словам Павла о новом творении мы видим, почему нам нужно сеять для Духа. Результатом сеяния для Духа является новое творение. Поэтому нам нужно сеять для Духа ради нового творения. Когда нашей целью является Дух и мы сеем для Духа, Дух делает нас новым творением. Кроме того, если мы будем сеять для Духа, мы будем ходить Духом. Тогда естественным образом мы на практике станем новым творением, поскольку божественный Дух сольётся с нами и станет нашим составом, делая нас новыми. Чтобы появилось это новое творение, Святой Дух должен работать в нас, помогая нам постоянно оставаться в божественном общении. Тогда в нашей повседневной жизни мы будем сеять для Духа и от Духа пожнём вечную жизнь.
