Поиск
Как мы все знаем, человек сотворён из трёх частей: духа, души и тела. Душа — это посредник между духом и телом. Это наша личность, наше эго. Ведущей частью души является разум. И чувства, и воля подчинены разуму. Выход и вход человека зависят от разума. Выход — это выражение человека, а вход — это его восприятие. Будь то выражение того, что внутри, или восприятие того, что снаружи, — и то и другое должно пройти через разум. Таким образом, разум не только занимает ведущее положение в душе, но и является очень важной частью всего нашего существа.
Христиане употребляют слово «разум» как особый термин, указывающий на определённую библейскую истину. Неверующие, говоря о разуме, называют его «мозг» или «психика». Термин «мозг» указывает на физиологическую составляющую, а термин «психика» — на психологическую. Мирское образование нацелено на то, чтобы обучить мозг человека, или его психику. Любое знание: естественные науки, философия, общественные науки или любые теории — связано с мозгом человека и/или его психикой. В соответствии с нынешней системой образования, человек должен провести по крайней мере двадцать лет в образовательных учреждениях, чтобы получить высшее образование. Для достаточного развития человеческого мозга требуется двадцать лет обучения; тогда он станет полезным для жизни человека. Из всего этого мы видим, какое важное положение он занимает в человеке.
Если разум нужно обучать для человеческой жизни, то тем более его нужно обучать для молитвы. Если разум не будет обучен, он не сможет ни получать, ни высвобождать бремя молитвы. Если человек хочет получить или высвободить бремя в молитве, необходим действующий разум. Хотя молитва исходит из духа, она должна проходить через разум. Если разум станет ненадлежащим, возникнут проблемы с молитвой. Поэтому, чтобы быть человеком молитвы, нужно обязательно уделять внимание использованию нашего разума.
Писания показывают нам, что в результате падения разум человека стал тёмным и бесчувственным. Поскольку человек согрешил, его разум стал суетным и извращённым. Поэтому человек интересуется не тем, чем он должен интересоваться, а тем, чем он не должен интересоваться. Сегодня, когда человек собирается совершить какой-нибудь грех, его разум очень остр, но когда от человека требуется искать Бога и слушать Его истину, его разум легко запутывается. Это доказывает, что разум грешащего человека тёмный и извращённый. Поэтому в Рим. 12:2 сказано: «Преобразовывайтесь обновлением разума».
Во время возрождения наш дух стал обновлённым благодаря тому, что в него вошёл Божий Дух. С того времени Святой Дух начал распространение из нашего духа в различные части нашей души, особенно в наш разум. Святой Дух сияет светом из нашего духа, озаряя наш разум, рассеивая тьму в разуме и исправляя извращённость разума. Рассеивание тьмы и исправление извращённости — это и есть обновляющая работа Святого Духа в нашем разуме.
Обновляя наш разум, Бог не только исправляет его и светит в него Святым Духом в нашем духе; Он также внешне даёт нам Своё Святое Слово, Библию. Мы читаем Библию не только для того, чтобы коснуться Бога и узнать Его сердце. Благодаря чтению Слово озаряет наш тёмный разум и исправляет наши извращённые мысли, а также обновляет наше старое мышление. Увы, иногда при чтении Слова, вместо того чтобы привносить Слово в себя, мы привносим себя в Слово. Такой человек не имеет смиренного сердца, готового получать наставление и исправление из Слова. Напротив, читая, он стремится привнести в Слово свои взгляды и идеи. Поэтому он не позволяет Слову обновлять свой разум и упускает настоящую пользу от чтения.
Каждый, кто хочет должным образом читать Слово, должен научиться откладывать свои взгляды и оставлять свои идеи. Он должен приходить к Слову смиренно и без предубеждений. Если мы будем приходить к Слову с таким настроем, то учения Слова смогут попасть в нас. Если в нас проникнут библейские учения, то идеи, взгляды и мнения в нашем разуме изменятся. Святое Писание снаружи в сочетании со Святым Духом внутри озаряет наш разум и исправляет наше мышление. Благодаря этому наш тёмный, извращённый разум обновляется.
Таким образом, чем больше человек, любящий Господа и ходящий согласно Духу, читает Слово и получает наставление из Слова, тем умнее и правильнее становится его разум. Такой человек становится очень медлительным на злые дела и очень живым в духовных вопросах. Лишь обновлённый таким образом разум может содействовать духу молитвы, чтобы молиться.
Обновлённый разум должен быть очень чистым и светлым. Такой разум, безусловно, прозрачен. С некоторыми братьями и сёстрами невозможно разговаривать о духовных вопросах, потому что их разум не является ни чистым, ни светлым. В нём всё перемешалось в однородную массу. Человек с таким мышлением не понимает, где начало, а где конец. Для него нет большой разницы, восемь перед ним или девять; чем отличается девять от десяти, он тоже не видит. Как может такой человек молиться? Если его разум запутан, он, несомненно, не может молиться ясно.
Пожалуйста, прочитайте образцы молитвы в Библии. Вы обнаружите, что никто из молившихся там людей не говорил бессмысленных слов. Хорошим примером этого является Анна, мать Самуила. После рождения Самуила она пришла к Богу, чтобы воздать благодарение. Вряд ли у Анны было хорошее образование, потому что в те времена у израильтян не было школ для девочек. Однако, читая сказанное Анной в молитве, вы чувствуете, что у неё был не только яркий дух, но и трезвый разум. Так как её разум был чист как оконное стекло, Божий Дух мог непосредственно изречь слова молитвы через её дух с большой ясностью.
В Новом Завете была ещё одна мать — Мария, мать Господа Иисуса. Поскольку она была из простой семьи, у неё не было хорошего образования. Однако её молитва показывает, что её разум тоже был очень трезвым, и её мышление никак нельзя назвать запутанным. Запутанные молитвы — это итог запутанного разума. Бог по Своей милости может отвечать на многие бессмысленные молитвы. Однако человек не должен довольствоваться нелепыми молитвами, думая, что так или иначе Бог всегда услышит его. Это неправильный настрой. Все, кто знает, что такое молитва, понимают, что часто, когда мы приходим к Богу с молитвой, это похоже на решение дипломатического вопроса или на защиту дела в суде. Адвокат знает, что, когда он защищает своего клиента, его разум должен быть ясным и его слова должны быть трезвыми. Трезвая речь основана на способности адвоката ясно понимать и также ясно говорить. Таким образом, чтобы быть человеком молитвы, нам нужен обновлённый и трезвый разум. Святой Дух через Слово обновляет наш разум. Но для того чтобы наш разум был трезвым, нам самим нужно нести ответственность за то, как мы его используем.
Наш разум не только должен быть трезвым, он также должен уметь хорошо сосредотачиваться. Я уверен, многие братья и сёстры осознают, что самая большая проблема в наших молитвах — это обрывочные мысли, разум, который сложно сосредоточить и который уплывает по течению. Когда некоторые братья и сёстры становятся на колени для молитвы, их разум через пять минут начинает блуждать по всему миру. Сначала они думают о Соединённых Штатах, затем их мысли переносятся в Великобританию, потом они начинают думать о Гонконге. Их разум не может собраться; их мысли летают повсюду и перемещаются с места на место.
Я думаю, у всех нас было такое переживание. Мы не можем молиться, потому что наши мысли постоянно куда-то уплывают. Мы не можем ни собрать их, ни направить. Очень странно, что этого не происходит, когда мы читаем Библию или разговариваем с людьми. Однако по какой-то необъяснимой причине всякий раз, когда мы молимся, в нас словно начинает работать телеграф, передающий одно за другим множество сообщений, пока мы не теряем способность молиться. Именно такой разум называется рассеянным. Мы можем не осознавать, что у нас не вполне трезвый разум, но мы все хорошо себе представляем, что значит иметь рассеянный разум. Если наши мысли рассеянны, мы не можем молиться. Поэтому, чтобы молиться, мы должны обладать надлежащей сосредоточенностью.
Чтобы выработать надлежащую сосредоточенность, нужно регулярно упражняться. Упражнять свой разум можно, контролируя своё мышление, не позволяя своим мыслям разлетаться в разные стороны. Некоторые люди относятся к своему мышлению слишком беспечно и вольно. Такой человек потворствует своему разуму, не пытаясь управлять им и не ограничивая его ни в чём. Его разум похож на дикого коня, бегущего как угодно и не знающего узды. Такой человек не может не то что молиться — он не может даже читать Библию. Научитесь контролировать свой разум и не позволяйте ему предаваться странным мыслям. Всегда ограничивайте свой разум, чтобы он не заходил за известные границы, но думал только о том, что связано с вашими обязанностями или ответственностью. Например, если сегодня вы собираетесь навестить друга, вам нужно в какой-то мере задействовать свой разум, чтобы подумать, какой дорогой вы поедете, на чём вы будете добираться, в какое время вам к нему приехать, что вы там будете делать и когда вернётесь домой. Подобный ход мыслей связан с вашей ответственностью, поэтому он оправдан. Но временами вы позволяете себе думать о том, о чём вам думать не следует. В этом случае вам нужно ограничить себя. Иногда у вас не получается ограничивать свои мысли. Тогда я посоветовал бы вам заняться домашними делами или почитать книгу. Всякий раз, когда вы видите, что ваш разум ведёт себя необузданно, попытайтесь занять себя чем-нибудь. Чем больше вы будете попустительствовать своему разуму, тем более необузданным он станет. Подобное потворство лишает вас способности молиться.
Кроме того, часто в наш разум приходят мысли, которые нам не принадлежат. Это стрелы, пущенные извне. Такие мысли-стрелы также отвлекают наш разум и мешают нашей молитве. Поэтому нам нужно научиться отвергать их. Даже если они вернутся после того, как вы их отвергли, не принимайте их. Иногда чем больше вы отвергаете такие мысли-стрелы, тем более напористыми они становятся. Это похоже на то, как озорные дети стучат в вашу дверь. Чем больше вы просите их не стучать в дверь, тем громче они стучат. В таком случае лучше всего перестать просить их и не обращать на них внимания. Точно так же, если мы отвергаем эти мысли и не обращаем на них внимания, они тоже уходят сами собой.
Итак, для того чтобы должным образом сосредоточиться, нам нужно стараться на практике контролировать свои мысли и отвергать мысли-стрелы. После такой практики наш разум сам собой будет направлен в нужное русло; когда же мы снова станем на колени для молитвы, наш разум откликнется на заданное нами направление и сможет сосредоточиться.
Как правило, человек, который умеет молиться, способен тихо успокоить свой разум. Он может не только сосредоточить свой разум, но и успокоить своё мышление. Это как знак паузы в музыке. Пианист, дойдя до этого знака, делает паузу, а затем продолжает играть. Похожий термин — «села» — использовался в еврейском тексте Псалмов; он показывал, что в этом месте нужно остановиться и какое-то время помолчать. Иногда наша молитва перед Богом должна замирать. Нам нужно обучить свой разум и контролировать его до такой степени, чтобы мы могли в любой момент думать, делать паузу, сосредотачиваться и подчиняться. Тогда мы сможем быть человеком молитвы.
Такое безмолвие разума представляет собой не только паузу в деятельности разума; оно подразумевает также его успокоение. Тот, чьи мысли не останавливаются, использует свой разум сверх меры; такому человеку трудно молиться, потому что его разум не может успокоиться. Часто мы не можем молиться перед сном. Это также объясняется тем, что в течение дня наш разум почти не останавливался и теперь он истощён. Дух желает молиться, но разум устал, и его нельзя использовать. Это очень вредит молитве. Поэтому, для того чтобы молиться, необходимо часто успокаивать свой разум. Вам нужно не только воздерживаться от глупых мыслей и пустых фантазий; иногда вам следует останавливать даже надлежащее использование разума. Всегда оставляйте долю вашей умственной энергии для молитвы. Если разум не контролировать должным образом, то вы будете испытывать трудности в молитве.
В том, что касается контроля над разумом, и сосредоточенность, и покой являются аспектами, связанными с наличием чего-то отрицательного. Положительным аспектом упражнения разума является обращение разума к духовным вещам. Наш разум трудно остановить. Психологи утверждают, что наш разум не отдыхает даже во время сна. Поэтому нам нужно сделать большее ударение на положительном аспекте упражнения своего разума. Когда человек не занят выполнением обычных обязанностей, в свободное время он должен использовать свой разум, чтобы думать о духовном. Вот что значит мыслить о том, что от Духа (Рим. 8:5). Когда разум не занят, его нужно обращать к духовному.
Разумеется, даже обращая разум к духовному, мы должны воздерживаться от фантастических мыслей. В северном Китае жила одна сестра, которая воображала себя Жанной Гийон. Она всегда сидела с закрытыми глазами и предавалась пустым фантазиям. При этом она считала, что общается с Господом. Она говорила: «Я хочу обновить свой брачный обет Господу». Она также говорила: «Я выбираю крест, а не лёгкую жизнь». Подобным образом она предавалась пустым фантазиям. Это совсем не похоже на то, как люди по-настоящему мыслят о духовном. Чтобы обращать разум к духовному по-настоящему, нужно думать надлежащим образом. Например, вы можете думать о Слове, размышлять о красоте Господа или Его делах, или раздумывать о том, как Дух ведёт вас изнутри. Думая о духовном, нам нужно думать об этих вещах.
Некоторые братья спрашивают меня, почему в служении Слова им не хватает слов. Я всегда отвечаю так: «Причина в том, что обычно вы не думаете о духовном. Вы думаете о наводнении в центре Тайваня, или вы вспоминаете, что раньше фунт шпината стоил один доллар, а теперь он подорожал и стоит три доллара. Вы постоянно думаете об этих земных вещах. Поскольку вы думаете обо всём этом, то, когда вы делаете сообщение, вам не хватает слов. Если вы и дальше не будете как следует ограничивать свои мысли, то, боюсь, однажды слова «шпинат стоит уже три доллара за фунт» сорвутся у вас с языка во время служения Слова. Так как вы думаете только об этом и не мыслите о духовном, ваш разум становится очень неповоротливым. То же самое относится к молитве. Когда человек говорит смешное слово или сатирическое и насмешливое слово, его язык очень остр, но если попросить его помолиться, его разум становится бездейственным».
Я хочу сказать вам, братья и сёстры, что слова в ваших сообщениях опираются на вклад, который вы накапливаете день за днём, мысля о духовном. Если у вас есть свободное время, мыслите о том, что от Духа, например: что такое работа над плотью и что такое работа над своим «я»; в чём разница между работой над своим «я» и работой над плотью; почему в Библии иногда говорится, что распят был наш старый человек, а иногда — что распята была наша плоть? Если вы будете думать об этом, вы будете хорошо подкованы в стихах и будете очень умело пользоваться ими. Когда придёт время преподносить Слово, у вас внутри мгновенно и непроизвольно возникнут необходимые слова, потому что вы долго собирали духовное богатство, которым вы можете воспользоваться в любое время. Следовательно, обучайте свой разум, чтобы он всегда обращался к духовному.
Высшей частью нашего существа является дух; дух — это хозяин всего нашего существа. Дух, действительно, должен подчиняться правлению Господа, но в нашем существе он занимает главное место. Дух главенствует над душой, и через душу он главенствует над телом; следовательно, разум должен подчиняться контролю духа. Человек всегда должен упражняться в том, чтобы позволять духу руководить его разумом. Мы, конечно же, признаём, что делать это нелегко. Нелегко сосредоточить свой разум, и ещё труднее позволить духу управлять нашим разумом, поскольку некоторые так и не научились упражнять свой дух и использовать духовное чувство, ощущение духа. В таком положении находятся не только неверующие, но и христиане. У всех, кто не умеет упражнять свой дух, главенствующей частью является разум. Если ваш разум главенствует над вашим духом, вы не можете молиться. Разум может быть действительно полезным в духовных вопросах лишь в том случае, если вы всегда позволяете духу иметь первенство, управлять разумом и контролировать его. Часто мы призываем людей к молитве, но ничего не добиваемся. Человек бывает не способен молиться по ряду причин, но главная из них состоит в том, что его разум не занимает подобающего положения. Разум поднялся выше духа, он нарушил порядок — оставил положение раба и занял положение господина.
Давайте проиллюстрируем, как на практике позволять духу управлять разумом. Предположим, к вам пришёл один человек. Слушая, что он говорит, используйте свой дух, чтобы почувствовать что-то, прежде чем вы начнёте упражнять свой разум, чтобы обдумать это. Подождите, пока в вашем духе не появится какое-то ощущение; затем позвольте духу направить ваш разум к тому, чтобы постичь и выразить это ощущение. Вот что мы имеем в виду, говоря, что дух должен быть господином, который управляет разумом. Однако мы, говоря с людьми, чаще всего откладываем свой дух в сторону, оставляя его без работы, а свой разум используем на полную мощность. Если в нашей повседневной жизни разум взбирается слишком высоко, а дух опускается слишком низко, то, когда придёт время молитвы, духу будет нелегко снова подняться. Поэтому в своей повседневной жизни нам нужно стараться не позволять разуму главенствовать над духом, а, наоборот, позволять духу управлять нашим разумом и руководить им. Тогда мы сможем хорошо молиться.
В Рим. 8:6 сказано, что наш разум может быть или разумом плоти, или разумом духа. Разум плоти — это разум, который стоит на стороне плоти и управляется плотью. Разум духа — это разум, который стоит на стороне духа, содействует духу, управляется духом и мыслит о том, что от духа. В Рим. 8:5-6 сказано: «Ибо те, кто согласно плоти, мыслят о том, что от плоти; а те, кто согласно духу, — о том, что от Духа. Ибо разум, обращённый к плоти, есть смерть, а разум, обращённый к духу, — жизнь и мир». И в стихе 5, и в стихе 6 говорится о разуме: в стихе 5 употреблён глагол «мыслить», а в стихе 6 употреблено существительное «разум». Если ваш разум находится под управлением духа, подчиняется духу и всегда мыслит то, что от духа, он является духовным и становится разумом духа. Только разум, обращённый к духу, может помочь вам коснуться жизни и получить внутренний мир. Разум молитвы — это разум, который мыслит о духе, содействует духу, подчиняется управлению духа и обращён к духу. Только такой разум может молиться должным образом.
В Эф. 4:23 сказано: «…и обновляться в духе вашего разума». Выражение «дух разума» подразумевает присутствие духа в разуме. Дух вошёл в разум. Раньше дух был духом, а разум был разумом, но теперь дух и разум слились и соединились в одно. Не только дух был обновлён, и не только разум был обновлён, но дух и разум слились в одно и были полностью обновлены. Вот что имеется в виду в Эф. 4:23. Другими словами, существует разум, который нельзя отделить от духа. Это не просто разум духа, который подчиняется управлению духа, направляется духом и мыслит о том, что от духа; внутри него также есть элемент духа, и он слит с духом. Когда он думает, в его размышлениях присутствует дух. Элементы духа присутствуют во всех его действиях. Когда человек достигает этого этапа, он становится очень глубоким в Господе. Его дух распространился в его душу, его душа находится под управлением духа, и в разуме души присутствуют элементы духа. Такой человек, безусловно, способен молиться.
Наверное, братьям и сёстрам будет понятнее, если я добавлю ещё кое-что. Читая молитвы в Библии, вы чувствуете, что в них есть дух. В то же время вы чувствуете, что там есть и мышление разума. В таком разуме вы чувствуете присутствие духа. Например, читая молитву исповеди Даниила в 9-й главе, вы чувствуете, что в его словах содержатся ясные мысли, исходящие из трезвого разума. В то же время они полны духа, потому что дух и разум слиты воедино и разум наполнен элементами духа. Это разум духа. Нам нужен такой разум, чтобы молиться. Часто, когда братья и сёстры молятся, у них есть мысли, но нет духа. Или, наоборот: у них довольно много элемента духа, но их мысли бедные, обрывочные и неясные. Это доказывает, что они не были обновлены в духе их разума.
Если в духе есть ощущение, разуму нужно истолковать его. Обычно ощущение в духе очень тонкое. Поэтому, чтобы разум был способен истолковать его, нам нужно уделять внимание следующим восьми вещам: 1) быть обновлёнными, 2) быть трезвыми, 3) быть сосредоточенными, 4) быть спокойными, 5) мыслить о том, что от духа, 6) находиться под управлением духа, 7) иметь разум духа, 8) наполняться в разуме элементами духа. Тогда разум сможет понять духовное бремя и истолковать духовное чувство.
Например, на молитвенном собрании у вас появляется бремя молиться о чём-то, но вам неясно, как молиться. Можно сделать вывод, что вы не понимаете значения этого конкретного бремени и в вашем разуме недостаточно элементов духа. Но если в такой ситуации ваш разум является духовным, если он обучен, вы сразу же понимаете это бремя и должным образом выражаете его. Тот же принцип относится к служению Слова. У меня может быть бремя сказать что-то братьям и сёстрам, но для этого требуется содействие и истолкование разума — с его помощью я узнаю значение конкретного бремени и чувства в духе.
Все хорошие молитвы начинаются с того, что в духе появляются ощущение и бремя. Наш разум должен быть очень острым, способным полностью выразить духовное ощущение очень точными словами и богатыми мыслями. Некоторых братьев и сестёр переполняет внутреннее чувство, они изобилуют духовными ощущениями, но их разум не способен истолковать их. Они могут лишь долго кричать, или плакать, или смеяться. У них есть чувство и бремя, но способности их разума ограничены.
Примерно в 1947 году на собраниях в Шанхае началось оживление. Однажды во время собрания хлебопреломления один брат, выходец с юга провинции Фуцзянь, испытал вдохновение и начал молиться на своём родном диалекте, чтобы выразить это внутреннее вдохновение. Не могу сказать, что я понимал каждое его слово, но, тем не менее, когда я слушал его, у меня создалось впечатление, что, даже говоря на своём родном диалекте, он не сумел полностью выразить то внутреннее вдохновение. Поэтому он покраснел, затрясся и заплакал. Все, кто был на том собрании, поняли, что у него есть какие-то чувства, но, к сожалению, из-за недостаточного содействия разума у него не нашлось нужных слов, чтобы выразить их. Если бы его разум был обучен и если бы он говорил на мандаринском или на шанхайском наречии, используя богатые слова, чтобы излить все внутренние чувства, то, я думаю, всё собрание просто взорвалось бы. Но, как ни жаль, его необученный разум оказался не способен истолковать то, что было внутри него, поэтому оно не смогло вырваться наружу. Итак, братья, если мы хотим молиться должным образом, нам нужно упражняться в том, чтобы наш разум соответствовал чувствам в нашем духе и мог истолковывать их. Это крайне необходимо.
Разум должен быть не только способен истолковать ощущение духа — в нём также должны найтись подходящие слова для выражения этого ощущения. Это вопрос словесного выражения. Те, кто пробовал себя в роли переводчика, знают, что это нелегко. Мгновенно осознать и выразить ощущение в духе непросто. Бывает так, что мы осознали, что в нашем духе, но не сумели выразить это. Бывает, что мы выразили это, но другие люди нас не поняли. Чтобы понимать и выражать это ощущение, нам требуется упражнение. Павел просил святых молиться о нём, чтобы ему было дано слово (Эф. 6:19). Слово, которое имеет в виду Павел, — это не речистость или красноречие в обычных разговорах, а способность выражать ощущение, которое возникло внутри человека. Такое слово связано с разумом.
Есть братья, разум которых был обучен подобным образом. Когда они молятся вместе с другими, они могут выразить не только чувства внутри себя, но и чувства внутри всех остальных. Поэтому, когда они молятся, стоит им сказать несколько слов — и все чувствуют себя высвобожденно, так как их молитва высвободила дух других. Но если молится человек, не обученный в своём разуме, то чем больше он молится, тем больше другие чувствуют себя неловко и даже скованно внутри. Они чувствуют себя совершенно разбитыми. Чем больше такой человек молится, тем больше дух других расстраивается; причина в том, что его разум, будучи необученным, не способен найти подходящее выражение. Итак, если вы хотите молиться хорошо, вам совершенно необходимо обучать свой разум. Учитесь, так чтобы ваш разум мог понимать ощущение в духе и находить подходящие слова для мгновенного выражения этого ощущения.
Если у вас есть всё, о чём мы говорили, вы способны молиться своим разумом. В 1 Кор. 14:15 Павел употребляет такое выражение — «молиться разумом». Говоря «молиться духом», он имеет в виду говорение на языках, которое необязательно проходит через разум. Но апостол Павел сказал, что в церкви такая молитва не так ценна, как молитва разумом, потому что её люди понять не могут, а молитву разумом — могут. Поэтому, чтобы молиться молитвами, которые способны выразить и высказать внутреннее чувство — молитвами разумом, — ваш разум должен быть обучен в отношении вышеперечисленных моментов. Молитва разума не просто выражается из разума; она исходит из духа, проходит истолкование разумом и затем произносится как молитва.
