Поиск
Глава 6
Теперь мы переходим к шестому переживанию жизни — работе над совестью. После того как мы посвятили себя, нам нужно работать не только над грехами и миром, но и над совестью. Грехи и мир — это нечто внешнее, но совесть — это нечто находящееся внутри нас. Поэтому работа над грехами и миром — это внешняя работа над нашей периферией, а работа над совестью — это работа над центральной частью нашего существа. Мы уже говорили, что работа над грехом подобна удалению грязных пятен с нашей одежды. Работа над миром подобна удалению цветного рисунка, напечатанного на одежде, а работу над совестью можно уподобить тщательному удалению с одежды всех бактерий. После этого одежда будет совершенно чистой. Таким образом, работа над совестью также очень важна в процессе роста нашей христианской жизни. Нам нужно детально знать и переживать эту работу.
Давайте сначала рассмотрим происхождение человеческой совести. Когда она начала существовать и как она возникла? Хотя мы не видим конкретной записи об этом в Библии, согласно всей истине Библии, а также согласно нашему переживанию, совесть была сотворена в человеке, когда Бог сотворил человека. Другими словами, совесть как орган возникла одновременно с сотворением человека. Однако функция совести проявилась лишь после того, как человек вкусил от плода дерева познания добра и зла.
Согласно повествованию Библии, до падения человек находился в первозданном состоянии; он был подобен новорождённому младенцу. В то время он не стыдился своей наготы. Это доказывает, что в человеке не было представления о добре и зле, о правильном и неправильном, то есть в нём не было ни чувства, ни функции совести. После того как человек пал, съев плод дерева познания добра и зла, он стал стыдиться своей наготы. Это чувство стыда возникло в результате того, что совесть включилась и начала функционировать, произведя в человеке определённое осознание. Таким образом, чувство совести, то есть функция совести, проявилось после падения.
Хотя до падения функция совести не проявлялась, сама совесть уже существовала. Поскольку совесть — это внутренний орган человека, она, судя по всему, была сотворена, когда был сотворён человек. Мы не можем утверждать, что до падения не было такого органа, как совесть, и что Бог сотворил для человека совесть только после его падения. Такое представление нелогично. С логической точки зрения сама совесть, судя по всему, была сотворена Богом изначально, а её функция включилась и открылась после падения. Это можно уподобить тому, как младенец, от рождения имеющий мозг как орган, со временем раскрывает функцию мозга посредством образования. Чем больше образования получает мозг, тем больше открывается его функция. Подобным образом совесть как орган начала существовать при сотворении человека, но, поскольку для человека не существовало проблемы добра и зла, в функционировании его совести не было необходимости. Представление о добре и зле вошло в человека только после падения, и в результате этого проявилась функция его совести. Начиная с этого времени совесть стала отвечать за то, чтобы отвергать зло и соглашаться с добром. Таково происхождение совести.
Совесть находится в человеческом духе. В человеческом духе есть три части: общение, интуиция и совесть. Хотя в Библии об этом ясно не говорится, мы можем удостовериться в этом факте на собственном опыте. В нашем духе есть часть, называемая общением, функция которой заключается в том, чтобы общаться с Богом. Функция другой части, интуиции, заключается в том, чтобы чувствовать Бога и непосредственно узнавать Его волю. И наконец, последняя часть, совесть, позволяет нам отличать правильное от неправильного, добро от зла.
В раскрытии трёх функций человеческого духа происходили последовательные перемены. До падения функция совести ещё не была раскрыта. Поэтому в то время у человеческого духа было только две функции — общение и интуиция. После падения, когда человек скрылся от присутствия Бога (Быт. 3:8), его общение с Богом было затруднено и его интуиция притупилась, но его совесть начала функционировать. Его только что включившаяся совесть позволяла ему чувствовать правильное и неправильное, добро и зло и отличать одно от другого на каждом этапе его жизни. Непосредственно после падения общение и интуиция духа сделались вялыми и нечувствительными, однако совесть включилась. К сожалению, когда человек глубже опустился в грех, даже чувство совести было отброшено. На этом этапе совесть человека оказалась заклеймённой как бы раскалённым железом (1 Тим. 4:2), так что, даже когда человек предавался разврату и вожделениям, он оставался бесчувственным (Эф. 4:19). Таким образом, функции его духа были полностью утрачены.
Во время нашего спасения и возрождения Святой Дух входит в нас и оживляет наш дух, давая нам новый дух (Иез. 36:26). В этот момент все три функции нашего духа восстанавливаются. Мы можем свободно общаться с Богом, непосредственно узнавать Его волю и отчётливо различать правильное и неправильное. Таким образом, сегодня функции духа не такие, как после падения, и не такие, какими они были до падения. Сегодня все три функции присутствуют одновременно. Более того, все они являются сильными и чувствительными.
Функцию совести можно разделить на три аспекта. Во-первых, совесть — это орган, позволяющий нам отличать правильное от неправильного, добро от зла. Во-вторых, совесть позволяет нам узнать, что Бог оправдывает и что Он осуждает (Рим. 2:15), что Ему отрадно, а что Он ненавидит. Следовательно, с этой точки зрения совесть позволяет нам узнать волю Божью. В-третьих, совесть представляет Бога в правлении над нами. Как государство управляет народом посредством полиции, так и Бог управляет нами посредством совести. Вселенная не может существовать, если ей не будут управлять многочисленные законы и принципы, установленные Богом. Всякий, кто будет нарушать эти законы и принципы, попадёт под осуждение и будет судим соответствующим образом. Бог также установил многочисленные принципы и законы в Своём правлении над человеком. Эти принципы и законы в значительной степени осуществляются посредством совести. Бог привёл в действие совесть в падшем человеке, чтобы человек сам управлял собой в соответствии с этими принципами и законами. Если кто-нибудь поступает или собирается поступить вопреки этим принципам и законам Божьим, его совесть сразу же осуждает его и удерживает его, чтобы он не отклонился ещё дальше и не впал в растление. Совесть правит не только для того, чтобы поддерживать существование отдельного человека, но и для того, чтобы сохранять все связи, которые человек имеет во вселенной. Таким образом, главная функция совести состоит в том, чтобы управлять человеком. На самом деле совесть позволяет человеку различать правильное и неправильное и узнавать, что Бог оправдывает и что Он осуждает, с той целью, чтобы также представлять Бога в правлении над человеком.
Поскольку совесть — это часть духа, она тесно связана с интуицией и общением. Поскольку душа окружает дух, совесть также тесно связана с частями души — разумом, чувствами и волей. Кроме того, поскольку совесть — это часть сердца, она также тесно связана с сердцем. Таким образом, с точки зрения положения совесть тесно связана со всеми нашими внутренними частями, а именно с нашими духом, душой и сердцем.
Поскольку совесть по своему положению так тесно связана с внутренними частями, по своим функциям совесть и внутренние части тоже, естественно, взаимно влияют друг на друга.
Сначала давайте рассмотрим, каким образом на функцию совести влияет интуиция. Когда в духе у человека есть живая и острая интуиция, его совесть является чувствительной и тонкой. Возьмём в качестве примера очень тёмную комнату. Если в соседней комнате светит яркий свет, то он в какой-то степени будет освещать эту тёмную комнату. Подобным образом, поскольку интуиция примыкает к совести, её функция в значительной степени влияет на функцию совести.
То же самое относится к общению. Когда общение человека с Богом является свободным, беспрепятственным, функция его совести тоже является острой и точной. Чем глубже его общение с Богом, тем более живым и светлым он становится внутри, и его совесть становится более острой и точной.
Три части души тоже очень явно влияют на функцию совести. Ясный, понимающий разум, богатые, уравновешенные чувства и сильная, гибкая воля в значительной степени влияют на функцию совести. Например, на чувство совести в значительной степени влияет знание человека в отношении тех или иных вещей. Некоторые люди от рождения имеют вялый разум. Их мышление неточно, поэтому их совесть запутана и медлительна. Это показывает, как разум влияет на совесть. Подобным образом на совесть также влияют чувства и воля. Поэтому, для того чтобы у нас была нормально функционирующая совесть, наши разум, чувства и воля должны быть приведены в порядок.
Функция совести также находится под влиянием сердца. Если у человека праведный разум, доброе сердце и гибкая воля, то его совесть будет светлой и острой. Если он хотя бы слегка обидит другого человека, он почувствует себя неловко. И наоборот, если у человека испорченный разум, жестокое сердце и упрямая воля, то его совесть будет тёмной и притуплённой. Даже если он сильно обидит кого-то, он ничего не почувствует.
Это влияние представляет собой нечто довольно тонкое и едва уловимое. Мы должны на очень практическом уровне осознавать это влияние и переживать его.
Некоторые исследователи Писаний разделяли Библию на семь устроений, а именно на устроения невинности, совести, человеческого правления, обещания, закона, благодати и царства. Первые три устроения объединяются по принципу правления. В устроении невинности мы видим принцип Божьего правления; в устроении совести — принцип самоуправления, а в устроении человеческого правления — принцип правления человека. Среди этих трёх видов правления самоуправление — это правление, связанное с совестью.
До падения между Богом и человеком не существовало преграды в виде греха. Это было так называемое устроение невинности, когда человек находился под прямым правлением Бога. Он жил перед Богом и нёс ответственность перед Богом. К сожалению, человек потерпел неудачу под Божьим правлением и стал грешным внутри и снаружи, поэтому святой и праведный Бог был вынужден оставить человека.
После этого со времени изгнания Адама из Эдемского сада и до времени выхода Ноя из ковчега Бог поставил Своим представителем в правлении над человеком совесть внутри человека. Это так называемое устроение совести. В этот период человек находился под правлением собственной совести и нёс ответственность перед собственной совестью. К сожалению, находясь под самоуправлением, человек опять потерпел неудачу. Он игнорировал упрёки и повеления совести, результатом чего стали убийство и блуд и что впоследствии привело к высшей степени растления и к порочности, наполнившей всё. Бог подверг это устроение суду посредством потопа.
После потопа Бог сказал Ною: «Кто прольёт кровь человека, кровь того будет пролита человеком» (Быт. 9:6, курсив добавлен). Поскольку человек не подчинялся Божьему правлению и не повиновался самоуправлению, Бог уполномочил человека быть Его представителем в правлении над человеком. Поэтому вскоре после этого начали возникать государства. Среди человеческого рода появилось правление политических властей, власть общества и власть в семье. Например, в том или ином государстве есть президент и чиновники, на заводе есть начальники, в семье есть родители и старшие братья и так далее. Это — люди, облечённые властью, которых Бог поставил Своими представителями в правлении над человеком. Поэтому в Рим. 13:1 говорится: «Всякий человек пусть подчиняется стоящим над ним властям». Это — устроение человеческого правления, при котором человек находится под правлением человека и несёт ответственность перед человеком.
С точки зрения правления падение человека было падением от Божьего правления к самоуправлению, а затем от самоуправления к человеческому правлению. Чем больше человек находится под Божьим правлением, тем благороднее он становится, но чем больше человек находится под правлением человека, тем низменнее он становится. В своём сегодняшнем состоянии человек полностью отвергает Божье правление. Есть, возможно, некоторое количество людей, которые подчиняются самоуправлению, будучи управляемы собственной совестью. Однако воздействие, оказываемое их совестью, очень слабое. Большинство людей живут под правлением человека и ничему не подчиняются, если ими никто не правит. Но при этом многие терпят неудачу и в этом устроении человеческого правления. Они не только проявляют неповиновение, но и стараются избежать ответственности и даже свергнуть правление человека. Сегодня у нас перед глазами картина бунта и беспорядка. Таким образом, человек всегда терпит неудачу — будь то под правлением Бога, себя самого или человека.
Поскольку человек опустился от Божьего правления к человеческому правлению, Бог, спасая человека, должен вернуть его от человеческого правления к божественному правлению, чтобы человек опять жил в простоте перед Богом и под Его непосредственной властью. Однако такое восстановление невозможно осуществить мгновенно. Так как человек опустился, то есть пал от божественного правления к человеческому правлению, пройдя при этом промежуточную стадию самоуправления, то в Божьем плане восстановления он должен проделать тот же путь в обратном направлении, от человеческого правления к Божьему правлению, пройдя промежуточную стадию самоуправления. Поскольку самоуправление — это шаг между человеческим правлением и Божьим правлением, когда человек получает спасение, он должен сначала быть избавлен от человеческого правления и возвратиться к самоуправлению.
Все те, кто живёт под человеческим правлением, живут перед человеком. Они не осмеливаются делать многие вещи из-за страха перед человеком. Но всякий раз, когда они оказываются за пределами юрисдикции и наблюдения человека, они поступают так, как им хочется. Однако те, кто подчиняется самоуправлению, ведут себя иначе. Они живут согласно чувствам собственной совести. Поскольку они руководствуются своей совестью, им не нужно, чтобы ими управляли другие люди. Они сдерживаются во всех своих словах и поведении не из-за страха перед человеком, а потому что ими управляет совесть. Они могут действовать свободно только в том случае, если их совесть одобряет их действия. Внешне кажется, что они тоже подчиняются правлению человека, но на практике в этом правлении нет необходимости, потому что ими в достаточной мере управляет и руководит их совесть.
Как это ни печально, но состояние многих сегодняшних христиан не соответствует этому. Их поведение всё ещё требует правления человека. Учащихся должны контролировать учителя, детей — родители, а работников предприятий — начальники. Часто они обращают внимание только на тех, кто окружает их внешне, но не обращают внимания на совесть внутри них. Это в значительной степени доказывает, что они всё ещё живут в падшем состоянии, находясь под правлением человека. Поэтому только суровая работа над нашей совестью избавит нас от падшего состояния, при котором нами управляет человек, и переведёт нас в состояние, при котором нами управляет совесть. И тогда при любых обстоятельствах мы сможем жить и поступать в соответствии с чувствами нашей совести.
Однако конечная цель работы над совестью состоит не просто в том, чтобы вернуть нас к самоуправлению. Если мы остановились только на чувствах совести, то мы ещё наполовину падшие и ещё не соответствуем Божьей воле. Таким образом, работа над совестью должна не только возвратить человека от человеческого правления к самоуправлению, от наблюдающего глаза человека к совести, но, более того, провести человека через этап самоуправления и привести его к Божьему правлению, провести его через этап совести и привести к тому, чтобы он жил в присутствии Бога. Если мы работаем над совестью, чтобы возвратиться к совести, то мы всё ещё ставим перед собой отрицательную задачу. Положительная задача состоит в том, чтобы вернуться к Самому Богу. Таким образом, конечная цель работы над совестью — вернуть нас к Божьему правлению.
Между самоуправлением и Божьим правлением есть большая разница. Самоуправление означает, что человек живёт согласно чувствам своей совести, неся ответственность перед своей совестью, а Божье правление означает, что человек живёт согласно интуиции духа, неся ответственность перед интуицией, то есть перед Богом. Мы знаем, что Бог через Святого Духа живёт в нашем духе. Поэтому можно сказать, что интуиция в нашем духе — это чувство Бога. Следовательно, когда мы живём согласно интуиции и руководствуемся интуицией, мы живём в присутствии Бога и находимся под Его правлением. В совести есть только чувство правильного и неправильного. Она осуждает всё неправильное и злое и оправдывает всё правильное и доброе. Но интуиция стоит над правильным и неправильным, добром и злом. Она стоит над неправильным и также над правильным; она стоит над злом и также над добром. Она осуждает всё неправильное и всё злое, но она не обязательно оправдывает всё правильное и всё доброе. Она принимает только то, что от Бога, от Духа и от жизни.
Например, ложь осуждается совестью, а правдивость одобряется. Если мы живём согласно совести, то всё в порядке при условии, что мы не лжём, а говорим правду. Однако если мы живём согласно интуиции, то есть ходим в соответствии с чувством Бога, то мы не только не можем лгать — мы также не всегда можем говорить правду. Мы должны спрашивать себя: «От кого эти слова: от Бога или от меня самого?» Бог не хочет, чтобы мы лгали, и Он не хочет, чтобы мы говорили правду. Бог хочет, чтобы мы говорили Его слова, слова, которые от Него, от Духа и от жизни. Поэтому, когда брат преподносит слово, его совесть следит за тем, говорит он правду или нет. Но какое именно слово он должен преподносить, какую тему он должен избрать, какова мысль Бога относительно того, что ему говорить, — это уже не вмещается в рамки правильного и неправильного, добра и зла. Чувство совести ничего не может сделать в этом отношении. Только посредством интуиции можно коснуться мысли Бога и получить водительство Бога в том, чтобы говорить Его слова. Разница между самоуправлением и Божьим правлением та же, что между совестью и интуицией.
Как мало сегодня тех, кто живёт, полностью находясь под правлением Бога! Многие братья и сёстры живут в состоянии, которое представляет собой сочетание всех трёх видов правления. Бо́льшая часть их существа находится под человеческим правлением; им всё ещё нужно, чтобы ими управлял человек. Другая часть их существа подчиняется самоуправлению — правлению совести. И лишь малая часть их существа находится под Божьим правлением, то есть под непосредственной властью Бога. Это весьма ненормальное состояние. Поэтому нам необходимо более тщательно работать над совестью, чтобы, что касается отрицательной стороны, избавиться от человеческого правления, а что касается положительной стороны, войти в сферу Божьего правления и находиться непосредственно под властью Бога.
На протяжении поколений все святые, искавшие жизни, соглашались с тем, что совесть является окном нашего духа, так же как глаз является окном нашего тела. Само окно не имеет в себе света; весь свет поступает в него из другого источника. То же самое можно сказать о совести. Хотя мы не осмелимся утверждать, что в самой совести нет никаких чувств, мы можем сказать, что бо́льшая доля её чувств исходит из соседних с ней частей. Этих соседних частей в общей сложности семь: разум, чувства, воля, интуиция, общение, жизнь Божья и Дух Божий. Во всех этих семи соседних частях есть чувства. Когда их чувства проникают в совесть, они становятся чувством совести. Таково происхождение чувства совести.
Чувства совести у святых включают в себя множество аспектов. У человека с острой совестью чувства в совести возникают в отношении всего. Эти чувства совести можно разделить на три категории. Первая — это чувство в отношении греха. В главе о работе над грехом мы говорили, что основанием работы над грехом является внутреннее осознание. Это внутреннее осознание представляет собой чувство совести. Если мы согрешим перед Богом или перед человеком, в совести сразу же появится чувство осуждения. Это первая категория чувств совести.
Вторая категория — это чувство в отношении мира. В главе о работе над миром мы говорили, что основанием работы над миром также является внутреннее осознание. Это внутреннее осознание тоже представляет собой чувство совести. Если мы будем любить что-то другое или будем заняты чем-то другим помимо Бога, совесть также даст нам чувство осуждения. Это вторая категория чувств совести.
Кроме этих двух категорий чувств совести есть третья категория. Это неловкие чувства в отношении чего-либо помимо греха и мира. Есть некоторые вещи, которые не являются ни греховными, ни мирскими, но из-за них наша совесть теряет чувство мира. Если мы не работаем над этими вещами, мы просто не можем прорваться. Например, небрежность и неаккуратность в нашей повседневной жизни — это не грех и не что-то мирское, но это беспокоит нашу совесть. Если человек будет разбрасывать повсюду одежду и другие вещи, создавая беспорядок в комнате, его совесть будет укорять его. Если в нашем характере есть те или иные недостатки или странности, если мы поступаем с другими людьми не так, как подобает христианам, или если у нас возникает нежелательный или неуместный настрой перед Богом, то, хотя всё это не является ни греховным, ни мирским, наша совесть испытывает беспокойство. Все эти неловкие чувства относятся к третьей категории чувств совести.
Среди этих трёх категорий чувств совести первые две, касающиеся греха и мира, являются поверхностными, а третья — более глубокой. На раннем этапе работы над совестью наши внутренние чувства являются более или менее обострёнными в отношении греха и мира. После того как мы поработали над всеми этими чувствами, проявляется третья категория чувств. Чем строже и тщательнее мы работаем над своей совестью, тем больше усиливается эта третья категория чувств. В работе над совестью мы делаем акцент на переходе к работе над этой третьей категорией чувств.
Поскольку в совести христианина есть эти три категории чувств, его совесть богаче и острее, чем совесть неверующего. У неверующего нет чувства в отношении мира и нет неловких чувств, относящихся к третьей категории. У него есть только чувство в отношении греха, чувство правильного и неправильного, добра и зла, и даже это чувство является довольно притуплённым. Чувство в совести неверующего составляет примерно одну треть от чувства в совести христианина. Чувство в совести христианина такое богатое, потому что сердце христианина — это новое сердце, сердце, смягчённое и обновлённое Богом; его дух — это новый дух, дух, оживлённый и обновлённый Богом; его разум, чувства и воля тоже в значительной степени обновлены, и у него также есть жизнь Божья и Дух Божий. Всё это заключает в себе богатые чувства и может влиять на совесть христианина. По этой причине чувства в совести христианина действительно богаты!
Три категории чувств совести являются результатом наших проступков: мы либо совершили проступок против Бога, либо согрешили против человека в своём намерении, побуждении, слове или действии. Поэтому такие чувства можно рассматривать как чувства преткновения из-за проступка. Чем острее совесть человека и чем больше он живёт в присутствии Бога, тем легче ему получить чувство преткновения из-за проступка. Каждый раз, когда он совершает проступок против Бога или человека, в совести сразу же возникает чувство преткновения из-за проступка. Следовательно, по силе этого чувства преткновения из-за проступка мы можем определить степень остроты совести человека и степень его озарения Богом.
Однако что касается самого чувства преткновения из-за проступка, оно наносит серьёзный вред нашему духовному состоянию. Когда в совести человека есть это чувство преткновения из-за проступка, его общение с Богом сталкивается с препятствием и вследствие этого всё его духовное состояние приходит в упадок. Поэтому всякий раз, когда у христианина в совести появляется чувство преткновения из-за проступка, он должен сразу же пойти к Господу, чтобы исповедать свой грех в соответствии с этим чувством и потребовать очищения Его драгоценной кровью. Иногда необходимо также пойти к человеку и уладить возникшую проблему. Тогда чувство преткновения из-за проступка исчезнет и совесть будет свободна от преткновения. Таким образом, работа над совестью направлена на то, чтобы, с одной стороны, сделать нашу совесть острой и богатой чувствами, а с другой стороны, дать нашей совести уверенность, покой и свободу от преткновений. И следовательно, результат работы над нашей совестью, с одной стороны, состоит в том, что эта работа приводит нас в Божий свет, чтобы мы получили больше озарения, и, с другой стороны, в том, что под воздействием такого озарения мы избавляемся от всего, что находится вне Бога, несовместимо с Богом и неприемлемо для Бога, чтобы нам пережить более глубокое очищение.
Теперь мы переходим к осуждению совести. Осуждение является результатом чувства преткновения из-за проступка в совести. Когда наша совесть ощущает, что мы поступили неправильно, она осуждает нас. Поэтому эти два проявления фактически являются одним. Между ними трудно провести различие. Некоторые определяют осуждение совести как обвинение совести. Это тоже два аспекта одного проявления. Например, судья в суде осуждает, а прокурор обвиняет. Подобным образом, когда наша совесть чувствует, что мы совершили неправильный поступок, она, с одной стороны, представляет человека, обвиняя нас, а с другой стороны, представляет Бога, осуждая нас. Чувство преткновения из-за проступка в совести делает наш дух подавленным и бессильным в духовных вещах, потому что чувство преткновения из-за проступка приносит с собой обвинение и осуждение совести. Поэтому, если мы хотим избавиться от обвинения и осуждения совести, есть только один путь — тщательно поработать над чувством преткновения из-за проступка. Когда чувство преткновения из-за проступка в нашей совести исчезнет, естественным образом исчезнут обвинение и осуждение совести.
Чувствительность совести является результатом серьёзной и тщательной работы над ней. Если работы над совестью не будет, то чувство совести, разумеется, будет вялым и притуплённым. Когда совесть подвергается суровой работе, её чувство обостряется настолько, что совесть становится чувствительной. Таким образом, чувствительность совести — это положительное явление. Оно доказывает, что над совестью была проделана довольно тщательная работа. Если в результате работы над нашей совестью она ещё не стала чувствительной, то такая работа недостаточно тщательна.
Некоторые работают над своей совестью настолько тщательно, что чувствуют обличение даже тогда, когда их слова или поступки лишь немного отклоняются от нормы. Они проявляют чувствительность не только после того, как они совершили неправильный поступок, но и когда они только собираются сделать что-то неправильное. Кроме того, острота совести у таких людей может развиться до такой степени чувствительности, что они чувствуют себя неправыми во всех своих поступках и словах. Но если они ничего не делают и не говорят, они тоже чувствуют себя неправыми. На этом этапе во всём их существе как будто полная путаница. Однако когда человек проходит такую стадию обострённости и выходит из этой стадии, обретая чувствительность совести, он довольно хорошо усваивает уроки работы над совестью; после этого чувство в его совести всегда будет острым и нормальным. Таким образом, чувствительность совести — это необходимое явление.
Однако когда над совестью человека проделывается работа до тех пор, пока совесть не станет чувствительной, совесть может перейти в состояние чрезмерной чувствительности и вследствие этого стать слабой. Такая слабость из-за чрезмерной чувствительности является результатом чрезмерной работы над совестью. У христианина, который недавно спасён или не является ищущим, не развивается слабость совести. Эта слабость бывает только у тех, кто серьёзно ищет Господа и сурово работает над своей совестью, но при этом ещё незрел и нежен в жизни. Такие люди, когда Господь обретает их, тщательно работают над своей совестью, вычищая из неё всю тьму и всё неправильное. Их совесть подобна стеклу; она прозрачна и светла. На данном этапе над их совестью уже проделана достаточная работа; в дальнейшей работе необходимости нет. Но из-за того что они молоды и неопытны в духовных вещах, они часто работают над совестью в чрезмерной степени, в результате чего их совесть становится чрезмерно чувствительной, что приводит к слабости совести. Это подобно коже на нашем теле. Одни участки кожи — огрубевшие и малочувствительные, а другие — нежные и очень чувствительные. Новая кожа, образующаяся на месте раны, является нежной и крайне чувствительной. Малейшее прикосновение к ней вызывает боль. Можно сказать, что это — кожа в состоянии слабости. Подобным образом, если над совестью проделывается такая большая работа, что она становится чрезмерно чувствительной, в ней по любой причине возникает чувство преткновения из-за проступка. Во многих вопросах такой человек осуждает себя ещё до того, как его осудил Бог; он теряет свой мир ещё до того, как Бог что-либо запретил. Такие осуждение и неловкость могут продолжать существовать даже после того, как человек уладил возникшую проблему, причиняя ему множество ненужных страданий и мучений. Такое состояние слабой совести является результатом чрезмерной чувствительности совести.
Ряд состояний слабой совести можно описать и проиллюстрировать. Одно из таких состояний заключается в том, что после того, как мы поработали над совестью в соответствии с её чувством преткновения из-за проступка, совесть по-прежнему чувствует осуждение и обвинение. Например, если вы согрешили против брата, то во время общения с Богом вы получаете озарение и осознаёте это; поэтому вы исповедуетесь перед Богом и перед этим братом. После того как вы это сделали, если ваша совесть сильная и нормальная, вы должны ощутить мир и перестать думать об этой проблеме. Однако если эта проблема по-прежнему остаётся внутри вас и вы продолжаете чувствовать неловкость и осуждение, это признак слабой совести.
Другое состояние связано с теми или иными грехами, над которыми нет необходимости работать, однако ваша совесть требует, чтобы вы работали над ними. Например, если вы внутренне испытываете отвращение к брату и чувствуете, что это неправильно, вам нужно лишь исповедать это перед Господом и забыть об этом. Это всего лишь личный вопрос в вашем сердце перед Господом; это не проявилось в словах и настрое, так что в дело оказалась вовлечена вторая сторона. Однако если, после того как вы исповедали это перед Богом, вы ещё чувствуете, что вы должны исповедаться перед этим братом и попросить у него прощения, то это уже излишне. Предположим, что, после того как вы исповедались перед вашим братом, ваше внутреннее существо всё равно не спокойно и ощущает необходимость ещё раз исповедаться перед ним, потому что вам кажется, что где-то вы сказали лишнее, а где-то недоговорили, но вы боитесь, что, если вы ещё раз пойдёте к нему, ему это будет неприятно, и в результате вы испытываете такое недоумение внутри, что теряете всякий мир. Это — ещё более слабое состояние совести.
Ещё одно состояние заключается в том, что в совести есть чувство преткновения из-за проступка, но человек не находит верного пути работы над этим чувством или всегда чувствует, что его работа недостаточно тщательна. Например, десять лет назад брат украл тысячу долларов. Теперь, когда он спасён, он пытается работать над этой ситуацией, но, когда он это делает, ему трудно решить, какую сумму ему следует выплатить в качестве возмещения. Согласно принципу Ветхого Завета (Лев. 6:5), он должен добавить к изначальной сумме пятую часть, но ему кажется, что этого недостаточно. Поскольку в Новом Завете нет какого-либо принципа на этот счёт, он решает, что он должен возвратить эту сумму с процентом. Однако встаёт вопрос о размере процента. Какой именно процент он должен заплатить: процент банковского вклада или процент, под который выдаются кредиты? Какой это должен быть процент: годовой, месячный или недельный? Сколько бы он ни высчитывал это, в его сердце всё равно нет покоя. Это указывает на ещё одно слабое состояние совести.
Чувствительная совесть — это нечто надлежащее и нормальное, но слабая совесть, будучи чрезмерно чувствительной, является ненормальной. Во-первых, слабая совесть приносит человеку множество ненужных страданий и мучений. Во-вторых, из-за неё человек ощущает постоянное беспокойство, в результате чего у Сатаны появляется основание для обвинений и нападок. Поэтому слабая совесть — это нехороший признак. Однако слабая совесть — это необходимое следствие нашей начальной работы над совестью. Чувствительная совесть, которая появляется в результате тщательной работы над совестью, обычно становится слабой совестью. Если мы ещё не поработали над совестью до такой степени, что она стала чувствительной, то наша работа недостаточно тщательна и мы ещё не усвоили необходимого урока. Однако когда над совестью проделана работа, в результате которой она стала чувствительной, то она обязательно станет чрезмерно чувствительной и слабой. Поэтому, когда мы следуем за Господом и сурово работаем над своей совестью, мы должны сделать всё возможное, чтобы избежать состояния слабости. Когда наша совесть становится чувствительной, мы должны применить свою волю, чтобы удержать её в должном состоянии, не позволив совести зайти в крайность и сделаться слабой и беспокойной. Тогда мы не понесём урона.
Мы уже сказали, что слабая совесть даёт Сатане основание для обвинений и нападок. Что представляет собой обвинение Сатаны? Обвинение Сатаны и обвинение или осуждение совести — это разные вещи. Обвинение или осуждение совести всегда основано на конкретном факте. Этим основанием может быть грех, мир или нечто другое. Это обвинение или осуждение возникает в результате того, что мы поступили неправильно по отношению к Богу или человеку. Но обвинение Сатаны не такое. В его основе не лежит какой бы то ни было факт. Это просто беспричинное беспокойство с целью обмануть нас, чтобы в нашей совести появилось чувство неудачи и она потеряла мир. Иногда, чтобы обвинять нас, Сатана использует факты из прошлого. Он вновь напоминает нам о каких-то вещах, над которыми мы уже поработали в прошлом, в результате чего мы теряем мир. Таким образом, все обвинения Сатаны являются ложными. Он обвиняет нас, пользуясь слабой совестью, чтобы мы погрузились в ненужные страдания, чтобы наше духовное состояние утратило равновесие и чтобы мы не могли спокойно стремиться расти в жизни, и вследствие этого мы терпим большой урон.
Когда человек попадает под обвинение Сатаны и при этом не распознаёт умысла Сатаны, а вновь и вновь принимает ненужные обвинения, думая, что это голос совести, его совесть ослабляется и обвинение Сатаны усиливается. Затем обвинение Сатаны превращается в нападки. Когда человек подвергается таким нападкам в совести, его дух, душа и тело сильно страдают. В более тяжёлых случаях человек может потерять здравый смысл, лишиться рассудка и даже умереть.
Ранее мы рассматривали в качестве примера брата, который не пользовался носовым платком, когда во время проповеди у него выступал пот. Это происходило потому, что он слишком сурово работал над своей совестью, в результате чего его совесть стала слабой и у Сатаны появилась возможность для обвинения и нападок. Он подвергался нападкам до такой степени, что не хотел спать на кровати, а спал на полу. В противном случае внутри у него не было мира. В результате его телу был нанесён большой вред и он преждевременно умер.
Ещё одна пожилая сестра, работая над миром, также подвергалась нападкам Сатаны. Даже когда она ела самую грубую пищу, Сатана говорил ей, что она слишком беспокоится о своей плоти. Она тоже не хотела спать на кровати, а спала на полу. В противном случае у неё не было мира. Вскоре она умерла. Есть целый ряд серьёзных иллюстраций, которые показывают, насколько ужасны нападки Сатаны.
Нашим единственным оружием, позволяющим победить обвинения и нападки Сатаны, является кровь Господа. В Отк. 12:10-11 говорится, что Сатана обвиняет нас перед Богом днём и ночью, но мы можем победить его благодаря крови Агнца. В 1 Ин. 1:7 и 9 говорится, что, если мы исповедуем свои грехи, Бог прощает наши грехи и кровь Господа очищает нас от всякой неправедности. Если мы должным образом проделали работу над всяким чувством преткновения из-за проступка в нашей совести перед Господом, мы должны верой скрыться под кровью. Только тогда мы сможем избежать любых обвинений и нападок Сатаны.
Течь в совести является ещё одним видом чувства преткновения из-за проступка в совести. Это состояние также наносит крайне сильный вред духовному благополучию христианина.
При нормальных обстоятельствах чувство совести основывается на озарении Святого Духа, которое в свою очередь основывается на мере нашей жизни. Насколько мы выросли в жизни, настолько мы получаем озарение Святого Духа. Насколько мы озарены Святым Духом, настолько наша совесть испытывает то или иное чувство. Поэтому над чувством нашей совести можно поработать в достаточной степени согласно мере нашей жизни. Всё, чего Святой Дух требует от нас через нашу совесть, также можно в достаточной степени удовлетворить благодаря снабжению силы нашей жизни. Если мы готовы повиноваться, то мы будем в силах исполнить требуемое. Следовательно, такое чувство совести не вызывает течи в совести.
Однако иногда состояние становится ненормальным: в совести возникает некое чувство, которое невозможно в достаточной степени удовлетворить за счёт уровня роста жизни. Такое чувство не исходит от озарения Святого Духа. Озарение Святого Духа всегда основывается на росте жизни. Поскольку такое чувство невозможно в достаточной степени удовлетворить за счёт уровня роста жизни, оно, судя по всему, исходит от преждевременного знания. Это подобно ситуации, в которой десятилетний ребёнок знает то, что известно двадцатилетнему мужчине, и принимает все требования, предъявляемые к двадцатилетнему мужчине, но, поскольку ему не хватает роста жизни, он не в силах исполнить эти требования. То же самое происходит с человеком, у которого возникают преждевременные чувства в совести. С одной стороны, он чувствует, что не должен совершать определённый поступок, потому что, если он его совершит, его совесть будет чувствовать осуждение и неловкость. С другой стороны, у него недостаточно сил, чтобы преодолеть побуждение, и он совершает этот поступок. В результате в его совести образуется брешь, или повреждение, которое невозможно устранить. Такое состояние мы называем течью в совести.
Приведём пример. У брата, который был спасён недавно, есть вредная привычка. Поскольку свет внутри него не очень сильный, его совесть не осуждает его. Он способен молиться, приходить на собрания и общаться с Господом и при этом ощущать мир и радость. Затем другой брат говорит ему, что эта вредная привычка неугодна Господу и что он должен немедленно избавиться от неё. Он отвечает на это: «Когда я молюсь, я не осознаю, что Господь недоволен». Тогда другой брат приводит ему свои доказательства, объясняя ему все библейские истины, касающиеся этого вопроса. В конечном итоге новообращённый брат поддаётся убеждению и обязуется повиноваться этим истинам, чтобы избавиться от вредной привычки. В результате он терпит неудачу, потому что ему не хватает роста жизни и у него нет достаточного снабжения силы жизни. Поэтому он продолжает жить с этой вредной привычкой. И тогда его совесть сурово осуждает его и чувство преткновения из-за проступка постоянно одолевает его. Вначале он мог молиться, посвящать себя и приходить на собрания, но теперь он говорит самому себе: «Разве может такой человек, как я, молиться, посвящать себя и приходить на собрания?» Таким образом, в его совести возникает сильная течь. Эта течь настолько серьёзна, что он уже не может молиться, свидетельствовать и приходить на собрания. В конечном итоге вся его христианская жизнь терпит крах.
Таким образом, течь в совести — это нечто очень серьёзное и опасное. В 1 Тим. 1:19 говорится о том, что течь в нашей совести подобна течи в корабле, в результате которой корабль неминуемо тонет. Совесть христианина терпит кораблекрушение, как только в ней появляется течь. Вера и любовь имеют важнейшее значение лично для христианина, однако они имеют такое же важнейшее значение в наших отношениях с Богом и, в некоторой степени, в наших отношениях с другими людьми. Жизнь, которой христианин живёт перед Богом, должна быть жизнью веры и любви. Но как только в совести возникает течь, и вера, и любовь вытекают и духовная жизнь христианина терпит крах. Как треснувшая лампочка не светит, так и совесть с течью приводит к тому, что дух христианина сникает и всё духовное внутри него увядает.
Поскольку течь в совести — это нечто очень серьёзное, мы должны стараться избежать её на пути стремления к росту жизни. Чтобы избежать её, не нужно принимать какое бы то ни было чувство, исходящее от преждевременного знания, и не нужно откликаться на какое бы то ни было требование, превышающее то снабжение жизни, которое есть у нас внутри. Это относится и к нам самим, и к другим людям. Нельзя передавать другим людям преждевременные знания, вызывающие у них преждевременные чувства, и нельзя указывать другим людям на их проблемы, не подумав о том, в силах ли они работать над ними. Иначе их совесть будет повреждена и в ней возникнет течь. Помогать другим людям нужно только с положительной стороны в аспекте жизни, чтобы они росли в жизни. С течением времени чувства их совести сами собой усилятся и соответственно усилится и их работа над теми или иными вещами.
Если у нас уже есть чувство, полученное от преждевременного знания, нам нужно, чтобы нас покрыла кровь Господа. Мы можем сказать Господу: «Господь, я знаю, что мне нужно работать над этой проблемой, но я не могу справиться с ней; мне это не под силу. Покрой меня Твоей кровью и не позволяй Сатане нападать на меня». Если мы будем полагаться на кровь таким образом, то несмотря на нашу слабость мы всё равно сможем иметь общение с Господом и наша духовная жизнь не потерпит урона.
Скрываясь под кровью, мы должны изменить свой настрой. Мы должны взирать на Господа, ожидая снабжения Его благодати. Когда снабжение Его благодати придёт к нам и даст нам необходимые силы, мы должны сразу же поработать над теми вещами, которые требуют того. Это снабжение Божьей благодати связано с внутренним жизненным снабжением и с внешним устроением обстоятельств. Например, работая над нашими денежными долгами, мы должны, с одной стороны, взирать на Господа, ожидая, что Он будет действовать внутри нас и произведёт в нас достаточно сильное внутреннее чувство. С другой стороны, мы также должны взирать на Господа, ожидая, что в наших обстоятельствах Он даст нам достаточную сумму денег, чтобы мы проделали работу над долгами в соответствии с внутренним чувством. Это внешнее снабжение также представляет собой божественное обеспечение, позволяющее нам работать над соответствующей проблемой.
Чувство нашей совести тесно связано с жизнью. Прежде всего мы рассмотрим эту связь до нашего спасения и после него. До нашего спасения внутри нас были смерть и тьма и в нашей совести было очень мало света и чувств. После нашего спасения Божий Дух вселил в нас Божью жизнь и наш дух был оживлён. Одновременно с этим все наши внутренние части были обновлены, функция совести была восстановлена и чувство совести было оживлено. Таким образом, чувство в совести христианина возникает в результате рождения его духовной жизни.
Таково наше истинное состояние во время спасения. После нашего спасения чувство совести усиливается по мере роста жизни. Насколько растёт наша жизнь, настолько же усиливается чувство нашей совести. Чем дальше мы продвигаемся в росте жизни, тем богаче и острее становится чувство нашей совести. Поэтому, если мы хотим, чтобы это чувство было острее и богаче, нам нужно продолжать стремиться приобретать жизнь. Если наша жизнь будет обильной, то чувство нашей совести укрепится. Кроме того, если мы будем работать над всеми проблемами в соответствии с чувством совести, то рост жизни усилится. Рост жизни влияет на чувство совести, а чувство совести способствует росту жизни. Эти две вещи образуют взаимную причинно-следственную связь, благодаря которой мы продвигаемся по пути жизни.
Чувство совести также связано с озарением Святого Духа. Это чувство, возникающее в результате рождения жизни и усиливающееся по мере роста жизни, проходит через Святого Духа и озарение Святого Духа. Нельзя отделять жизнь от Святого Духа, потому что жизнь Божья находится в Духе Божьем. Поэтому нельзя отделять рост жизни от озарения Святого Духа. Чем больше Святой Дух сияет в нас, тем больше наш рост в жизни, и чем больше у нас роста жизни, тем сильнее озарение Святого Духа. Эти два фактора также взаимно влияют друг на друга по принципу причинно-следственной связи и всегда находятся в одной и той же пропорции.
Поскольку чувство совести основывается на мере жизни, а мера жизни неотделима от озарения Святого Духа, чувство совести естественным образом находится под влиянием озарения Святого Духа. Когда жизнь внутри нас возрастает, озарение Святого Духа увеличивается и чувство совести усиливается. Это подобно тому, как учитель преподносит учебный материал в зависимости от того, в каком классе учится ученик. Обычно класс, в котором учится ученик, соответствует его возрасту, а это в свою очередь влияет на урок, который преподносит учитель. Святой Дух внутри нас — наш лучший учитель. Уровень жизни, которым мы обладаем, — это наш духовный возраст. А то чувство, которое есть у нас в совести, — это урок, который Святой Дух преподносит нам, озаряя нас внутри. Чувство совести у всех разное, потому что у всех нас разная мера жизни. Соответственно и озарение Святого Духа в каждом из нас разное.
И наоборот, чувство совести может усиливать озарение Святого Духа. Если мы будем работать над теми или иными проблемами согласно чувству нашей совести, Святой Дух естественным образом займёт больше места в нас и даст нам больше озарения. Таким образом, озарение Святого Духа и чувство совести взаимно влияют друг на друга, образуя причинно-следственную связь.
Ещё одним прочным основанием для чувства совести является духовное знание. Духовное знание — это не умственное понимание и постижение библейских истин или духовных вещей, а понимание и осознание Бога и всего, что относится к Богу, посредством божественного откровения и озарения. Такое знание находится в сфере жизни и Святого Духа. Если какое-либо знание исходит не от жизни и не от Святого Духа, то это не духовное знание. Истинное духовное знание должно приходить от жизни и от Святого Духа.
Поскольку наше духовное знание исходит от жизни, оно определяется той степенью жизни, которой мы обладаем. Если то или иное знание предшествует нашему росту в жизни, то оно является преждевременным и умственным. Это не истинное духовное знание. Следовательно, оно не может дать нам снабжение жизни и не приносит нам никакой пользы. Но если наш рост жизни увеличится в некоторой степени, то это произведёт определённое знание. Это и есть надлежащее и нормальное духовное знание. Оно способно снабжать нас жизнью и приносит нам пользу.
Духовное знание пропорционально росту в жизни, потому что истинное духовное знание исходит от озарения Святого Духа, а это озарение пропорционально росту жизни. Если у нас нет озарения, когда мы слушаем сообщения, читаем Библию, изучаем книги и слышим свидетельства других людей, то мы просто накапливаем множество знаний. Это не является истинным духовным знанием. Отсюда мы видим абсолютную взаимосвязь между истинным духовным знанием, ростом жизни и озарением Святого Духа.
Что же представляет собой истинное духовное знание, которое приходит в результате озарения Святого Духа? Во-первых, это чувство в нашем духе, глубочайшей части нашего существа, при помощи которого мы ощущаем путём внутреннего откровения, над чем нам нужно проделать работу. Во-вторых, это чувство приносит с собой явление Бога, давая нам почувствовать, что с нами говорил Бог и мы находились в Его присутствии.
Например, сестра свидетельствует, что во время молитвы она получила озарение от Господа, осознав, что она не должна носить многие модные платья, которые у неё есть. Другая сестра, услышав её свидетельство, говорит про себя: «Если она не может носить платья её фасона, то как я могу носить мои платья, которые ещё более модные?» Дело в том, что представление этой второй сестры о современных платьях — всего лишь результат умственного знания, смешанного с эмоциями. Это не духовное знание, приходящее в результате озарения Святого Духа. Но с ней может произойти и что-то другое, а именно она не только поймёт это своим разумом, но и будет внутренне затронута этим свидетельством. Она ощутит, что перст Господа указывает на её модное платье и даёт ей почувствовать, что она никогда больше не должна носить это платье. Это — свет Святого Духа, сияющий на неё. В первом случае она может лишь кивнуть головой и согласиться, но не может встать на колени и молиться. Во втором случае она, ещё не дойдя до дома, уже молится: «Господь, прости меня и избавь меня от этого модного платья». В этом случае Бог через это свидетельство не только затрагивает её, но и говорит ей и являет ей Себя. Поэтому она точно знает, что она больше не должна носить своё модное платье. Это — истинное духовное знание, то есть знание, возникающее вследствие озарения Святого Духа.
Каждый раз, когда Бог даёт нам духовное знание, Он хочет, чтобы мы пошли навстречу сияющему свету Его лица и почувствовали откровение Святого Духа. Это сияние и откровение упрекает нас в тех или иных вещах, заставляет нас смириться перед Богом и побуждает нас искать Его прощения и избавления, а также Его снабжения и жизненной силы, чтобы работать над тем, в чём мы получили упрёк.
Возьмём в качестве примера сообщения, которые делаются в церкви. Из-за различного уровня роста в жизни среди братьев и сестёр озарение Святого Духа также различно. Поэтому есть большое различие в том духовном знании, которое приобретает каждый. Поскольку у некоторых более глубокий рост в жизни, это даёт Святому Духу больше возможности озарить их. Вследствие этого духовное знание, которое они приобретают, больше и глубже. А у тех, чей духовный рост мелкий, свет Святого Духа, дающий откровение, ограничен несмотря на то, что они сидят на том же собрании и слышат то же сообщение. Поэтому духовное знание в них является ограниченным и мелким. Таким образом, эти три вещи: духовное знание, степень роста в жизни и озарение Святого Духа — взаимосвязаны и слиты воедино.
Истинное духовное знание приходит в результате нашего роста в жизни и озарения Святого Духа. Это знание включает в себя не только понимание в разуме, но и многое другое. Оно представляет собой чувство в духе. После того как это чувство в духе затрагивает нашу совесть, оно становится чувством в совести. Отсутствие духовного знания означает отсутствие чувства в совести. Почти все нормальные чувства в совести приходят от истинного духовного знания.
Поскольку нормальное чувство совести исходит от жизни, Святого Духа и духовного знания, оно, разумеется, несёт с собой снабжение благодати. Это — славная отличительная черта Нового Завета. Ветхозаветные законы, данные человеку, содержали одни лишь требования без какого-либо снабжения. Новозаветный закон жизни, раздаваемый в человека, содержит не только требования, но в большей степени снабжение. Требования в законе жизни удовлетворяются самим этим законом в качестве снабжения. Поэтому каждый раз, когда наша совесть открывает нам требование закона жизни, давая нам нормальное чувство, побуждающее нас работать над той или иной проблемой, нам нужно лишь склониться, поклониться Богу и признать, что это чувство Божьего требования является предвестником снабжения благодати.
Требование чувства в совести несёт с собой снабжение благодати, но, если мы хотим получить это снабжение в действительности, мы должны исполнить одно условие, а именно откликнуться на это требование в вере. Снабжение Божьей благодати всегда зависит от нашего доверия и послушания. Если мы проявляем доверие и послушание, то за этим следует снабжение Божьей благодати. В противном случае снабжение не поступит. Бог всегда хочет, чтобы в ответ на все Его требования мы сначала верой проявили послушание. Тогда Он снабдит нас Своей благодатью. Таким образом, наш отклик на Божьи требования — это наше прошение о Божьем снабжении.
Приведём пример. Когда мы просим человека отправить телеграмму, согласно существующему в мире деловому принципу, сначала мы снабжаем его деньгами, а потом он начинает действовать. Но духовный принцип состоит в том, что сначала он должен послушаться и начать действовать соответствующим образом, а вслед за этим он получит деньги. Если человек боится действовать из-за отсутствия средств, то деньги определённо не поступят. Но если он будет действовать, веря в то, что он оплатит расходы, деньги придут. Многие исторические факты в Библии наглядно показывают этот принцип. Когда Бог проводил Израиля через Иордан, воды не разделились до того, как израильтяне ступили в реку. Наоборот, они ступили в реку верой, и после этого воды разделились. Снабжение благодати мы тоже получаем верой и переживаем в вере. Поэтому, когда кто-то учится работать над совестью, он должен усвоить урок того, как получать снабжение Божьей благодати в вере. Каждый раз, когда чувство в совести предъявляет какое-нибудь требование, мы должны понимать, что это — Божье снабжение для нас. Если мы ответим на это требование в вере, Божье снабжение обязательно придёт к нам. Наша обязанность — откликаться; обязанность Бога — снабжать.
Мы должны быть благодарны Господу за то, что даже наша вера и послушание даются нам Богом; они не требуют от нас усилий и борьбы. При нормальных обстоятельствах, когда чувство совести соответствует росту в жизни, у нас естественным образом появляется вера и мы подчиняемся, проявляя послушание. Если же какое-либо чувство совести превышает нашу веру в снабжение Божьей благодати и нашу способность к послушанию, то это преждевременное чувство и оно доказывает, что наш рост жизни ещё не достиг данного этапа. В этом случае мы должны скрыться под кровью и ждать, пока наша жизнь не достигнет этого этапа. И тогда у нас естественным образом появится достаточная вера, чтобы применить Божью благодать и послушаться чувства совести.
Итак, для того чтобы исполнять требования чувства в совести, нам, безусловно, нужно Божье снабжение благодати. Это снабжение мы получаем через веру. Когда мы в вере исполняем требование, содержащееся в чувстве нашей совести, сразу же приходит Божья благодать, снабжая нас. С одной стороны, она даёт нам силу, чтобы работать над той или иной проблемой и получить очищение, а с другой стороны, это снабжение и благодать переплетаются внутри нас, производя рост жизни.
Приведённые выше двенадцать положений относятся к нашему знанию в работе над совестью; то, о чём будет сказано ниже, относится к практическому применению в работе над совестью.
1) 1 Тим. 1:19: «Храня веру и добрую совесть, отбросив которые некоторые потерпели кораблекрушение в отношении веры». Добрая совесть, которую упоминает апостол, — это совесть, которая работает над всеми пороками, чтобы поддерживать состояние непорочности. Если человек позволит, чтобы в его совести задержалось какое-либо преткновение, его вера потерпит кораблекрушение и его духовное сокровище постепенно вытечет. И сам он отпадёт от Господа.
2) 1 Тим. 1:5: «Любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры». Для того чтобы у нас была любовь, необходимая христианину в его хождении, нам нужно иметь добрую совесть, так как эта любовь исходит от доброй совести.
3) Деян. 24:16: «И сам я упражняюсь, чтобы всегда иметь совесть без преткновений по отношению к Богу и людям».
4) Деян. 23:1: «Я во всей доброй совести вёл себя перед Богом до этого дня».
Апостол дважды свидетельствует о том, что в его совести нет преткновений. Здесь видна одна из причин того, почему он обладал такой силой и смелостью в Господней работе: он постоянно работал над своей совестью, сохраняя её от осуждения.
Предметом нашей работы является не сама совесть, а чувство совести. Помимо преждевременных чувств, чрезмерной чувствительности и чувств от обвинений и нападок Сатаны предметом нашей работы также являются все нормальные чувства совести.
В Эф. 4:19 говорится, что грешники «отбросили всякое чувство» (перевод Дж. Н. Дарби). Чувство, которое здесь подчёркивается, — это чувство совести. До своего спасения человек погружён в грех. В своём житии и поведении он старается игнорировать и сводить на нет чувство своей совести. Поэтому среди язычников нравственный человек может считаться с чувством своей совести, а порочный человек лишён чувства в своей совести. Тот же принцип применим к тем, кто спасён. Чем более духовным становится человек, тем чувствительнее становится его совесть. И наоборот, если он мало молится и у него нет общения с Господом, его совесть нечувствительна.
В контексте 4-й главы Послания к эфесянам апостол увещевает нас снять с себя старого человека и облечься в нового человека и ходить согласно благодати, которой мы были призваны. Таким образом, здесь показано, что нормальная христианская жизнь неразрывно связана с чувством совести. В прошлом, когда мы жили в старом человеке, мы отбрасывали всякое чувство совести; теперь, когда мы сняли с себя старого человека и облеклись в нового человека, мы должны жить, уделяя должное внимание чувству совести, и проделывать работу в соответствии с этим чувством.
Основанием работы над совестью также является чувство совести. Все нормальные чувства в нашей совести, если они согласуются с нашим ростом жизни и исходят от озарения Святого Духа, составляют основу работы над совестью.
Ранее мы упоминали, что существует три категории чувств совести, а именно чувство в отношении греха, чувство в отношении мира и все прочие неловкие чувства. Работая над грехом, мы должны работать только над тем чувством, которое существует в нашей совести в отношении греха; работая над миром, мы должны работать только над чувством в нашей совести в отношении мира; работая над прочими вещами помимо греха и мира, мы должны работать только над неловкими чувствами в нашей совести. С точки зрения предмета работы эти три категории представляются различными, но их единым основанием является чувство совести.
В предыдущих главах мы говорили, что работа над грехом и миром основывается не на чувстве совести, а на чувстве жизни внутри. Мы говорили так потому, что чувство совести изначально является чувством жизни внутри. Хотя это чувство жизни исходит от жизни Божьей и Святого Духа, мы ощущаем его именно посредством совести. Таким образом, хотя это чувство жизни, это также чувство совести.
Степень нашей работы над совестью — та же, что и степень работы над грехом и миром. Это «жизнь и мир». Мы должны проделывать работу до такой степени, чтобы нам ощущать не только мир внутри, но и жизнь. Мы должны чувствовать не только покой, безопасность и уверенность; мы также должны чувствовать укрепление, озарение и удовлетворение. Если мы не достигли жизни и мира, это означает, что наша работа недостаточно тщательна.
Однако наш опыт показывает, что чувство жизни и мира не всегда удаётся поддерживать на неизменном уровне. Напротив, спустя некоторое время мы опять можем почувствовать пустоту и смятение, неловкость и незащищённость, как будто чувство жизни и мира исчезло. Такое состояние возникает по двум причинам. Первая — это наши неосторожность и слабость, в результате которых мы опять загрязнились и нами завладели какие-то вещи, неугодные Богу. Вторая причина состоит в том, что уровень Божьего внутреннего требования жизни значительно повышается, когда мы постоянно подчиняемся своей совести, получаем снабжение благодати, растём в жизни и обретаем всё больше озарения Святого Духа. По этим двум причинам мы можем не чувствовать ни жизни, ни мира.
Сначала такое чувство представляет собой смутное внутреннее ощущение того, что у нас отсутствует жизнь. Другими словами, мы перестаём чувствовать «жизнь». Всякий раз, когда мы чувствуем отсутствие жизни, мы должны понимать, что у Бога есть для нас более глубокий внутренний урок, который мы должны усвоить, и дополнительные внешние вещи, над которыми мы должны поработать. Если в это время мы глубже войдём в Его присутствие в поисках большего света, дающего откровение, Бог сделает ещё один шаг и покажет нам, над какими вещами нам необходимо поработать. Когда свет в отношении какого-либо вопроса становится ясным, наше смутное ощущение отсутствия жизни становится конкретным чувством беспокойства. Это чувство представляет собой чувство в совести. Мы должны соответствующим образом работать над этим чувством до тех пор, пока мы не восстановим внутреннее состояние жизни и мира. Такие циклы многократной работы будут вновь и вновь очищать нас и вести нас вперёд по пути жизни.
В работе над совестью мы должны работать до такой степени, чтобы нам ощущать жизнь и мир, но нам также нужен стандарт, которым мы бы руководствовались в этой работе. Говоря обобщённо, над внутренним отсутствием жизни и мира необходимо работать до тех пор, пока мы не обретём жизнь и мир, но это не означает, что любое чувство отсутствия жизни и мира нуждается в нашей работе. Мы лишь должны спросить себя, соответствует ли это чувство стандарту работы. Если оно соответствует стандарту, то мы приступаем к работе над ним. В противном случае в этом нет необходимости. Таким образом, стандарт работы является важным мерилом, когда мы начинаем проводить эту работу на практике.
Когда христианин затронут любовью Господа и решает следовать за Ним, он готов уступить тщательной работе Господа над ним вплоть до того, что он готов терять лицо и не считаться с ценой. В это время Сатана часто приходит со множеством поддельных чувств. В некоторых случаях люди были настолько обмануты им, что чувствовали себя обязанными проделывать ненужную работу и тем самым несли духовный урон. Поэтому мы должны усвоить стандарт, чтобы соотносить с ним всю нашу работу и внимательно измерять с его помощью все чувства, указывающие на отсутствие жизни и мира. Так мы сможем избежать многих опасностей и ошибок. Следовательно, стандарт для нашей работы также является границей и защитой.
Мы уже говорили, что стандартом работы над грехом является праведность. Работать нужно только над тем, что неправедно. Если нет неправедности, то рассматривать нечего. Стандарт нашей работы над миром заключается в том, порабощены мы миром в своём повседневном житии или нет. Работать нужно над всем, что не является необходимым для нашего существования, и над всем, что владеет нами. Помимо этого над чем-либо ещё работать не нужно. Однако стандарт нашей работы над совестью заключается в том, имеет ли та или иная проблема какой-то смысл и разумное объяснение. Это применимо в том случае, когда мы собираемся работать над отсутствием мира в нашей совести. Мы должны спрашивать: «Есть ли какой-либо смысл в этом отсутствии мира? Получаю ли я назидание, работая над ним? Может ли это помочь другим? Может ли Бог прославиться?» Если в этом отсутствии мира есть смысл, мы принимаем его и работаем над ним соответствующим образом. Но если в нём нет смысла, мы должны отвергнуть его и не должны работать над ним.
Например, представим себе брата, который, почитав книгу, небрежно бросает её. Сразу же внутри у себя он замечает отсутствие мира и получает укор в совести за свою небрежность. В этом случае он должен пойти, аккуратно взять книгу и поставить её на место. Он должен обращаться с этой книгой в соответствии со своим внутренним чувством. Тогда внутри у него будет мир. В данном случае отсутствие мира явно имеет определённый смысл: оно учит брата не быть небрежным. Но если у этого брата нет мира, когда он сидит на стуле, но есть мир, когда он сидит на полу, то он довёл работу над своей совестью до бессмысленной степени. Если у него нет мира, когда он несёт свою Библию в руке, но есть мир, когда Библия лежит у него на плече, то такое отсутствие мира лишено смысла. Чем больше он будет работать над этими бессмысленными чувствами, тем больше такие чувства будут умножаться. Вследствие этого у Сатаны появляется повод для нападок, что приводит к многочисленным ненужным страданиям.
С одной стороны, мы должны работать над своей совестью в строгом соответствии с требованиями жизни и мира внутри нас. С другой стороны, мы также должны руководствоваться стандартом наличия смысла. Следуя этому принципу, мы сможем проделывать уравновешенную и полезную работу, которая принесёт нам рост в жизни и не даст врагу оснований нападать на нас.
На этом втором этапе нашей духовной жизни мы последовательно изучили три урока работы, а именно работу над грехом, миром и совестью. Всё, что требует работы на начальных этапах стремления христиан за Господом, входит в эти три урока. После того как христианин проделал работу над грехом, оправдание, которое он получает от Бога, явлено в его жизни и видно людям. После того как он проделал работу над миром, он переживает удовлетворение в Христе, полностью отделяется от мира и всецело принадлежит Богу. Наконец, после того как он проделал работу над совестью, чувства внутри него становятся обострёнными и богатыми и функция его духа становится сильной и очевидной. На этом этапе все его внешние проявления, неугодные Богу и не согласующиеся с Богом, устранены и начинает проявляться внутренняя жизнь. И тогда он начинает поворачиваться от внешнего к внутреннему и учится следовать за Господом внутренне по пути жизни.
С практической точки зрения, после того как христианин начинает искать Господа и посвящает себя, наступает долгий период времени, когда работа Господа над ним сосредотачивается на этих трёх сферах. Чем больше он принимает эту работу, тем более благословенно его духовное состояние перед Богом и тем быстрее его рост в жизни. Поэтому, если мы хотим знать наше состояние перед Господом или состояние нашего духовного роста, мы должны посмотреть на свои переживания, чтобы увидеть, насколько мы подверглись работе Господа в этих аспектах. Многие братья и сёстры очень медленно растут в жизни. Каждый день они огорчаются из-за своего жалкого состояния, и каждый день они просят Господа о милости. Тем не менее по прошествии нескольких лет их рост во внутренней жизни по-прежнему остаётся на начальном этапе. Другие братья и сёстры находятся в состоянии смерти и бесчувственности перед Господом. В них не прослеживается движение Святого Духа, и их функционирования в Святом Духе не видно. Причина этого в основном заключается в том, что они не усвоили эти уроки работы.
Мы часто говорим о послушании, однако во многих случаях наше послушание перед Господом не имеет никакого отношения к работе над теми или иными вещами. Но где же ещё, если не в этой работе, требуется послушание? Если наша работа не является тщательной, то как наше послушание может быть абсолютным? Мы не осмеливаемся сказать, что послушание на сто процентов заключено в работе над теми или иными вещами, но мы можем сказать, что из ста требований послушания девяносто относятся к сфере этой работы. Таким образом, послушание в основном связано с работой над теми или иными вещами.
Наша проблема сегодня состоит в том, что мы непослушны в сфере этой работы. Нельзя сказать, что мы вообще не проделывали никакой работы. Однако наша работа не является тщательной и серьёзной. Мы либо не желаем работать конкретно и тщательно, либо проявляем в этой работе медлительность. Это сильно снижает степень нашего послушания. И тогда мы поступаем вопреки закону жизни, противимся научению помазания и оскорбляем Бога. Поэтому наша совесть оказывается вялой и нечувствительной, а наш дух становится обессиленным и поникшим. Хотя мы слушаем сообщения и читаем духовные книги, включая Библию, мы получаем мало света. В нашем труде мы бесплодны, и всё наше духовное состояние остаётся увядшим и слабым.
Это касается не только отдельных людей, но и того, что происходит на собраниях. Многие собрания слабые, бедные и низкие, потому что все испытывают недостаток в работе над теми или иными вещами. Если все будут проделывать строгую и суровую работу в своей повседневной жизни, состояние собраний сильно изменится и станет очень живым.
Мы всегда молим Господа о том, чтобы Он действовал, и даже говорим Ему, что если Он не будет действовать, то мы не сможем двигаться дальше. Однако проблема не в том, что Он отказывается действовать, а в том, что мы отказываемся позволить Ему действовать. Действие Господа состоит в том, чтобы пробудить наше внутреннее чувство. Если мы позволим Господу действовать, то мы естественным образом будем проделывать работу над теми или иными вещами в соответствии с этим внутренним чувством. Каждый шаг в действии Господа направлен на то, чтобы изобличить наши трудности и потребовать нашей работы над ними. Как только Господь начинает действовать в нас, в ту же минуту мы должны приступить к работе над теми или иными вещами. Позволить Господу действовать — значит позволить Ему работать над нами. Если мы будем тщательно работать над каждым чувством, то Господь сможет действовать в нас в самой полной мере. Всё наше существо станет живым. Мы станем подобны динамиту в Господнем труде: мы взорвёмся, высвободив Господень труд изнутри себя.
Мы должны взирать на Господа в надежде, что Он введёт нас в переживание этих уроков. Чем больше мы будем пренебрегать работой над теми или иными вещами, тем больше наше внутреннее чувство будет становиться безразличным к тому, что мы остаёмся во тьме. Но чем больше мы будем готовы на практике проделывать эту работу, тем больше наше внутреннее чувство будет заставлять нас проделывать её тщательно, пока мы не поработаем над всеми своими чувствами перед Господом. Однако даже на этом этапе мы не можем сказать, что мы закончили работу над теми или иными вещами. Закончить эту работу нельзя, и прекращать её тоже нельзя. Каждый день мы должны решать проблему работы над теми или иными вещами. Каждый раз, когда мы обнаруживаем новые ошибки или что-то, над чем мы так и не поработали в прошлом, мы должны немедленно работать над этим. Тогда мы сможем продвигаться в Господе всё глубже и глубже.
