Поиск
Глава 18
Мы уже рассмотрели первые три переживания, относящиеся к четвёртому этапу духовной жизни: знание Тела, знание вознесения и царствование. Теперь мы пойдём дальше и рассмотрим четвёртое переживание этого этапа — духовную войну. Это — важное переживание на четвёртом этапе. Знать Тело, знать вознесение и царствовать необходимо для того, чтобы вести духовную войну. Поэтому четвёртый этап обозначается как этап духовной войны.
Цель духовной войны состоит в том, чтобы принести царство Божье. Это вопрос огромного значения в Библии. В качестве основания мы выберем два наиболее важных отрывка.
Давайте сначала прочитаем Мф. 12:26, 28-29: «Если Сатана изгоняет Сатану, то он разделился сам против себя. Как же устоит его царство?.. Но если Я Духом Божьим изгоняю бесов, значит достигло вас царство Божье. Или как может кто-нибудь войти в дом сильного и захватить его добро, если прежде не свяжет сильного? И тогда разграбит его дом». В этом отрывке из сказанного Господом есть несколько важных моментов, относящихся к духовной войне. Во-первых, Господь сказал здесь, что у Сатаны есть своё царство. Во вселенной есть не только царство Божье, но и царство Сатаны. Во-вторых, Господь сказал, что если Он изгоняет бесов Духом Божьим, значит царство Божье достигло людей. Отсюда мы видим, что изгонять бесов Духом Божьим — значит приносить царство Божье, то есть вести духовную войну. В-третьих, если изгонять бесов — значит приносить царство Божье, то, пока бесы не изгнаны, правит царство Сатаны. Посредством бесов Сатана незаконно захватывает людей и царствует. В-четвёртых, «сильный», которого упомянул здесь Господь, — это Сатана. Сатана силён. Он владеет тем, что он незаконно удерживает и что он захватил силой. В-пятых, здесь упоминается как царство Сатаны, так и дом сильного. Царство Сатаны — это и есть дом сильного. Следовательно, люди в мире, с одной стороны, являются подданными в царстве Сатаны, а с другой стороны, имуществом в доме Сатаны. Здесь говорится, что кто-то входит в дом сильного и захватывает его добро. Речь идёт о Господе, который приходит в царство Сатаны, чтобы спасти людей, отняв их у Сатаны, который незаконно захватил их и владеет ими. В-шестых, здесь также говорится, что для того, чтобы захватить добро сильного, нужно прежде связать сильного. Это означает, что, когда Господь приходит спасти нас, Он должен прежде победить Сатану и связать его.
Теперь давайте прочитаем Мф. 6:9-10: «Отец наш, который на небесах, пусть освятится Твоё имя; пусть придёт Твоё царство; пусть исполнится Твоя воля и на земле, как на небе». Кроме того, в стихе 13Б говорится: «Ибо Твоё есть царство, и сила, и слава вовеки. Аминь». Этот отрывок, в котором приведены слова Господа о молитве, имеет огромное значение в Библии. Содержащийся в нём смысл очень тесно связан с духовной войной.
Уча нас молиться, Господь начал с трёх «пусть»: «Пусть освятится Твоё имя; пусть придёт Твоё царство; пусть исполнится Твоя воля и на земле, как на небе». Эти три «пусть» выражают главный смысл того, о чём мы должны молиться согласно желанию Господа. Затем в заключение Он сказал: «Ибо Твоё есть царство, и сила, и слава». Здесь тоже показаны три момента. Три «пусть» в начале и эти три момента в заключении показывают цель духовной войны.
Фраза «Пусть освятится Твоё имя» означает также «Пусть Твоё имя будет отделено к святости». В Библии показано, что имя Бога — это нечто великое. После падения человеческого рода, во времена Эноса (внука Адама), люди начали призывать имя Господа (Быт. 4:26). Бог желает, чтобы на земле было только Его имя и чтобы люди призывали только Его имя. Но когда люди стали строить Вавилонскую башню, совместно взбунтовавшись против Бога, они отстранили имя Бога и вознамерились распространить своё собственное имя (11:4). Воля Бога заключается в том, чтобы Его имя освятилось на земле и стало единственным именем, достойным всякого почёта. Однако Сатана объединил бунтующий человеческий род, чтобы отстранить имя Бога и заменить его множеством других имён. Поэтому имя Бога сделалось обыденным и заурядным. Таким образом, сегодня на земле имя Бога не освящается людьми, и это — порочный результат царствования Сатаны.
Мы знаем, что имя и власть взаимосвязаны. Имя в значительной степени представляет власть. Везде, где распространяется власть какого-нибудь человека, вслед за его властью распространяется его имя. Если в каком-нибудь месте есть имя того или иного человека, это подтверждает, что там есть и его власть. Вообще, если на каком-нибудь предмете написано чьё-то имя, это означает, что этот предмет принадлежит человеку с этим именем. Если на земле есть имя Бога, это означает, что земля признаёт Божье право собственности на землю. Если имя Бога отвергается на земле, это означает, что земля отказывает Богу в праве собственности на неё. Поскольку земля была сотворена Богом, на ней должно быть имя Бога и она должна признавать Божье право собственности. Но Сатана завладел человеком, побудив человека взбунтоваться против Бога. В результате имя Бога было оставлено и уже не было освящённым.
Поэтому, когда Бог работает на земле, Он постоянно обращает внимание на освящение Своего имени. Когда Бог привёл израильтян в Ханаанскую землю, Он повелел им собираться в одном месте для поклонения Ему, и это было то место, которое Он избрал, чтобы положить там Своё имя (Втор. 12:5-6). Бог сделал это для того, чтобы среди Его народа освящалось только Его имя. Сегодня, в новозаветном устроении, Бог не дал иного имени под небом среди людей, которым мы должны быть спасены, кроме имени Господа (Деян. 4:12). Когда мы принимаем крещение, мы крестимся в имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Когда мы молимся, мы молимся в имени Господа (Ин. 14:13-14; 16:23-24). Когда мы собираемся, мы собираемся также в имени Господа (Мф. 18:20). Таким образом, мы принадлежим имени Господа, и Его имя освящается в нас. Господь Иисус пришёл на землю с целью приобрести людей на земле. Через этих людей Он намерен вернуть землю в Божью собственность, чтобы имя Бога опять стало единственным освящаемым именем. В тот день люди поистине восхвалят Бога и скажут: «Иегова, Господь наш, как превосходно Твоё имя на всей земле» (Пс. 8:1).
За именем следует царство. Второй момент, на который Господь просит нас обращать внимание в молитве, — это пришествие царства Божьего. Это доказывает, что царства Божьего ещё нет на земле. Что такое царство Божье? Царство Божье — это сфера Божьего царствования. Любой народ, каким бы большим или малым он ни был, представляет собой сферу для царствования. Если земля не признаёт имени Бога, то на земле нет Божьего царствования. Если имя Бога освящается на земле, на землю приходит царство Божье, или Божье царствование. Поэтому после того, как Господь сказал: «Пусть освятится Твоё имя», Он сказал: «Пусть придёт Твоё царство».
В Библии раскрывается, что во вселенной есть три важные части: небеса, земля и воздух. С тех пор как Сатана взбунтовался против Бога, он завладел воздухом и землёй, так что единственным местом, где у Бога есть полное владычество, остаются только небеса. Таким образом, Сатана стал правителем власти воздуха (Эф. 2:2), и через подвластных ему вестников он правит в воздухе и на земле (6:12). Вследствие этого люди на земле отказываются от имени Бога и отвергают Его царствование.
Хотя Бог ещё не получил Своё царство на земле, Он не оставил землю. Начиная с Бытия мы видим непрерывную линию работы Бога на земле на протяжении поколений с целью установить Своё царство и царствовать на земле. Цель Бога в призвании Авраама состояла в том, чтобы обрести семейство и произвести из него народ (Быт. 12:1-2). Впоследствии Бог избавил израильтян, наследников Авраама, из Египта, чтобы они стали царством (Исх. 19:4-6). И посредством скинии Он царствовал среди них.
После того как израильтяне вступили в Ханаан, настал день, когда они опять отвергли Бога и отказались от Его царствования. Вместо этого они последовали за земными племенами, пожелав, чтобы ими правил человек (1 Цар. 8:4-7). Богу это было очень неугодно; это было препятствием для установления Его царства на земле, и теперь на земле Ему негде было царствовать. После кончины Саула был воздвигнут Давид. Давид был человеком согласно Божьему сердцу, поэтому Бог мог царствовать среди израильтян через Давида. Однако после Соломона израильтяне опять потерпели поражение. С тех пор Бог не мог обрести на земле царство, в котором Он мог бы свободно царствовать.
В этих обстоятельствах Бог послал человека по имени Иоанн Креститель. Когда он начал проповедовать, его первыми словами были слова: «Кайтесь, ибо приблизилось царство небес» (Мф. 3:2). Впоследствии, когда вышел проповедовать Господь Иисус, Его первым провозглашением также были слова: «Кайтесь, ибо приблизилось царство небес» (4:17). Затем, когда Господь послал учеников благовествовать, Он повелел им, когда они пойдут, проповедовать: «Приблизилось царство небес» (10:7). Наконец, Господь хочет, чтобы и Его церковь проповедовала по всей земле «благовестие царства» (24:14; Деян. 8:12; 28:31). Уже две тысячи лет Бог посылает людей благовествовать с целью обрести сферу, в которой Он будет царствовать на земле, и тем самым установить Своё царство. Таков смысл второго «пусть» в молитве, которой учил нас Господь.
Наконец, Господь хочет, чтобы у нас было третье «пусть» — «пусть исполнится Твоя воля и на земле, как на небе». Воля Бога и Его царствование неразделимы. Воля Бога может исполниться только в том месте, где Он царствует. Божья воля может осуществляться только на небе, но не на земле, потому что на земле ещё нет царства Божьего, в котором Бог мог бы царствовать. На земле нет Божьего царства, потому что на земле не освящается имя Бога. Где освящается Божье имя, там есть Божье царствование, а где есть Божье царствование, там исполняется Божья воля. Таким образом, когда Господь учит нас молиться, Он при этом заинтересован в том, чтобы Божье имя, Божье царствование (Божье царство) и Божья воля достигли земли.
В заключительной части молитвы, которой Господь учит нас, говорится: «Ибо Твоё есть царство, и сила, и слава». Царство — это сфера для царствования. Бог применяет Свою власть или силу в Своём царстве, и слава проявляется посредством Его царствования. Эти три вещи: царство, сила и слава — принадлежат Богу вовеки. На основании именно этих трёх факторов Господь молился, чтобы освятилось имя Бога, чтобы пришло Его царство и чтобы исполнилась Его воля и на земле, как на небе.
Сегодня, хотя царство Божье ещё не пришло полностью на землю, хотя Бог ещё не обрёл сферу, в которой Он может применять Свою власть в полной мере, и хотя Его слава ещё полностью не проявлена, тем не менее есть одно небольшое место, небольшая сфера (благодарение Господу!), в которой присутствует частичное царствование Бога и которая благодаря этому являет некоторую долю Божьей славы. Это — церковь. Сегодня церковь представляет собой образец Божьего царствования. Сегодня Бог хочет расширить сферу Своего царствования в соответствии с этим образцом и посредством этого образца. Именно через церковь Бог свяжет Сатану и уничтожит его силу. И тогда на всей земле будет почитаемо Его имя, будет установлено Его царство и исполнится Его воля. В этом заключается поручение церкви. И в этом состоит цель духовной войны, которую ведёт церковь.
Мы сказали, что во вселенной есть царство Божье и есть также царство Сатаны. Духовная война, о которой мы ведём речь, — это война между этими двумя царствами. Поэтому, чтобы вести духовную войну, мы должны сначала узнать, в чём заключается противостояние между царством Божьим и царством Сатаны.
Царство Божье является вечным как во времени, так и в пространстве. Поскольку Сам Бог существует от вечности до вечности, то и Его царство существует от вечности до вечности. Кроме того, поскольку Сам Бог в свете, то и царство Божье в свете.
Царство Сатаны не вечное. С точки зрения времени оно ограничено во времени; с точки зрения пространства оно ограничено воздухом и землёй. Кроме того, царство Сатаны находится во тьме, что является полной противоположностью царства Божьего.
Помимо этого есть ещё одно большое различие: царство Божье является законным, а царство Сатаны незаконно. Вся вселенная была сотворена Богом и принадлежит Ему. Следовательно, у Бога есть законное право царствовать. В противоположность этому царство Сатаны было основано в результате бунта против Бога. Следовательно, оно совершенно незаконно.
В Ис. 14:12-15 и в Иез. 28:11-17 Бог показывает через царя Вавилона и царя Тира (оба они были орудиями, которые использовал Сатана) процесс бунта Сатаны. Изначально Сатана был помазанным херувимом, архангелом, занимавшим особое место перед Богом. Поскольку он возгордился сердцем и захотел возвысить себя до равенства с Богом, он взбунтовался против Бога и попытался свергнуть Божью власть, установив в результате собственную власть. С тех пор во вселенной существует незаконное царство Сатаны.
Царство Сатаны — это сфера царствования Сатаны. Господь Иисус однажды назвал Сатану «правителем этого мира» (Ин. 14:30). Отсюда видно, что у Сатаны не только есть своё царство; он также царствует в своём царстве. Более того, в его царстве у него есть вестники различных рангов. Все они были ангелами, последовавшими за Сатаной в бунте против Бога. Сегодня это начальства, власти, мироправители, господства и духовные силы зла в небесных пределах, а Сатана является их главой (Эф. 6:12; 2:2; 1:21).
Кроме того, в царстве Сатаны есть множество бесов, то есть злых духов, которые являются его слугами. На основании различных записей в Библии можно установить, что до шестидневной работы по восстановлению небес и земли (Быт. 1) существовал некий мир, в котором жили существа, имевшие дух. Когда Сатана взбунтовался против Бога, все они последовали за ним и совместно взбунтовались. Поэтому Бог подверг этот мир суду, с одной стороны погасив солнце и луну на небе, так что они перестали светить, а с другой стороны уничтожив землю и этих живых существ водой. В результате суда водой дух и тело у этих живых существ были отделены друг от друга. Эти лишённые тела духи, обитающие в водах суда, и есть бесы, то есть злые духи, упоминаемые в Библии.
Таким образом, изначально в царстве Сатаны было три группы лиц: во-первых, Сатана — глава, правитель; во-вторых, ангелы, которые последовали за Сатаной в бунте против Бога и сделались служителями и исполнителями, правящими за него в воздухе, и, в-третьих, лишённые тела духи, или бесы, злые духи, которые стали слугами Сатаны, исполняющими его поручения на земле.
Затем, после того как были сотворены люди, Сатана пришёл обольстить людей, и ему удалось соблазнить их. Люди стали подданными его царства, которыми он стал распоряжаться, подвергая их жестокому обращению. Таким образом, сегодня в царстве Сатаны есть четыре категории лиц. В воздухе находятся Сатана и его вестники, а на земле — его слуги и подданные, бесчисленное множество бесов и мириады людей. В то время, когда Господь Иисус благовествовал на земле, Он повсюду встречал людей, одержимых бесами. Сегодня по-прежнему есть стаи бесов, скрытно движущихся среди людей в этом мире. Хотя их жилищем является море, им нравится находить какое-нибудь тело, чтобы жить в нём. Когда мы говорим, что человек одержим бесом, мы обычно имеем в виду, что бес завладевает человеческим телом.
Итак, царство Сатаны состоит из этих четырёх категорий лиц. Они полностью организованы в систему, посредством которой Сатана незаконно захватил воздух и землю с целью свергнуть Божью власть и установить собственное царство. Таким образом, это царство, организованное бунтующими силами Сатаны, является абсолютно незаконным.
Лишь спустя четыре тысячи лет после падения человеческого рода, в начале новозаветного устроения, Господь Иисус вышел на служение и провозгласил: «Кайтесь, ибо приблизилось царство небес». Господь подразумевал, что до этого власть была в руках царства земли, царства Сатаны, в котором правил Сатана, но теперь на землю должно прийти царство небес, царство Божье, и теперь оно будет царствовать. Затем Он учил учеников молиться словами: «Пусть придёт Твоё царство». В полной мере это осуществится в будущем, при звуке седьмой трубы (Отк. 11:15). Тогда царство мира станет царством Бога и Христа. Так Божье царство придёт на землю в практическом смысле и в полноте.
Сегодня, пока этот день ещё не наступил, мы живём в то время, когда Божьи люди должны сражаться за Бога на земле. С того времени, когда Господь Иисус вышел на служение, до времени Его второго пришествия вся работа, которую Божьи люди делают для Бога, является духовной войной. При помощи тех, кто принадлежит Ему, Бог хочет спасти людей, оказавшихся в плену у Сатаны, и возвратить Себе землю, незаконно захваченную Сатаной. Это спасение людей и возвращение земли, согласно тому, что Господь показал в 12-й главе Евангелия от Матфея, представляет собой войну между царством Бога и царством Сатаны.
Поскольку существует война между царствами Бога и Сатаны, вся духовная работа, которую мы делаем для Бога, какую бы форму она ни принимала, если только она касается вещей в духовной сфере, по своей природе представляет собой войну. Например, цель благовествования, согласно Деян. 26:18, состоит в том, чтобы «открыть им глаза, обратить их от тьмы к свету и от власти Сатаны к Богу». Отсюда видно, что цель благовествования не только в том, чтобы открыть людям глаза и обратить их от тьмы к свету, но и в том, чтобы избавить их от власти Сатаны. Кроме того, в Кол. 1:13 говорится: «...который избавил нас из власти тьмы и перенёс в царство Сына Своей любви». Быть избавленными из власти тьмы — значит быть избавленными от власти Сатаны, или царства Сатаны. А быть перенесёнными в царство Сына Божьей любви — значит быть перенесёнными в царство Божье. Следовательно, благовествование — это в полном смысле слова духовная война, цель которой — свергнуть власть Сатаны в людях и принести царство Божье. Очевидно, что человек, не верящий в Господа, отвергает имя Бога, не имеет в себе Божьего царствования и никак не связан с волей Божьей. Вместо этого он полностью подчинён власти Сатаны и всё его существо находится в тёмном царстве Сатаны. Когда человек получает спасение, он, во-первых, верит в имя Господа, во-вторых, призывает имя Господа и, в-третьих, пребывает в имени Господа. Он принадлежит Господнему имени. Таким образом, теперь он избавлен от власти Сатаны и принадлежит имени Господа. Как только на него распространяется имя Господа, вслед за этим приходит власть Господа. Как только на него распространяется власть Господа, власть Сатаны устраняется. Поэтому, строго говоря, благовествование, принесение спасения людям и приведение их к Господу — это своего рода духовная война.
Назидание святых тоже связано с духовной войной. Назидать святых — значит избавлять их от правления Сатаны, то есть от грехов, от мира, от плоти и от всего относящегося к старому творению — от всех этих вещей, которые Сатана использует для того, чтобы править человеком. В результате этого святые в большей степени избавляются от сатанинской власти тьмы, глубже узнают имя Господа и позволяют Господу усилить Своё царствование в них и тем самым дают возможность царству Божьему распространиться на них в более полной мере.
Во 2 Кор. 10:3-5 говорится: «Хотя мы ходим в плоти, мы не согласно плоти воюем; ибо оружие нашей войны не плотское, а сильное перед Богом для сокрушения твердынь, когда мы сокрушаем рассуждения и всякое возвышение, восстающее против знания Бога, и пленяем всякую мысль к послушанию Христу». Из сказанного здесь видно, что даже после того, как христианин был спасён, существует возможность того, что значительная часть его разума и мыслей останется твердыней Сатаны и многие его идеи и представления по-прежнему будут служить в качестве основания, захваченного Сатаной. Поэтому, когда апостолы назидают святых, их цель состоит в том, чтобы, ведя войну, сокрушить все твердыни и основания Сатаны в святых и в конечном итоге пленить их мысли к послушанию Христу. Таким образом, назидание святых — это тоже своего рода духовная война.
Более того, даже управление церковью — это война. Цель управления церковью состоит в том, чтобы избавить церковь из власти тьмы, в том, чтобы Бог обрёл в церкви место правления, чтобы имя Бога в церкви было возвышено, чтобы Его воля в церкви исполнилась и чтобы слава Божья всё больше проявлялась в церкви. Таким образом, управление церковью — это тоже своего рода война.
Даже все наши молитвы, будь то молитвы за самих себя, за свою семью, за оживление церкви или за что-либо ещё, предназначены для того, чтобы избавить нас из сатанинской власти тьмы. Следовательно, они тоже представляют собой своего рода войну.
Если Господь откроет наши глаза, мы увидим, что наша работа в служении Господу по своей природе является войной. Вся наша духовная работа, будь то избавление людей от греха, от мира, от болезней или от проблем, имеет свою конечную цель — спасти человека из власти Сатаны и изгнать сатанинскую власть тьмы из людей, чтобы люди были приобретены Богом и приобретены Им как можно больше. Тогда имя Бога освятится в людях, Божье царство достигнет людей, Его воля исполнится в людях и в результате Его слава будет явлена на людях. Поэтому по своей природе вся эта работа является духовной войной.
Для практического переживания духовной войны существует несколько основных принципов, которые мы должны соблюдать.
Первый принцип духовной войны состоит в том, что мы не должны использовать плотское оружие. Апостол Павел ясно говорит об этом во 2 Кор. 10:3-5 (эти стихи мы цитировали выше). Он говорит: «Хотя мы ходим в плоти, мы не согласно плоти воюем; ибо оружие нашей войны не плотское». Под этим плотским оружием понимается не только то, что мы выходим из себя. Это оружие включает в себя любые человеческие ухищрения и природные методы. Например, мы чувствуем, что один брат впал в заблуждение и что это заблуждение уже стало проблемой в церкви. Мы хотим поправить его, но чувствуем, что это было бы неудобно. Потом мы вспоминаем, что есть другой брат, который довольно близко знает его, и мы просим этого брата пойти и поговорить с ним. Даже такой манёвр является плотским оружием. В конечном итоге он окажется тщетным в решении духовной проблемы. В обществе и в деловом мире применяется множество подобных ухищрений, но на духовном поле боя мы не можем прибегать к ухищрениям. Если мы прибегаем к ухищрениям нашей плоти, то мы уже попали в руки врага. Как же мы сможем избавлять из рук врага других людей?
Мы видим, что Павел был человеком, который никогда не использовал плотское оружие. В отношениях с церквями и в контактах со святыми он был совершенно прямым, как стрела. Он готов был скорее допустить, чтобы его считали за глупца, чем хотя бы на минуту воспользоваться каким-нибудь ловким ухищрением. Поэтому он мог быть «сильным перед Богом для сокрушения твердынь» и тем самым одерживать победу в духовной войне.
Если и мы хотим одерживать победу во всей нашей духовной работе и добиваться успеха, мы должны точно так же отказаться от любого плотского оружия. Например, при благовествовании вполне нормально использовать иллюстрированные листовки в качестве наглядного вспомогательного материала, но если мы постоянно полагаемся на различные методы или используем материальные блага для привлечения людей, то мы используем плотское оружие. В лучшем случае это оружие может лишь помочь людям стать членами церкви. Оно не может избавить их из рук Сатаны. Итак, первый принцип духовной войны состоит в том, чтобы отказаться от любого плотского оружия — оружия плоти.
Второй принцип духовной войны состоит в том, чтобы сохранять положение вознесения. Мы уже много сказали о духовной войне. Но фактически есть только одна категория людей, которые способны вести духовную войну. Это те, кто получил спасение, был воскрешён из смерти и теперь сидит с Христом на небесах. Только такие люди могут нападать на врага в воздухе с превознесённого положения на небесах. Поэтому для ведения духовной войны мы должны сохранять небесное положение. Когда мы недостаточно небесные, когда мы теряем своё небесное состояние, всему приходит конец. Если наше благовестие бессильно, причина этого в том, что мы недостаточно небесные. Мы сами земные, и мы используем для благовествования земные методы или плотское оружие. В результате мы можем кого-то привести к спасению, но их состояние будет мутным и они не смогут полностью избавиться из-под власти Сатаны. Если мы действительно хотим избавлять людей из-под власти Сатаны, чтобы они были не только спасены, но и полностью избавлены из рук Сатаны, мы, благовествующие, должны быть людьми, которые сидят на небесах и сохраняют вознесённое положение.
Этот же принцип действует при назидании святых. Если мы теряем положение вознесения, то мы не можем ни снабжать святых, ни помогать им. Если сообщения, которые мы делаем, — это всего лишь доктрины, а общение, которое мы предоставляем, — это всего лишь знания, которые не содержат в себе элемента войны, то в лучшем случае мы можем передать людям учения для ума и возбуждение в чувствах. Мы не можем практическим образом избавлять людей из-под власти Сатаны и обращать их к Богу. Поэтому, если мы хотим, чтобы наша работа имела воздействие войны, то есть была работой, способной избавлять людей из рук Сатаны, мы должны сохранять положение вознесения и постоянно жить в состоянии небес. Это чрезвычайно важный секрет.
Если многие из нас ещё не достигли сферы вознесения в своём переживании, то почему мы способны приводить людей к тому, чтобы они получали спасение и любили Господа? Это обусловлено тем, что в нас всё-таки есть некая часть, которая является небесной или несёт в себе небесное состояние. И посредством этой части мы способны помогать другим и назидать их. Хотя мы осквернены грехом, любим мир и мыслим о плоти, тем не менее отчасти наше состояние является небесным. Поэтому мы способны частично изгонять силу тьмы в людях и делать так, чтобы они обращались к Господу и любили Его. То есть принцип остаётся тем же. Только те, кто живёт в сфере небес, могут расправляться с силой тьмы в воздухе и изгонять дьявола. Та помощь и то избавление, которые мы можем принести другим, основываются исключительно на той части в нас, которая имеет небесную природу. То, в какой степени мы изгоняем силу тьмы, непосредственно зависит от нашего небесного состояния. Если в нас больше элемента небес, то мы можем в большей мере вести духовную войну. Если в нас мало элемента небес, то в нас никак не может быть много элемента духовной войны. Эти две вещи находятся в прямой пропорциональной зависимости друг от друга. Если человек полностью вступил в небесную сферу, всё его существо, житие, работа и действия представляют собой духовную войну. Он способен изгнать силу тьмы из любого места, куда он приходит, и из всех людей, с которыми он встречается. Поэтому, когда мы в своём переживании достигнем положения вознесения и сможем царствовать, тогда мы сможем сражаться за царство Божье, возвратить Богу утраченную землю и принести царство Божье.
Третий принцип духовной войны состоит в том, что мы должны использовать духовное оружие. Ведя духовную войну, недостаточно лишь сохранять небесное положение. Мы должны уметь активно использовать духовное оружие. Духовное оружие — это «все доспехи», упоминаемые в Эф. 6:10-17, которые включают в себя пояс истины, нагрудник праведности, обувь благовестия мира, щит веры, шлем спасения и меч Духа. Все эти виды оружия являются духовными, и когда мы используем их, мы должны быть в духе. Можно сказать, что основной принцип применения духовного оружия состоит в том, что все наши действия должны исходить из духа. Благовествование, назидание святых и управление церковью — это нечто исходящее из духа. Какие бы дела мы ни делали, каждое из них должно исходить из духа и в каждом из них должен высвобождаться дух. Всё, что не исходит из духа, всё, что делается согласно нашим собственным взглядам, идеям, мудрости или уму, неизбежно является каким-то человеческим ухищрением и, следовательно, представляет собой не духовное оружие, а плотское. Таким образом, когда мы ведём сражение, всё, что мы делаем, должно исходить из духа — мы должны касаться чувства, исходящего из нашего духа. Это тоже один из самых основополагающих принципов.
Четвёртый принцип духовной войны состоит в том, чтобы молиться боевыми молитвами. Упомянув в 6-й главе Послания к эфесянам различные виды духовного оружия, апостол говорит: «…молясь во всякое время в духе» (ст. 18). В духовной войне нельзя пренебрегать молитвой, так как духовная война в основном зависит от молитвы. Больше всего Сатана боится склонённых коленей святых перед Господом и молитвы церкви перед Богом. Даже в Ветхом Завете мы видим несколько примеров боевых молитв. Например, когда помолился Даниил, на престоле было предпринято действие. Но когда от престола был послан ответ, он столкнулся с сопротивлением в воздухе. Даниил молился постоянно. Его молитва была своего рода войной. Человек, сохраняющий положение вознесения, царствует на небе. Он также может применять духовное оружие, и исходящая от него молитва очень действенна. Она может коснуться Божьего престола и воздействовать на силу Сатаны. Бог хочет, чтобы у Его святых была такая молитва, при помощи которой они бы работали вместе с Ним и сражались за Него.
В духовной войне помимо отказа от плотского оружия, сохранения положения вознесения, применения духовного оружия и возношения боевых молитв мы также должны применять кровь, свидетельствовать словом и не любить свою душу-жизнь (Отк. 12:11). Это тоже очень важный принцип в духовной войне.
Вести духовную войну посредством крови — значит применять кровь Господа в качестве своего покрова и принимать кровь Господа для противодействия обвинениям и нападкам Сатаны. Поскольку мы до сегодняшнего дня всё ещё находимся на земле и в теле из плоти, мы никак не можем избежать некоторого осквернения, растления, слабостей, недостатков и других нежелательных состояний. Когда мы сражаемся с Сатаной, он в первую очередь указывает нам в нашей совести на все наши слабости и недостатки, а затем обвиняет нас и нападает на нас. Сатана обвиняет не только внутри; иногда его обвинения звучат во внешней сфере. Однажды, когда один человек изгонял беса, бес указал ему на его скрытые слабости и публично объявил о них через того, кто был одержим им. Подобный случай даже записан в Ветхом Завете. В Зах. 3:1-5 говорится о том, что Иисус был одет в грязные одежды, а Сатана пришёл противостоять ему и нападать на него. В ходе духовной войны дьявол обязательно делает подобные вещи. В такие минуты нам нужно знать силу и действенность крови. Тогда мы сможем применять кровь в ответ на любые обвинения Сатаны. Мы можем сказать ему: «Хотя у нас есть эти слабости, кровь Господа уже пролита и Бог удовлетворён». Тогда мы сможем быть сильными и дерзновенными перед врагом и сражаться с ним.
Во-вторых, мы должны свидетельствовать. Иначе говоря, мы должны провозглашать то, что совершил Господь Иисус, — победу креста, достижение воскресения и положение вознесения. Речь идёт не о проповеди, а о свидетельстве и провозглашении при помощи слов.
Сатана — это действительно очень коварный обвинитель. Иногда, как только мы начинаем говорить о победе над миром, он сразу же начинает обвинять нас внутри, говоря: «Разве ты уже не любишь мир?» Когда он прерывает нас и задаёт такой вопрос, мы в ту же минуту внутренне сникаем. Именно в это время нам нужно немедленно провозгласить победу Господа. Мы должны сказать: «Хотя я ещё не освободился от мира, Господь Иисус победил мир». Так мы сможем победить его нападки.
В-третьих, мы должны не любить собственную жизнь. У нас не должно быть любви к себе и заботы о себе. Если мы будем любить себя и заботиться о себе, это приведёт к тому, что мы потеряем положение, необходимое для ведения войны, и будем неспособны сражаться. Поэтому, для того чтобы сражаться, мы должны не любить свою душу-жизнь вплоть до смерти.
Итак, любая духовная работа представляет собой тот или иной вид духовной войны. Когда мы встаём, чтобы работать, не бывает такого, чтобы мы не столкнулись с нападками врага. В дни, когда Неемия восстанавливал город Иерусалим, из-за помех, которые причинял враг, каждый одной рукой делал работу, а другой рукой держал оружие (Неем. 4:17). Точно так же мы, те, кто сегодня служит Господу, должны одной рукой работать, а другой сражаться. Нас не должно заботить, что мы приобретём или потеряем; мы должны посредством крови в положении вознесения провозглашать победу Господа. И тогда, применяя различные виды духовного оружия, чтобы расправиться с Сатаной, мы сможем свергнуть его власть и принести царство Божье. Мы не должны пренебрегать ни одним из этих принципов, когда мы на практике ведём духовную войну.
Первым результатом духовной войны является то, что мы приносим Божью власть. От того, сколько мы сражаемся, зависит то, в какой степени будет принесена Божья власть. Божья власть может применяться только там, где мы сражаемся. Если эта война идёт в отдельном человеке, то Божья власть достигает этого отдельного человека; если она происходит в доме, то Божья власть достигает дома; если она имеет место в церкви, то Божья власть достигает церкви. Таким образом, первым результатом духовной войны является то, что мы приносим Божью власть.
Вторым результатом духовной войны является то, что мы изгоняем и прогоняем Сатану. Это также происходит в отдельном человеке, в доме и в церкви. Более того, это происходит даже в воздухе и на земле. Туда, где святые постоянно ведут духовную войну, приходит Божья власть. Вследствие этого Сатана оказывается изгнан оттуда.
Среди детей Божьих недостаточно много тех, кто ведёт войну, и слишком мало элемента духовной войны. Поэтому Сатана до сих пор правит в воздухе и на земле. Когда наши духовные переживания довольно поверхностны, наше ощущение духовной войны является очень слабым. Нам ещё кажется, что наша проблема связана с грехом, миром, плотью, собственным «я» и природным составом. После того как мы проделываем работу над всем этим и переходим на четвёртый этап духовной жизни, наши переживания углубляются и мы видим, что Тело, которое Бог использует во вселенной, — это церковь. И тогда у нас появляется сильное чувство в отношении духовной войны: мы знаем, что всем, что мы делаем — каждым нашим поступком, словом и выражением позиции, — мы воздействуем на Сатану и нападаем на него. И только тогда мы отчётливо осознаём, что наша единственная проблема — это Сатана и что мы являемся воинами, которые должны расправиться с Божьим врагом. Мы видим, что мы благовествуем не просто для того, чтобы спасать души, а в большей степени для того, чтобы изгонять дьявола; мы назидаем святых и управляем церковью не просто для того, чтобы созидать церковь, а в большей степени для того, чтобы сражаться за Бога и прогонять силу тьмы, которая незаконно захватывает людей. И тогда Божья власть может распространиться на группу людей или на те или иные обстоятельства и царствовать над ними. Когда мы достигаем этого этапа, благовествуем ли мы, или назидаем святых, или управляем церковью, наша позиция всегда заключается в том, что мы нацеливаемся на Сатану, чтобы расправиться с ним. Мы знаем, что благовестию препятствуют не внешние обстоятельства, а Сатана. Мы знаем, что людей захватывают и отвращают от любви к Господу не человеческие связи, не мир и не плоть, а сатанинская сила тьмы. И мы также знаем, что причиной всей путаницы, распрей, безразличия и растления в церкви является не кто иной, как Сатана. Поэтому мы не стараемся покончить с теми вещами, которые видны на поверхности, а, применяя положение и власть вознесения, расправляемся с силой тьмы, которая строит козни за всеми этими вещами и царствует на земле.
В 12-й главе Откровения раскрывается, что, как только ребёнок мужского пола, обозначающий победителей, будет восхищен на небо, сразу же начнётся война. Как только они будут восхищены на небо, они в ту же минуту вступят в сражение с Сатаной и сбросят его с воздуха на землю. Позже Господь Иисус приведёт их с Собой в Своём сошествии на землю и бросит находящегося на земле Сатану в бездну. Тогда сила тьмы в воздухе и на земле будет полностью изгнана и ни на небе, ни на земле уже не будет никаких следов Сатаны. Так на практике придёт царство Божье. Тогда все побеждающие святые будут царствовать вместе с Христом за Бога тысячу лет.
Наконец, по завершении тысячелетнего царства враг будет ненадолго освобождён и взбунтуется в последний раз. Но Господь и победители опять расправятся с ним, и он будет брошен в огненное озеро, горящее серой. Все, кто принадлежит ему, вместе с ним погибнут навеки. Тогда первые небо и земля уйдут, и с этого времени будут новое небо и новая земля. Там, в новом небе и новой земле, имя Бога будет единственным почитаемым именем, все твари будут подчиняться Божьей власти, Божья воля исполнится во всей вселенной и Божья слава будет полностью явлена. Так посредством духовной войны полностью осуществится Божий вечный замысел.
