Поиск
Личная жизнь Господнего работника тесно связана с его работой. Поэтому, рассматривая, на каких условиях Бог может использовать нас, мы должны обратить внимание на вопросы характера, привычек и поведения. Это связано с формированием характера и выработкой привычек. Человеку недостаточно просто иметь какие-то духовные переживания — ему нужен определённый состав в его предрасположенности; необходимо, чтобы Господь сформировал в нём определённую предрасположенность. Есть множество вещей, которые необходимо прививать, развивать и вырабатывать, пока они не станут привычками в работнике. Эти вещи относятся не столько к нашему внутреннему человеку, сколько к нашему внешнему человеку. По мере того как эти вещи формируют внешнего человека, придавая ему надлежащий вид, мы становимся людьми, которых Господь может использовать. Чтобы это произошло, нужна Божья благодать и милость; характер нельзя выработать за один день. Но если Господь даст человеку достаточно света и если Он будет часто говорить ему, то все его природные, нежелательные элементы окажутся сожжены; им больше не позволят оставаться и расти. По Своей милости Бог перестроит характер такого человека в воскресении, сделав его новым. Теперь давайте поговорим о нескольких моментах, которые хорошо знакомы и понятны всем опытным служителям Господа. Отсутствие любой из этих вещей приведёт к краху в служении.
Первое, о чём мы хотим поговорить, — это умение слушать людей. Господень работник в своей повседневной жизни должен выработать привычку слушать других. Я не имею в виду, что он должен слушать в смысле слушаться. Я имею в виду, что он должен слушать в смысле слышать, что человек говорит, и понимать услышанное. Такая черта должна обязательно быть выработана у каждого работника в его личной жизни. Ни один работник Господень не сможет хорошо работать, если он всё время говорит сам и не слышит того, что говорят другие. Если работник умеет только говорить сам, если он непрерывно трещит подобно петарде, то от такого работника Богу мало пользы. Работник Господень не должен всю дорогу говорить. Если он умеет только говорить с людьми, но не умеет слушать их и осознавать в ходе беседы их проблемы, то его полезность весьма ограничена. Когда христианин обращается за помощью к слуге Господнему, работник, слушая, должен быть в состоянии распознать три аспекта слов своего брата: что он произносит, о чём он умалчивает и что лежит глубоко в духе этого брата.
Во-первых, вы должны в полной мере понимать, что человек действительно говорит. Это означает, что вы должны быть тихи перед Господом. Ваш разум должен быть ясным, и ваш дух должен быть спокойным. Ваше внутреннее существо должно быть как чистый лист бумаги перед Господом. У вас не должно быть никакой предвзятости, никаких предубеждений, никакой предрасположенности. Вам не следует делать никаких заключений в своём разуме и выносить никакого суждения по какому-либо поводу. Вам нужно оставаться совершенно спокойными перед Господом. Когда человек открывает уста и излагает свою историю, вы должны учиться слушать. Если вы будете тихо слушать, вы поймёте, о чём он говорит.
Слушать не так просто. Когда брат пытается объяснить свою проблему, сколько из сказанного им вы понимаете? Бывает так, что несколько человек одновременно слушают одного человека и сколько присутствует слушателей — столько возникает впечатлений о его проблеме. У вас одно впечатление, а у другого человека — другое. Складывается множество впечатлений. Если бы столько же разных впечатлений складывалось по вопросам истины, это была бы катастрофа. Научиться слушать других — это основополагающий урок, и одно из основополагающих требований к работнику — это умение понимать, что говорят другие. Люди приходят к вам с бременем на своих плечах; они пытаются выложить перед вами свои проблемы и ожидают от вас какой-то помощи. Что будет, если вы неправильно поймёте их слова или вовсе не расслышите их проблемы и ответите на основании того, чем был занят ваш разум в последние два дня? Разум некоторых людей бывает по несколько дней поглощён каким-то вопросом. Когда к ним приходит больной брат, они говорят с ним на ту тему, о которой они размышляли, потому что их разум полон мыслей об этом. Когда к ним приходит здоровый брат, они излагают те же мысли. Когда приходит брат в печали или в радости, они говорят о том же самом. Они не способны сесть и тихо выслушать, что хотят рассказать другие люди. Если Господень работник не может выслушать то, что хотят рассказать другие, как он рассчитывает помочь им? Когда люди говорят, мы должны внимательно слушать их. Мы должны понимать, о чём они ведут речь. Наша работа сложнее, чем работа врача, ставящего диагноз пациенту. У него, по крайней мере, есть лаборатория, где можно взять у человека анализы, которые помогут ему при диагностировании, а нам приходится ставить диагноз без такой помощи. Предположим, к нам приходит брат и полчаса беседует с нами, излагая все свои проблемы. Мы, возможно, не представляем себе, как он жил, из какой он семьи или в каком он состоянии перед Господом. Десять минут, двадцать минут, полчаса — это долгое время. Если мы не способны слушать, что он говорит, как можем мы рассчитывать на то, что сможем оказать ему необходимую помощь? Каждый работник Господа должен выработать надлежащую привычку; у нас должна быть способность и умение садиться с другими людьми, слушать их и понимать, что они говорят. Это очень важно, и мы должны обращать на эту практику особое внимание. Мы должны учиться понимать, что говорят другие, как только они открывают рот. Нам должно быть совершенно ясно их состояние и нам нужно ставить им правильный диагноз. Нам требуются ясная проницательность и уверенность. Лишь тогда мы поймём, способны ли мы удовлетворить их нужду. Иногда мы понимаем, что состояние брата столь серьёзно, что мы не в силах помочь ему; в этом случае нам нужно честно сказать, что стоит обратиться за помощью к кому-нибудь ещё. Но мы должны понимать, каково его состояние и каково наше состояние, как только он начнёт разговор. Это — первое, что нам нужно делать; мы должны слышать и понимать то, что говорят другие люди.
Во-вторых, мы должны слышать и понимать то, что люди не говорят. Мы должны распознавать перед Господом, о чём люди предпочитают не говорить. Нам нужно знать, что человек не сказал — то есть то, о чём человек должен был рассказать нам, но о чём он промолчал. Естественно, уловить непроизнесённые вслух слова сложнее, чем произнесённые. После того как слова первого типа были сказаны, мы должны постараться расслышать также слова второго типа — слова, которые не были произнесены. Когда люди приходят поговорить с работником о своих делах, они нередко рассказывают первую половину истории, а вторую половину предпочитают не разглашать. Для работника это — проверка его компетенции. Некомпетентный работник не сможет распознать то, что не произнесено вслух. Он скорее усмотрит мысли, которых не было на сердце у собеседника. Эта проблема возникает в его собственном разуме, а не в разуме говорящего. Возможно, его разум был какое-то время занят определёнными мыслями, поэтому он усматривает те же мысли в других людях, хотя они ни о чём таком не говорили и не помышляли в своём сердце. Мы должны применять ясную проницательность перед Господом, чтобы понимать, что человек сказал, а что нет. Часто человек произносит вещи, никак не связанные с темой разговора, опуская при этом вещи, крайне важные для этой темы. Как узнать, не умалчивает ли он о важных моментах? Мы сможем узнать об этом, только если подвергнемся серьёзной работе Господа. Когда к нам приходит брат и о чём-то нам рассказывает, нам должно быть ясно не только то, что он произносит, но и то, что он не произносит. Мы должны примерно представлять, что имеется в виду, даже когда он о чём-то намеренно умалчивает. Тогда у нас появится уверенность перед Богом и мы будем знать, как помочь брату, как увещевать его или как упрекнуть его. Если внутри у нас не будет никакой уверенности и мы не сумеем расслышать, что говорят другие, а вместо этого лишь будем ждать возможности вставить слово, то у нас будет бремя сказать только то, что мы подготовили заранее. Мы не поймём, о чём говорят другие, и не сможем оказать им надлежащую помощь. Факт состоит в том, что, если человек не умеет слушать, из него выходит не очень полезный работник. У многих людей есть эта проблема: они просто не умеют слушать других. Они не в силах распознать, о чём человек промолчал, потому что они слишком бесчувственны. Не приходится рассчитывать на то, что такие люди будут «давать… пищу в нужное время» (Мф. 24:45).
В-третьих, мы должны быть способны уловить, что люди говорят в своём духе. Мы должны слышать слова, которые человек произносит, и слова, которые он намеренно не произносит, но кроме этого мы должны слышать слова, которые можно назвать словами, произносимыми его духом. Когда человек открывает уста и говорит, его дух тоже говорит. То, что он готов беседовать с нами, даёт нам основание коснуться его духа. Если его губы сжаты, то его дух скован и трудно понять, что говорит его дух. Но если человек открывает свои уста, его дух может в какой-то степени высвободиться, как бы человек ни старался сдерживаться. Наша способность распознать, что говорит его дух, зависит от меры нашего упражнения в Господе. Если мы упражняемся, мы сможем распознать слова, которые он произносит, слова, которые он предпочитает не произносить, и даже слова в его духе. Пока он будет говорить, мы разберёмся, какие слова исходят из его духа. Мы сможем распознать и трудность, с которой он сталкивается в своём мышлении, и трудность, с которой он сталкивается в своём духе. Мы также сможем с уверенностью предложить конкретное лекарство для его случая. Если нам не хватает такого упражнения, мы можем слушать брата на протяжении получаса, но так и не понять, что у него за болезнь и какое лекарство ему требуется.
Такова отчаянная нужда тех, кто участвует в Господней работе. К сожалению, не многие христиане умеют слушать. Вы можете беседовать с верующим целый час, но в конце беседы он очень смутно представляет себе, что же было сказано. Наше умение слушать ниже всякой критики. Если мы не слышим, что говорят люди, как мы услышим, что говорит Бог? Когда перед нами сидит человек, его слова должны быть понятны нам. Но если мы не понимаем сказанное, я серьёзно сомневаюсь в нашей способности понять то, что Бог говорит внутри нас. Если мы не в состоянии понять сказанные вслух слова человека, как можем мы понять слова Бога, сказанные нам в нашем духе?
Если мы не сможем диагностировать заболевание, состояние или проблему брата, попавшего в затруднительное положение, какие слова мы предложим ему? Братья и сёстры, не считайте это пустяком. Если мы не поработаем над этим вопросом и не научимся слушать, мы не сможем помочь нуждающемуся в помощи брату, даже если станем великими читателями Библии, великими учителями Библии и сильными работниками. Мы должны быть не только проповедниками, которые умеют говорить; мы должны также быть теми, кто способен решать проблемы людей. Но как мы добьёмся этого, если мы не слышим, что говорят другие? Нам нужно осознать всю серьёзность данного вопроса. Братья и сёстры, сколько времени вы уделили тому, чтобы научиться слушать других? Достаточно ли времени вы уделили тому, чтобы усвоить этот урок? Нам следует уделить время тому, чтобы научиться слушать других, слышать, что они говорят, что они не говорят и что скрыто в их духе. Слова из уст человека могут не соответствовать его духу. Многие люди что-то говорят устами, но их дух свидетельствует о другом. В конце концов уста больше не смогут заглушать дух. Рано или поздно дух раскроется, и, когда он раскроется, вы узнаете истинное состояние человека. Без такой проницательности очень трудно оказать людям надлежащую помощь. Рассказывают шутку об одном старом враче, весь лекарственный арсенал которого состоял из двух вещей: касторки и хинина. На что бы ни жаловались его пациенты, он неизменно выписывал им одно из двух лекарств. Ими он лечил любые заболевания. Многие братья обращаются со своими «пациентами» точно так же. У них есть только один или два любимых рецепта, и, с каким бы заболеванием к ним ни обращались, они ведут беседу согласно одной или двум знакомым им линиям. Такие работники не способны оказать реальную помощь. Все, кому Бог доверяет и кому Он даёт Своё поручение, обладают одним общим навыком: они понимают, о чём другие люди ведут речь, как только те открывают уста. Без такого навыка нельзя касаться болезней других людей.
Как нам развить способность слушать и понимать?
Во-первых, нам нельзя быть субъективными. Помните: субъективность — одна из основных причин, по которой люди не умеют слушать. Каждому субъективному человеку трудно понять, о чём говорят другие. Если у нас есть свои субъективные представления и идеи о людях, нам трудно расслышать, что они говорят, потому что наш разум уже переполнен. Мы настолько тверды в своих мнениях, что мнения других людей не могут проникнуть в наш разум. Так обстоит дело со многими субъективными людьми. Они твёрдо убеждены в своих идеях, мнениях и взглядах. Ничто не может поколебать их идеи, мнения и взгляды. Они приняли решение давать свою «касторку» всем, кто придёт к ним, с какой бы нуждой они ни приходили. Их единственная панацея — их «касторка». Как могут они расслышать, о чём говорят другие люди? Когда к ним приходят слабые святые, у них нет желания разбираться в их проблемах. Вместо этого они настроены в своём разуме сказать то-то и то-то, и ничего сверх своих заранее обдуманных увещеваний они говорить не собираются. Они очень самоуверенны, однако они не имеют ни малейшего представления о проблемах других людей. Как могут такие люди работать для Господа? Нам следует просить Господа спасти нас от подобной субъективности. Мы должны молиться Ему: «Господь, не позволяй мне становиться предвзятым, когда я беседую с людьми. Не позволяй мне навязывать людям свой диагноз. Не мне выяснять, что у них за болезнь. Господь, Ты должен показать мне это». Нам нужно научиться отбрасывать свою субъективность, внимательно слушать, слышать, что говорят другие, и выяснять, в чём их проблема.
Во-вторых, наш разум не должен блуждать. Многие верующие так и не усвоили никаких надлежащих уроков в том, что касается их разума. Их мысли день и ночь безостановочно текут. Их мысли никогда не бывают ни на чём сосредоточены. Они просто позволяют своим мыслям бродить где угодно. Они накапливают столько всего в своём разуме, что, когда другие люди пытаются донести до них свои мысли, места уже нет. Многие люди слишком активны в своём разуме. У них есть место только для своих мыслей; они не могут воспринять мысли других людей. В итоге они не способны понять, как думают другие люди. Они не могут воспринять чужие мысли, потому что не научились молчанию в своём разуме. Чтобы мы могли слышать, что говорят другие, нашему разуму требуется воспитание. Если он постоянно вращается, как маховое колесо, ничто не может задержаться в нём. Учась слушать других людей, работник Господень должен утихомирить собственный разум. Он должен не только отвергать всякую субъективность; он должен научиться сохранять спокойствие в своём разуме. Нам нужно научиться думать так, как думают другие, и понимать то, что они говорят. Мы должны также научиться понимать скрытый смысл их слов. Если у нас это не получится, мы окажемся не очень полезны для Господа.
В-третьих, мы должны научиться разделять чувства людей. Фундаментальное требование для понимания слов других людей — это способность сопереживать их чувствам. Мы не можем понять, что говорят другие, просто понимая их слова; нам нужно уметь чувствовать то же, что чувствуют они. Если к нам приходит человек в глубокой печали, подавленный несчастьями, а мы сидим беззаботно и нас не трогает его горе, мы никогда не сможем помочь ему, сколько бы мы ни выслушивали его слова. Если наши чувства не отождествятся с его чувствами, мы не поймём, с чем он столкнулся. Те, кто не испытал никакой работы над своими чувствами, никогда не почувствуют, что чувствуют другие. Человек с ожесточёнными чувствами не способен разделить чувства других и не способен понять, что они говорят. Если мы не подверглись Божьей работе над нами, мы не сможем петь «Аллилуйя», когда люди выражают свою радость, и мы не сможем разделить их горе, когда они выражают печаль. Мы не в состоянии отождествиться с их чувствами, и их чувства не затрагивают нас. Вот почему нам нужно понимать их слова.
Как мы можем чувствовать то, что чувствуют другие? Для этого нам нужно быть совершенно объективными в том, что касается наших собственных чувств. Да, мы что-то чувствуем, но мы должны быть объективными в том, что касается наших чувств; только тогда мы сумеем почувствовать то, что чувствует другой человек. Но если мы слишком поглощены собственными чувствами, мы окажемся недостаточно чуткими, чтобы принять во внимание его чувства. Необходимо помнить: мы — слуги святых ради Христа. Нам следует не только отдавать им своё время и силы; нам следует также предоставить им своё эмоциональное существо. Это крайне важно. Мы должны не только помогать им решать их проблемы; мы также должны своими чувствами идти навстречу их чувствам. Необходимо предоставлять свои чувства, чтобы они разделяли чувства других. Именно это имеется в виду в Писаниях, когда говорится, что Господь Иисус, который был искушён во всех отношениях, может сострадать нашим слабостям (Евр. 4:15).
Братья и сёстры, наши чувства должны подвергнуться Господней работе, чтобы они были предоставлены другим. Если наши чувства чрезмерно активны и если мы поглощены ими, мы никогда не сможем разделить чувства других. Следовательно, мы должны предоставить людям не только своё время, но и свои чувства. Это означает, что, когда люди беседуют с нами, наша любовь, радость и печаль должны быть не заняты, а предоставлены им. Если всё наше существо будет поглощено каким-то чувством, в нас не останется места для чужих чувств, у нас не будет способности удовлетворить нужду других людей. Если у нас нет собственной радости или печали и мы полностью предоставлены Господу, мы сможем разделить чувства других людей. Если мы постоянно заняты своими чувствами, то мы слишком поглощены собой, чтобы сочувствовать тем, кто приходит к нам.
Бог предъявляет к тем, кто служит Ему, очень высокие требования. У слуги Господнего нет времени предаваться веселью или печали. Если мы потворствуем своему желанию посмеяться или поплакать, руководствоваться в своём выборе тем, что нам нравится, а что нет, то внутри у нас нет места для чужих нужд. Необходимо помнить: слуга Господень должен быть пуст внутри. Если мы цепляемся за свои удовольствия и свои недовольства, ворчим, что от чего-то приходится отказываться, мы слишком заполнены, чтобы заботиться о других. Мы похожи на комнату, забитую мебелью, — там больше ничего не вмещается. Многие братья и сёстры не способны работать для Господа, потому что они потратили всю свою любовь на себя и не оставили ничего для других. Нужно понимать: у сил нашей души есть предел, как есть предел у нашей физической силы. Наша эмоциональная энергия небезгранична. Если мы израсходуем всю свою душу в одном направлении, мы ничего не сможем дать в другом. По этой причине всякий, кто чрезмерно привязан к другому человеку, не может быть Господним слугой. Господь Сам сказал: «Если кто-нибудь приходит ко Мне и не ненавидит собственного отца, и мать, и жену, и детей, и братьев, и сестёр… он не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). Это объясняется тем, что, когда мы любим этих людей, наша любовь оказывается израсходована на них. Мы должны любить Господа, своего Бога, от всего своего сердца, от всей своей души, от всего своего разума и от всей своей силы (Мк. 12:30). Это означает, что мы должны отдавать всю свою любовь Богу. Нам полезно при случае обнаружить, что мы во многих отношениях ограничены. Мы должны осознать, что наши способности ограничены. Наш сосуд ограничен. Если мы заполним его чем-то, у нас не останется места ни на что другое. Мы ограничены своими возможностями. Чтобы разделить чувства других людей, мы должны предоставить им свои чувства. Наш разум и наши чувства должны быть предоставлены; лишь тогда мы сможем отождествиться с чувствами других. Если в наших руках скопилось много заданий, мы не можем откликнуться на просьбу другого человека. Если наше сердце отягощено собственными бременами, другие люди не смогут поделиться своим бременем с нами. Поэтому тот, кто больше предоставляет себя, способен больше охватить. У того, кто чрезмерно любит самого себя или свою семью, мало любви к братьям. Человеческая способность любить имеет границы. Человеку следует забыть обо всех прочих предметах своей любви; лишь в этом случае он сможет любить братьев и понять смысл братской любви. Тогда он сможет работать для Господа.
К каждому, кто занят в Господней работе, предъявляется одно фундаментальное требование: он должен знать крест. Человек, не знающий крест, бесполезен в Господней работе. Если вы не знаете крест, вы всегда будете субъективными. Ваши мысли будут постоянно блуждать, и вы будете постоянно жить в своих чувствах. Вам необходимо возвратиться к знанию креста. Дешёвого или лёгкого пути не существует. Вы должны испытать фундаментальное воздействие Господа. Без этого воздействия ваша духовная ценность будет ничтожной. Пусть Господь будет милостив к нам и поработает над нами, чтобы нам не остаться самодовольными в своей субъективности. Мы не хотим, чтобы у нас были необузданные мысли, и мы не хотим быть бесчувственными в своём эмоциональном существе. Работник должен открываться, чтобы воспринимать чужие проблемы. Если мы будем делать это, мы будем понимать, что говорят другие люди, как только они придут к нам. Мы будем понимать слова, которые они не произносят, а также слова, находящиеся в их духе.
Первое, чему должен научиться работник Господень, — это слушать людей. Когда говорит брат или сестра или когда говорит неверующий, мы должны учиться слушать. Нам следует учиться думать так, как думает он, и чувствовать то же, что чувствует он. Нам нужно понимать, чего он не произносит вслух, и нам нужно знать состояние его духа. Если мы будем применять это на практике, наше умение слушать значительно возрастёт. Постепенно мы начнём понимать, что говорят люди. В итоге они только откроют уста, а мы уже будем знать, о чём идёт речь. Нам нужно помнить: наше внутреннее существо должно быть как чистый лист бумаги без единого пятна; лишь в этом случае другие люди смогут писать на нём. Прежде чем мы сможем тихо слушать других и понимать, что они говорят, мы должны прийти в полное спокойствие, освободившись от собственных мыслей, собственных субъективных мнений и собственных чувств. Что касается работника, самое важное — это не его мера знаний, а сама его личность. Наша личность и есть наш инструмент. Используя нас, Бог измеряет других людей. Если наша личность неправильная, Бог не может использовать нас. Мы не измеряем других чем-то физическим. Всё было бы намного проще, будь у нас что-то физическое для измерения людей. Температуру человека можно измерить с помощью градусника. Но в Господней работе единственным «градусником» является наша личность. Нам приходится самим выяснять состояние других. Следовательно, то, что мы за личность, отражается на многих вещах. Если наша личность неправильная, всё пойдёт не так. Мы — Божьи сосуды. Если сосуд функционирует неправильно, Бог не может использовать его в работе над другими людьми. То, как мы слушаем, крайне важно. Если мы умеем слушать других, понимаем их состояние и вникаем в их мысли и чувства, мы сумеем помочь им.
Предположим, к вам приходит человек и начинает изливать свои жалобы. Если вы не испытали Господнюю работу, вам, несомненно, захочется передать ему много учений. Как правило, именно это мы склонны делать. Когда к нам приходят люди, мы сразу открываем уста и излагаем какое-нибудь учение, не пытаясь даже выяснить, что у них болит, или разобраться в причине их недомогания. Многие люди слишком нетерпеливы — они не дают другим договорить. Им трудно ждать, пока другие закончат, — им надо быстрее предложить своё решение проблемы. Человек сказал всего два-три слова, а они уже готовы предложить свои учения и исправления. В результате люди не получают от них никакой подлинной помощи.
Это не означает, что мы позволяем людям говорить на протяжении трёх или пяти часов, а мы сами молча сидим и слушаем. Они хотят, чтобы их выслушали. Нам следует останавливать бесконечные речи. Но в остальных случаях людям нужно дать время, чтобы высказаться, и нам тоже нужно время, чтобы выслушать их. Если человек обладает многолетним опытом в этом вопросе и внутри ему всё ясно, если он способен распознать состояние других, как только они начинают говорить, и если он знает, что следует делать, он может останавливать бесконечные речи. В противном случае ему следует уделить достаточное время тому, чтобы выслушать человека. Я не говорю, что ему нужно выслушивать человека на протяжении трёх или пяти часов; я говорю, что ему нужно отвести достаточное время на то, чтобы разобраться в состоянии человека. Нам следует осознавать, насколько сложна наша работа; мы имеем дело с живыми людьми, мы касаемся живых проблем. Наша задача — решать проблему человека перед Господом. Если мы не способны выяснить, в чём состоит эта проблема, мы не сможем ничего сказать. Не разобравшись во всех сторонах проблемы человека, нельзя выносить никакого суждения. Мы имеем дело с живыми людьми, и мы имеем дело с живыми проблемами. Касаясь проблемы человека перед Богом, мы должны быть спокойными и тихими, чтобы получить что-то от Господа. Если у нас это не получится, мы столкнёмся с множеством проблем, оказывая помощь другим. Многие люди не могут оказать другим помощь, потому что не научились сначала слушать их. Нам нужно просить у Господа благодати, чтобы мы были в состоянии сесть с людьми и выслушать, что они хотят сказать. Нам следует слушать тихо, внимательно, вникая в суть дела, пока наше понимание не будет полным. Когда мы поймём, что они говорят, дело сделано. Мы должны учиться слушать, и нам нужно слушать, пока мы не начнём понимать. Говорить непросто, и слушать не менее трудно. Многие проповедники привыкли говорить, но им трудно сесть и слушать. Мы, однако, должны хорошо усвоить этот урок.
Мы должны быть озарены внутри. Нам нужно уделить значительное время тому, чтобы научиться слушать людей и касаться их чувств. Если мы не усвоим этот урок, мы столкнёмся с проблемами в своём служении. Нам следует всеми силами стараться слушать. Способны ли мы расслышать то, что человек говорит нам? Понимаем ли мы его слова? Чтобы понимать чужие слова, мало оставаться внутренне спокойными. Господь должен оказать на нас фундаментальное воздействие. Наша субъективность, наши мысли и чувства должны подвергнуться воздействию. Мы можем обойтись без многих вещей, но нам не обойтись без этого основополагающего воздействия — без него нельзя служить Господу надлежащим образом. Не испытав этого воздействия, мы даже не можем надлежащим образом читать Библию. Для чтения Библии требуются определённые качества. Нельзя просто использовать свой разум. Одного острого разума для этого недостаточно. Требуется ещё испытать основополагающее воздействие; это незаменимо. Без такого воздействия человек может на первый взгляд прислушиваться к каждому слову, произносимому другими, но внутренне он в полной темноте; такой человек ничего не поймёт. Брат беседует с ним целый час, но он так и не понимает, о чём идёт речь. Как можно рассчитывать, что такой человек окажет какую-то помощь? Мы — Божьи сосуды. Мы должны осознавать, горяч человек или холоден, здоров или болен. Мы представляем собой измерительный инструмент. Но если мы настроены неправильно, мы выдаём ошибочный диагноз.
Среди христианских работников широко распространено одно заблуждение. Они считают, что самая замечательная способность — это умение говорить. Отнюдь! Господня работа связана с нашим духом, а не просто с нашими словами. Нам приходится выявлять духовные проблемы, угнетающие братьев и сестёр, и нам нужно уметь справляться с ними. Если внутри у нас нет ясности, мы не поймём внутреннего состояния святых. Как в таком случае мы сможем оказать им какую-то помощь? Каким образом, благовествуя, мы можем понять, был грешник спасён или нет? Разве мы судим только по словам из его уст? Неужели слова — единственное средство определения его состояния? Нет, мы делаем вывод о его состоянии с помощью своих внутренних показаний. Откуда мы знаем, что человек принадлежит Господу? Неужели мы судим на основании тех нескольких слов, которые он произносит, вроде: «Я верю в Иисуса; я спасён»? Разве мы крестим человека лишь потому, что он выучил наизусть какой-то догмат? Нет, мы выносим суждение на основании своих внутренних показаний. Измерительным инструментом являемся мы сами. Мы проверяем неверующего согласно этому мерилу, и мы проверяем детей Божьих согласно этому мерилу. Как нам узнать, является ли духовное состояние кого-то из детей Божьих здоровым? Если мы ходим в свете Господа, мы узнаем это. Братья и сёстры, Господь должен работать над нами, пока мы не станем Его измерительным инструментом. Если мы неправильно настроены внутри, мы естественно будем выносить ошибочные суждения, и как только мы вынесем ошибочное суждение, мы испортим Его работу. По этой причине нам следует внутренне ходить в свете, у нас внутри должен быть подлинный свет. Какая трагедия, что многие братья и сёстры не только тёмные внутри — они даже не способны сесть с другими людьми и выслушать их. Братья и сёстры, нам нужно научиться успокаиваться. Нам нужно научиться слышать, что на самом деле говорят другие люди. Нам необходимо открываться и позволять делам других людей проникать в наши сердца. Внутри у нас должны быть точные внутренние показания; только тогда мы сумеем распознать, в чём действительно состоят проблемы других людей. Только тогда мы сможем оказать им надлежащую помощь.
