Поиск
Если верующий желает поступать по духу, он должен знать законы духа. Только те, кто знает законы духа, могут понять разнообразные ощущения духа и их значение и могут поступать согласно требованиям ощущений в духе. Все требования духа выражаются через его ощущения. Если мы относимся к ним небрежно, мы можем упустить требования духа. Таким образом, в нашей духовной жизни крайне важно понимать законы духа и поступать по ним.
Однако кроме законов духа верующие, поступающие по духу, должны знать ещё одну вещь: принцип содействия разума духу. Этот принцип не менее важен, чем законы духа. По пути хождения по духу этот принцип должен применяться постоянно. Если мы понимаем законы духа, но не понимаем принципа содействия разума духу, мы все равно можем потерпеть неудачу.
Законы духа только объясняют нам различные ощущения духа, их значение и то, как исполнить их требования. Когда у нас в духе появляется ощущение, мы можем поступать по нему. Если состояние духа нормальное, мы поступаем согласно ему. Если оно ненормально, нам необходимо поправить наш образ жизни. Но ощущение в духе у нас бывает не всегда. Дух не всегда говорит, иногда он хранит молчание. Из опыта многих верующих следует, что он иногда не говорит по несколько дней. В такой ситуации кажется, что дух пассивен, что он спит. Если наш дух в течение нескольких дней остаётся пассивным, неужели нам сидеть сложа руки и ждать его движений? Неужели нам ничего не следует делать — не молиться, не читать Слово, не работать? Наш духовный здравый смысл подсказывает нам, что нам нельзя тратить время зря. Но если мы начнём что-то делать, то не окажется ли это делом вне духа, в плоти?
Здесь нам и нужно применить принцип содействия разума духу. Как может разум поддержать дух? Когда дух спит, мы должны использовать свой разум, чтобы он поработал вместо духа, и вскоре дух присоединится к работе разума. Разум и дух тесно связаны. Они помогают друг другу. Часто дух производит ощущение, благодаря которому разум что-то понимает и заставляет человека предпринимать определённые действия. Но иногда дух не движется. Поэтому верующему необходимо активизировать дух, используя разум. Когда дух не двигается, разум должен привести его в действие. Когда дух начнёт действовать, верующий сможет поступать по нему. Приведение духа в действие с помощью разума мы называем принципом содействия разума духу. В духовной жизни существует такой принцип: вначале нам надо пользоваться ощущением духа, чтобы постичь знание, которое нам даёт Бог; затем мы должны хранить и применять это знание с помощью нашего разума. Например, в соответствии с тем знанием, которое вы получили от Бога в прошлом, если вы видите большую нужду, вам следует молиться и просить Бога удовлетворить эту нужду. Но когда вы увидели конкретную нужду, у вашего духа не возникло ощущения, что надо молиться. Что же вам делать? Вам следует применить для молитвы свой разум. Не ждите ощущения духа, чтобы начать молиться. Любая нужда — это призыв к молитве. Если вначале вы проигнорируете молчание в своём духе и продолжите молитву, то вскоре вы почувствуете, как что-то поднимается внутри вас — к вашей молитве присоединяется дух.
Когда наш дух подавлен Сатаной или когда нас опутывает природная жизнь, мы даже не ощущаем, где находится наш дух. Он опускается до такого низкого положения, что у нас не возникает никаких ощущений. Мы ощущаем душу и тело, но место духа кажется пустым. Что же нам делать? Если мы будем ждать ощущения духа, чтобы начать молиться, то случай для молитвы может и не представиться, и дух так и не будет освобождён. Поэтому молиться мы должны согласно той истине, которую мы знаем и помним в нашем разуме, противостав силам тьмы. Хотя мы не ощущаем дух, нам надо молиться согласно тому, что мы знаем в нашем разуме. Деятельность разума подтолкнёт дух к движению.
Молитва, основанная на понимании (1 Кор. 14:15), всколыхнёт наш дух. Вначале может показаться, что мы молимся пустыми и довольно бессмысленными словами, но, если мы будем упражнять разум, чтобы настойчиво молиться, через некоторое время дух воспрянет. Тогда разум и дух будут взаимодействовать в работе. Поскольку мы усвоили некоторые истины о сражении и о принципах молитвы, то, даже не ощущая дух, мы можем использовать разум, чтобы он всколыхнул дух и тот смог присоединиться к нему. Как только в молитву включится дух, мы почувствуем, что она свободна и полна значения. Гармоничное сотрудничество духа и разума — это нормальное состояние духовной жизни.
В духовной войне верующий не всегда атакует врага, так как он забывает принцип взаимодействия духа и разума. Поэтому он ждёт «заботы от Бога». Он думает, что, раз у него нет «ощущения», что ему надо атаковать врага своими молитвами, ему следует подождать, пока оно появится. Но если он начнёт молиться своим разумом, то ощущение духа последует незамедлительно. Мы уже знаем, как порочен злой дух и как он вредит и Господним детям, и мирским людям. Мы также полностью осознаем, что нам надо противостоять ему своими молитвами, чтобы ускорить его низвержение в бездну. Поскольку мы это понимаем, нам не стоит ждать ощущения духа, чтобы начать молиться. Хотя у нас нет ощущения, нам надо молиться. Мы должны прибегнуть к разуму, чтобы начать молитву, используя известные нам слова, чтобы предать проклятию злого духа; затем в молитву вступит наш дух, и наши проклятия в адрес злого духа будут подкреплены силой нашего духа. Например, утром Святой Дух дал нам большое помазание, чтобы проклясть злого духа, но к полудню мы потеряли помазание. Что нам делать? Мы должны применить свой разум, чтобы он действовал точно так же, как дух утром. Таков духовный принцип. Все полученное духом должно охраняться и применяться разумом.
То же относится к вере в восхищение. Вначале мы обрели «дух восхищения», но вскоре у нас возникло ощущение, что он пуст и у нас нет никакого осознания близости Господнего пришествия и реальности нашего восхищения. В такой момент нам надо вспомнить принцип взаимодействия разума и духа. Мы должны молиться разумом невзирая на отсутствие ощущения в духе. Если мы надеемся, что наш дух сам собой снова наполнится ощущением восхищения, то мы ничего не получим. Мы должны размышлять и молиться согласно тому, что мы знаем в нашем разуме, тогда все, что мы приобрели до этого, наполнит наш дух.
Нельзя забывать об этом принципе и при распространении Божьей истины. Мы знаем, что истины, изученные нами ранее, хранятся в нашем мозгу. Если мы вложим их в людей только из нашего разума, то никакого духовного эффекта не последует. Вначале мы, несомненно, знали эти истины в духе, но создаётся такое впечатление, что сейчас дух померк и осталась только память. Что нам делать, чтобы наш дух снова наполнился этими истинами и мы могли распространять их из духа? Единственное, что мы можем делать, — это упражнять свой разум. Нам следует размышлять об этих истинах и снова молиться Богу, используя их в качестве центра. Вскоре мы снова наполнимся в духе. Истины были первоначально приобретены в духе и хранились в разуме. Сейчас, благодаря молитве на основании разума, они снова вошли в дух. Таким образом, мы можем ещё раз провозгласить истины, известные нам в духе.
Мы знаем, что ходатайство чрезвычайно важно. Бывает, что мы отводим время для ходатайства, но у нас нет вдохновения в духе. Мы не знаем, о чем нам молиться. Это не значит, что нам не нужно ходатайствовать и что можно потратить время на другие дела. Нет, нам следует использовать для ходатайства свой разум, рассчитывая тем самым получить поддержку духа. Поэтому в такой момент необходимо при помощи разума подумать, какие нужды могут быть у наших друзей, семьи и соработников. Когда мы вспомним о нужде, надо начать ходатайствовать о ней. Если дух внутри нас останется холодным, мы поймём, что он не хочет, чтобы мы молились за это. Тогда мы можем увидеть, что у церкви в нашей местности есть сложности, что церкви в других местностях проходят через какие-то испытания, что Господня работа в определённом месте натолкнулась на препятствия или что Божьим детям необходима определённая истина. Вспомнив об этих вопросах, мы должны ходатайствовать. Если дух не откликнется и на них и мы по-прежнему будем молиться из разума, то мы поймём, что Господь не хочет, чтобы мы молились об этих вопросах. Если же в ходе молитвы за определённый вопрос появляется помазание Святого Духа и ощущение духа откликается на молитву, мы знаем, что тема, которую мы затронули и о которой молились, действительно значительна. Принцип, которым мы должны руководствоваться, заключается в том, что разум содействует духу, помогая выяснить его предпочтения. Иногда нам потребуется использовать свой разум совсем немного, — и дух откликнется. Но иногда нам придётся подождать, пока дух согласится с нами, так как наш разум очень узок и нам потребуется время, чтобы осознать в нашем духе, что именно угодно Святому Духу. Иногда Бог хочет расширить размах наших молитв. Он желает, чтобы мы молились за всю страну, чтобы вся закулисная работа Сатаны потерпела крах. Он желает, чтобы мы молились за всех грешников в мире или за всю церковь. Если наш разум сосредоточен только на настоящем, то ему потребуется значительное время, чтобы приблизиться к таким вопросам, и мы не скоро дойдём до молитвы, в которой Святой Дух находится в согласии с разумом. Заручившись поддержкой ощущения в духе, мы должны излить все заботы духа, связанные с этим вопросом. Нам необходимо молиться за различные стороны этого вопроса подробно и досконально, пока наш дух не почувствует облегчения. Затем можно перейти к ходатайству о других вещах.
Таков один из принципов нашей духовной жизни. Все новые молитвы, которые Бог даёт нам, мы получаем в духе. Но не ждите, что Бог будет наполнять ваш дух этой новой молитвой постоянно. Нам надо продолжать молиться разумом невзирая на свои чувства. В конечном итоге эта молитва вернётся в наш дух.
Нам уже известно, что Божье водительство не всегда прямое, иногда оно бывает опосредованным. При прямом водительстве Божий Дух движется в нашем духе, так что мы можем знать Его волю. Чтобы знать её, нам приходится смотреть только на движение в нашем духе. Однако не обо всем, что нам нужно делать в жизни, Бог говорит нам прямо. Мы видим множество нужд. Что нам с ними делать? Например, нас пригласили куда-то приехать или с нами случилось что-то другое. Это начато не напрямую из духа, но достигает нас через других людей. Наш разум понимает, как важно решить этот вопрос, но дух не откликается. Что нам делать, чтобы получить Божье водительство? Когда что-то происходит, мы просим Бога вести нас в духе. Это называется опосредованным водительством.
В этот момент дух нуждается в содействии разума. Когда в духе нет никакого движения, верующему необходимо использовать свой разум. Если бы дух постоянно выносил своё решение, то потребности в содействии разума не возникло бы. Но поскольку дух верующего иногда хранит молчание, разуму приходится взять на себя его роль.
В такой ситуации верующий должен использовать свой разум, чтобы размышлять и рассуждать о своих сомнениях и трудностях перед Богом. Хотя его молитва, размышления и рассуждения исходят из разума, через какое-то время верующий осознает, что к ним присоединяется его дух. Когда он ощутит дух, который прежде молчал, Святой Дух поведёт его в духе. Так мы можем использовать свой разум для содействия духу. Не считайте, что, раз дух не движется, вам ничего не надо делать; необходимо черпать из своего духа с помощью разума, чтобы оживить его и позволить ему решать, соответствует ли данный вопрос воле Божьей.
В нашей духовной жизни есть много дел, которые мы должны выполнять. По этой причине нельзя пренебрегать работой разума. Наполненность в духе непохожа на приливы и отливы океана. Чтобы наполниться в духе, мы должны выполнить его требования. Из этого следует, что разум должен начать то, что дух готов сделать, но ещё не начал. Если мы будем сидеть и ждать ощущения в духе, оно может никогда не появиться. Но не нужно переоценивать и работу разума. Необходимо понимать, что только дела, которые выполняются в духе, имеют духовное значение, поэтому нельзя поступать по разуму. Зачем же нам в таком случае его использовать? Да, мы его используем, но это не цель. Наша цель — всколыхнуть дух на выполнение работы. Работать должен дух. Поэтому дух все равно очень важен. Разум используется только для того, чтобы побудить дух работать. Таким образом, если мы применяем разум, чтобы черпать из духа, и через какое-то время не появляется ни отклика, ни переживания помазания, то работу разума в отношении этого вопроса надо прекратить и повернуть её в другом направлении. То же относится к духовной войне: если долгое время сохраняется чувство пустоты внутри, а ощущения духа не возникает, то нам следует остановиться; однако мы не должны останавливаться просто из-за нетерпения нашей плоти. Иногда, хотя мы изнемогаем, мы знаем, что продолжать все равно нужно. Но иногда мы понимаем, что надо остановиться. Законов здесь нет.
Подобное содействие разума духу можно сравнить с заливкой механического насоса перед пуском. В некоторые насосы надо вливать перед пуском чашку воды, чтобы создать в них всасывающую силу, прежде чем они смогут качать воду. Отношения разума и духа похожи на отношения чашки воды и насоса. Без чашки воды мы не сможем качать воду. Если мы не начнём с нашего разума, дух не сможет подняться. Если мы не воспользуемся разумом, чтобы начать молитву, мы будем похожи на человека, который не налил воды в насос и, качнув пару раз, говорит, что в колодце нет воды.
Безусловно, в работе нашего духа бывают разные времена. Иногда он силен, как лев, а иногда — нерешителен, как ребёнок. Когда ваш дух слаб и не способен помочь себе сам, разум должен присматривать за ним, как кормилица. Разум не может заменить дух, но он может помочь ему оживиться. Когда дух покидает своё руководящее положение, верующий должен использовать силу разума, чтобы помочь духу снова подняться. Если дух опустится из-за противодействия, верующий должен использовать свой разум, чтобы исследовать его состояние, и решительно молиться, пока дух снова не поднимется и не освободится. Духовный разум может поддерживать спокойное состояние духа. Он может ограничивать чрезмерно деятельный дух и возносить чрезмерно подавленный дух.
Одним словом, наш дух может наполниться снова только благодаря деятельности разума (в духовной сфере). В принципе, все, что мы когда-то делали в духе, мы должны теперь делать разумом. В таком случае, когда Святой Дух помажет нас, это будет подтверждением, что мы делаем это в духе. В начале определённой ситуации у вас может не возникнуть никакого ощущения в духе. Но если вы потом его получаете, это значит, что ваш дух хотел работать именно в этом направлении, но не находил на это сил. Благодаря содействию разума он способен выражать то, что раньше ему было не под силу. Все, что нам необходимо в духе, может быть получено при помощи размышления в разуме и молитвы. Так мы можем наполниться в духе.
Что касается содействия духу, надо учесть ещё один момент: в духовной войне дух воюет с духом. Когда наш дух борется со злым духом, нас для битвы подкрепляет сила всего нашего существа. Самая важная часть — это наш разум. Все силы духа и разума должны объединиться для атаки. Если дух подавлен и потерял всякую способность сопротивляться, разум должен вести за него непрерывную борьбу. Когда разум борется при помощи молитвы, сопротивления, противостояния, дух получает снабжение, чтобы снова подняться для битвы.
Хотя положение разума намного ниже положения духа, поскольку он может содействовать духу, верующий должен поддерживать его в нормальном состоянии, чтобы он был способен исследовать толкование духа и содействовать духу в любых его немощах. Деятельность духа определяется его законами. Точно так же и деятельность разума определяется его законами. Когда разум может свободно работать, забота легка. Если же он перенапрягается, он не сможет свободно работать. Враг знает, что необходимо содействие разума духу, чтобы поступать по духу. Поэтому он всегда давит на нас, перенапрягая наш разум, чтобы он не мог нормально работать, содействуя духу, когда тот слаб.
Более того, наш разум — это не просто орган для содействия духу; через него мы также можем получать свет. Святой Дух Божий даёт свет разуму через дух. Если разум перенапряжён, он не сможет получить свет от Святого Духа. Злому духу известно, что если наш разум во тьме, то и все наше существо погружается во тьму. Поэтому он старается заставить нас думать сверх всякой меры, чтобы мы не смогли успокоиться для работы. Поступая по духу, верующий должен запрещать своему разуму постоянно вращаться. Если вы излишне концентрируетесь на одной идее, предаётесь тревогам и печалям или впадаете в глубокое раздумье о том, в чем же состоит воля Божья, ваш разум не способен нести заботу и работать. Только поддерживая разум в тихом и спокойном состоянии, верующий может поступать по духу.
Поскольку разум занимает столь важное положение, верующий, работая с другим братом, должен следить за тем, чтобы не нарушить ход его мыслей. Если ход мыслей нарушается, разум страдает. Когда Святой Дух побуждает верующего рассмотреть определённый вопрос через дух, вмешательство других людей небезопасно. Если мысль нарушат, разум перенапряжётся, и, как следствие, духу будет сложнее работать. Поэтому мы должны не только поддерживать свой разум свободным, но и заботиться о разуме наших братьев. Прежде чем поговорить с братом, необходимо выяснить направление его мысли. Иначе мы причиним ему страдания.
