Поиск
Верующий должен научиться распознавать ощущение духа, так как это первое условие хождения по духу. Если он не понимает, где ощущение духа, а где чувство души, он не сможет поступать по духу. Когда мы голодны, мы знаем, что нам надо поесть. Когда нам холодно, мы знаем, что нам надо одеться. Наши ощущения указывают на наши нужды и потребности. Человек должен уметь толковать ощущения своего тела — только тогда он сможет удовлетворить его потребности в физических вещах. Так же и верующий должен распознавать ощущения в своём духе — что они означают, чего они требуют и как эти требования исполнить. Только зная ощущения своего духа, сможет верующий поступать по духу.
Существует несколько моментов относительно законов духа, которые нам необходимо знать. Из-за того что мы не понимаем их и важности ощущений духа, часто, когда дух выражает какое-либо желание, мы не подозреваем о нем. Так как мы не видим множества вещей, исходящих из духа, дух теряет своё положение в нашей повседневной жизни. Узнав, что у духа есть функции интуиции, общения и совести, мы должны ещё научиться узнавать его работу и поступать по нему. Когда мы наполнимся Святым Духом, наш дух, разумеется, станет очень активным. Если мы будем пренебрегать им, мы понесём большой ущерб. Очень важно выработать в себе привычку исследовать движение духа. Мы должны осознавать его деятельность лучше, чем деятельность своего разума.
Дух необходимо поддерживать в очень свободном состоянии. Он всегда должен быть очень лёгким, как бы парящим в небесах. Только тогда жизнь сможет расти, а работа — продолжаться беспрепятственно. По этой причине верующий должен понимать значение духовной тяжести. Часто он ощущает, что его дух подавлен и несвободен; на него как бы давит тысячекилограммовый вес. Все поиски причин этой тяжести ни к чему не приводят. Более того, эта тяжесть часто наваливается на верующего незаметно. Такая тяжесть является средством, которое использует враг для подавления духовных верующих, он крадёт их радость и лёгкость, так что они не могут продолжать работу со Святым Духом и, как следствие, теряют свою духовную полезность. Если верующие не понимают, что является источником этой тяжести и цели подавления их духа, они не могут справиться с ней, чтобы сразу же восстановить свой дух до нормального состояния.
У верующих возникают вопросы о причине таких ощущений. Они думают, что это что-то естественное или случайное. Они легкомысленно допускают подавление своего духа. Часто верующие не обращают внимания на эту тяжесть и продолжают свою работу. А дела при этом идут все хуже и хуже. Они не осознают, что враг «водит их за нос» с помощью этой тяжести. Часто Бог хочет использовать их, но из-за этой тяжести они не способны исполнить Божью работу. В условиях такого подавления духовные чувства притупляются. Вот почему Сатана и злые духи сосредотачивают свои усилия на отягощении духа верующих, чтобы украсть их свободу. К сожалению, многие верующие не осознают, что эта тяжесть исходит от Сатаны, и, даже осознавая это, они мирятся с её присутствием, не отвергают её.
Если верующие будут носить эту тяжесть в себе, они потерпят неудачу. Если утром они обнаружат в себе эту тяжесть и не удалят её, они будут терпеть поражение в течение всего дня. Свободный дух — это основа победы. Чтобы сражаться с врагом и жить Божьей жизнью, нам необходим ничем не связанный дух. Если в духе верующего есть хоть какое-то давление, он утратит силу своей проницательности и подлинное водительство от Бога. Когда дух подавлен, это влияет на разум, а когда разум перестаёт работать нормально, все останавливается или выходит из строя.
Таким образом, как только вы ощущаете давление, или тяжесть, в духе, самое важное — немедленно устранить её. Нельзя допускать, чтобы это состояние затягивалось. Если вы миритесь с ней, вы пострадаете, а тяжесть будет давить больше. Если вы не пытаетесь удалить её, то через какое-то время вы привыкнете к ней и вообще забудете о том, что её надо удалить. Незаметно для вас эта тяжесть станет частью вашей жизни. Вы решите, что все духовные вещи слишком тяжелы, а движение по духовному пути невероятно трудно. Если вы не избавитесь от такой тяжести в первый раз, то следующий раз ей будет проще вернуться к вам. Чтобы справиться с ней, надо немедленно прекратить все свои дела и oбратить внимание на требования духовных ощущений. Нужно сразу же отвергать эту тяжесть и отказываться от неё с помощью упражнения своего духа. Иногда, чтобы противостать этой тяжести, требуется сказать ей слово. Иногда её можно отвергнуть с помощью молитвы, употребляя духовную силу. Если вы это сделаете, злые духи не смогут отягчить ваш дух.
Однако остаётся ещё один необходимый шаг: надо удалить причину этой тяжести. Если причину не удалить, вес останется. Поэтому, отвергая работу врага, вы должны в то же самое время отвергать причину его работы. Сделав это, вы вернёте себе отданную врагу территорию. Если у вас есть сила проницательности, вы увидите, что вы потерпели неудачу из-за того, что в какой-то момент и при каких-то обстоятельствах вы отказались взаимодействовать с Богом. Когда такое происходит, у врага появляется возможность взвалить на вас тяжесть. Эту территорию необходимо вернуть. Вам надо отвергнуть причину работы врага, которая появилась в результате вашего непослушания Богу. Если вы сделаете это, враг побежит.
Дух требует, чтобы душа и тело были органами для его выражения. Дух подобен хозяйке дома: домоправитель и слуга должны выполнять желания хозяйки. Дух также подобен электричеству: чтобы оно выражало свет, ему необходима нить накала. Если душа и тело пострадали от нападения злых духов и стали ненормальными, дух будет закупорен и лишён выходов наружу. Врагу известна важность духа. Он часто работает в душе и теле верующего, выводя их из строя, чтобы лишить дух органов для его выражения. Из-за этого дух теряет своё победоносное положение.
Когда это происходит, разум подвергается нападению и приходит в замешательство. Чувства ощущают одиночество и печаль. Воля становится усталой и безжизненной, не способной направлять человека. В теле чувствуются слабость или лень. Если тело и душа верующих подвергнутся нападению и верующие не противостанут этому немедленно, их дух окажется закупоренным; они не смогут энергично сражаться с врагом и сохранять своё победоносное положение.
Верующий, дух которого закупорен, теряет свою энергию. Он выглядит робким и замкнутым и не желает ничего делать на людях. Он предпочитает отступить в тыл и не выставлять себя напоказ. Он считает, что это его озарение, но на самом деле это закупоривание духа. Когда он читает Библию, у него нет сил. Когда он молится, у него нет слов. Когда он размышляет над своими духовными переживаниями, они кажутся ему бессмысленными, а порой и глупыми. Когда он проповедует, он не видит в этом никакого толку и считает, что он просто делает доклад. Если он останется в таком состоянии, он подвергнется дальнейшим нападениям и будет заглушен окончательно. Это будет продолжаться до тех пор, пока Бог не вмешается через других людей или же через его собственную молитву. Если верующий не обладает соответствующим знанием, он зайдёт в тупик. Обычно он не пытается выяснить причину происходящего и просто мирится с ним. Строго говоря, у каждого духовного переживания и ощущения есть причина. Нам необходимо внимательно изучить её и не оставлять её без внимания.
Подобные переживания происходят при закупоривании духа. Находящиеся снаружи духа душа и тело оказались замкнутыми, и у духа нет возможности выразиться. Сатана заточил и запер дух в темнице, так что душа лишена водительства духа. Как только все то, что закупоривало дух, будет удалено, все двери откроются, и к верующему вернётся его прежняя лёгкость.
В таких ситуациях верующему очень важно упражняться в том, чтобы говорить громко. Он должен упрекать врага, и он должен громким голосом провозглашать победу креста и поражение врага. Он должен твёрдо противостоять работе врага в своей душе и теле. Его воля должна подкреплять каждое его слово и активно отвергать все, что закупоривает его дух. Другой способ — это молитва. Часто именно с помощью молитвы верующим удаётся устранить все преграды. Но в этих обстоятельствах молиться надо громко. Лучшая молитва — это призывать победоносное имя Господа Иисуса и противостоять всем нападкам врага. Также следует упражнять свой дух и направлять его силу на то, чтобы распахнуть двери для его выхода наружу.
Злые духи могут отравить дух верующего. Именно это производят огненные стрелы врага. Он может пустить их прямо в дух верующего. Он может пустить в его дух стрелы тоски, печали, грусти, скорби и уныния, делая его «скорбящим духом» (1 Цар. 1:15). «А поражённый дух — кто может подкрепить его?» (Прит. 18:14). Таким образом, это сильно влияет на человека. Чувствуя грусть, верующий думает, что это его чувство, что эта грусть вполне естественна. Он не пытается выяснить её причину или противостать ей. Он принимает все, с чем он сталкивается, безмолвно и безропотно. Мы должны помнить, что это очень опасно. Нельзя принимать мысли небрежно или позволять чувствам проникать в нас извне. Если мы хотим поступать по духу, нам нужно во всем быть бдительными; необходимо изучать свои мысли и чувства и выяснять, откуда они в нас появились.
Иногда Сатана делает наш дух чёрствым, упрямым, узким, эгоистичным, необузданным и непокорным. Как следствие, такой дух не может взаимодействовать со Святым Духом и исполнять Божью волю. Мы теряем всю свою любовь к людям и всю свою мягкость, сочувствие и внимание к слабостям других. Когда такое случается, Святой Дух не может использовать нас в значительной степени; мы лишаемся широты Господа и загоняем себя в какие-то рамки.
Иногда враг помещает в верующих дух непрощения. Этим ядом верующие отравляются чаще всего. Можно сказать, что это вызывает большую часть неудач среди духовных верующих. Непримиримость и жажда мести являются наиболее смертоносным ядом для духовной жизни. Даже пострадав от него, верующий, как правило, не понимает, что произошло, он не осознает, что этот яд дан Сатаной. Вместо этого он полагает, что именно он ненавидит других и что устранить это невозможно.
Иногда Сатана делает верующих узкими. Он заставляет их загонять себя в какие-то рамки и отделяться от других. Если верующие не понимают, что церковь — это Тело Христово, и создают собственную маленькую группку из тех, кто их наиболее интересует, это признак того, что их дух сжался и стал узким. Духовный верующий считает Божье дело своим делом и всю землю — предметом своей любви. Если его дух открыт, то повсюду течёт река жизни. Но если он становится узким, он превращается в помеху для Божьей работы и сокращает собственную полезность. Если его дух недостаточно велик, чтобы вместить всех Божьих детей, это значит, что его дух отравлен.
Иногда Сатана делает дух верующих гордым. В результате они начинают чем-то хвалиться, сами себя уважать и сами себя ценить. Сатана внушает им, что они наделены особыми способностями, что они очень важны и ценны в Божьей работе. Такой дух также вызывает множество неудач верующих. «Погибели предшествует гордость, и падению надменность» (Прит. 16:18).
Злые духи вводят подобные вещи в дух верующих наряду с другим ядом. Если верующие не противостанут им сразу, они быстро превратятся в дела плоти. Если верующие умеют жить в духе, эти вещи так и останутся только ядом Сатаны, они не смогут превратиться в грех плоти. Но если верующие не противостанут им, но вместо этого подсознательно примут их, они вскоре превратятся в грехи плоти.
Если дух отравлен и с ядом ничего сразу же не сделано, он вскоре превратится в грехи в духе. «Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошёл с неба и истребил их, как и Илия сделал? Но Он, обратившись к ним, запретил им и сказал: не знаете, какого вы духа» (Лк. 9:54-55). Очень важно, какой у нас дух. Часто наш дух возбуждён Сатаной, но мы об этом не знаем. Если заблуждается дух, то заблуждается все наше существо.
Рассматривая опыт двух учеников, мы видим, что неверный дух легко проявляется в наших словах. Но, наверное, сами слова показывают не так много, как тон, которым они сказаны. Иногда слова бывают правильными, а тон нет. Если мы хотим побеждать, мы должны обращать внимание на тон, которым мы говорим. Как только злые духи коснутся нашего духа, наш тон потеряет свою мягкость. Все грубые, резкие и несдержанные голоса исходят не от Святого Духа. Напротив, это знак того, что люди, говорящие так, были возбуждены сатанинским ядом.
Как мы обычно говорим? Размышляя о других людях, можем ли мы говорить без осуждения? Может быть, то, что мы говорим, правильно, но за этими правильными словами таится дух критики, осуждения, гнева и зависти. Нам следует говорить истину в любви. Если наш дух чист и кроток, мы можем говорить истину. Но если за нашими словами стоит дух осуждения, то мы совершаем грех. Грех — это не только поступок, но и состояние. Очень важно, какой дух стоит за всеми нашими делами. Часто мы работаем для Бога или человека и в то же самое время совершаем грех. Работа выполнена, но за нею кроется дух нечестия, нежелания или недовольства.
Необходимо поддерживать свой дух в сладком и нежном состоянии. Наш дух должен быть чистым и незамутнённым. Видим ли мы, что неверный дух — это грех? Когда враг нападает на наш дух? Когда он отравляет его? Если мы знаем об этих грехах, готовы ли мы с кротостью устранить их? Обнаружив резкость в своём тоне, мы должны немедленно остановиться. Нам следует сразу же сказать: «Я хочу повторить то же самое, но чистым духом. Я хочу противостать врагу». Если мы не желаем признать перед нашими братьями, что мы не правы, то грех останется в нашем духе. Верующим нужно научиться охранять свой дух от раздражения, которое посылает враг, и поддерживать свой дух сладким и мягким.
Верующий должен всегда иметь щит веры, чтобы гасить все огненные стрелы лукавого. Это значит, что ему нужно использовать живую веру, чтобы отражать нападения врага, и полагаться на Божью защиту. Вера — это наш щит, а не клещи. Она предназначена для угашения, а не для извлечения огненных стрел.
Если в верующих попали стрелы, верующим необходимо сразу же удалить причину этих огненных стрел и занять оборонительное положение. Они должны немедленно отвергнуть все, что исходит от врага, и молиться о Божьем очищении.
Верующие испытывают уныние в своём духе в основном тогда, когда они смотрят внутрь, на себя. Также это может быть обусловлено тем, что душа-жизнь продолжает функционировать, она так и не была замещена. В результате они рассматривают все переживания как свои собственные. Другая возможная причина — вторжение силы тьмы или даже молитва и поклонение, которые сосредоточены на самом верующем. Если дух верующего направлен не наружу, а внутрь, Божья сила немедленно прекращается. Если они сразу же не покончат с таким самосозерцанием, они очень скоро окажутся в окружении души.
Иногда дух начинает потакать душе. Это происходит, когда верующих обманывают злые духи. Они дают верующим разнообразные ощущения в их теле и странные радостные переживания. Если верующие не бодрствуют, они подумают, что все это — от Бога, и подсознательно начнут жить в мире ощущений, притягивая дух к душе.
Иногда верующие обманываются, а их дух приходит в уныние, когда они не понимают, какое положение занимает Христос. Святой Дух обитает в них для того, чтобы раскрывать им Христа, который сидит на престоле. Деяния и Послания к эфесянам и Евреям ясно указывают на сегодняшнее положение Христа в небесах. Дух верующих соединён с небесным Христом, но они по неведению обращаются внутрь себя и ищут Христа там. Они пытаются соединиться со Христом внутри себя. Из-за этого их дух не может возвыситься над облаками, и они впадают в подавленность и оказываются в сфере души.
Одним словом, из-за такой деятельности верующие остаются в жизни ощущений вместо жизни духа. Верующие должны осознавать, что, до того как они стали духовными, они практически не жили в духе, поэтому враг не особо досаждал им своими подделками. Но после того как они пережили наполнение своего духа силой Святого Духа, им открылся новый мир. Это мир, которого они раньше никогда не знали. В нем таится одна опасность. Работа Сатаны направлена на то, чтобы помешать верующим вести жизнь в духе, поскольку такая жизнь очень ему вредит. Его тактика состоит в том, чтобы увлечь и пленить верующих ощущениями души и тела, внушая им, что это духовные переживания, к которым надо стремиться.
Многие верующие начали духовную жизнь. Но поскольку они не понимают законов духа, они терпят поражение. Сатана может дать им любые физические ощущения и сверхъестественные переживания. Если верующие полагаются на внешние сверхъестественные явления или духовные переживания в своих чувствах, они столкнутся со многими препятствиями в духовной жизни внутри их духа. Когда это произойдёт, они будут жить во внешней душе или в теле, что помешает находящемуся в самой их глубине духу работать вместе с Богом. При таких обстоятельствах душа и тело, безусловно, будут снова возвышены, они обретут превознесённое положение, а дух в конечном итоге погрузится на самое дно.
Когда дух приходит в уныние, его ощущения подавляются. По этой причине многие духовные верующие часто ощущают, что их дух куда-то пропал. Когда душа и тело занимают слишком важное положение, когда весь человек живёт посредством ощущений, тогда душа и тело испытывают резкое чувство подавленности, мучения и раздвоенности. Когда это происходит, ощущения человека вытесняют работу духа, и ощущения духа оказываются погребёнными под мощными чувствами души и тела. В результате вся духовная жизнь и работа замирают. Если это продолжается длительное время, человек становится совершенно падшим, и им даже могут завладеть злые духи.
Следовательно, мы должны отвергать все, что убивает ощущения духа. Необходимо отвергать неудержимый смех, глубокую грусть и все интенсивные сигналы тела. Тело должно быть совершенно спокойным. Если мы ощущаем сверхъестественные вещи или если мы чрезмерно чувствительны к естественным вещам, значит что-то не в порядке. Из-за этих явлений разум начинает поступать по телу, а не по духу. Нельзя допускать ничего, что мешает нам узнавать мельчайшие ощущения в духе.
Когда дух приходит в уныние, душа окружает дух и начинает контролировать его. Поэтому верующий должен поддерживать свой дух повёрнутым наружу; дух не должен разворачиваться внутрь себя. Необходимо понимать, что если дух верующего не повернут наружу, в сторону нападения Сатаны, то Сатана нападёт на дух и повергнет его в уныние. Только когда дух верующих вытекает наружу, Святой Дух сможет через их дух распространяться Своей жизнью на других людей. Если верующие поворачиваются внутрь себя и подавляют свой дух, поток Святого Духа немедленно наталкивается на препятствие. Переливание и выплёскивание наружу Святого Духа происходит через дух верующих. Если верующие поворачиваются внутрь и подавляют свой дух, жизнь Святого Духа не может вытекать из них.
Таким образом, верующие должны знать причину любого уныния в своём духе и уметь восстановить его изначальное состояние. Как только верующий отмечает какое-либо истечение из своего духа, он должен понимать, что его дух болен и что ему срочно необходимо лечение.
Существует разница между заботой духа и тяжестью духа. Тяжесть духа исходит от Сатаны, и его цель — причинить верующим страдания; Сатана использует эту тяжесть, чтобы подавить их. Но забота духа исходит от Бога. Её цель — сообщить верующим волю Божью и обеспечить их взаимодействие. Единственная цель тяжести духа — подавить. Поэтому она бесполезна и бесплодна. Забота духа — это забота от Бога, и её цель — побудить человека работать, ходатайствовать и проповедовать за Бога. Такая забота имеет назначение, причину и пользу. Верующие должны отличать заботу в их духе от тяжести.
Сатана не даёт верующим никакой заботы. Он только окружает их дух и угнетает их этой тяжестью. Из-за тяжести от Сатаны дух верующих оказывается связанным и их разум прекращает работать. Человек, несущий заботу, должен нести одну только заботу, но угнетённый человек связан во всем своём существе. Как только сила тьмы обрушивается на верующего, он тут же теряет свою свободу. Но забота от Бога не такая. Какой бы тяжёлой она ни была, она не может быть столь тяжёлой, что человек не способен молиться. Никакая забота не лишит человека свободы молиться. Но тяжесть, навязанная врагом, отнимает у верующих свободу в молитве. На самом деле только сражающаяся и противостоящая молитва и может устранить эту тяжесть. Более того, тяжесть от врага появляется тайно, в то время как забота в духе — это результат работы Святого Духа в нашем духе. Тяжесть духа причиняет боль и подавляет жизнь верующего; забота в духе доставляет ему радость, потому что в этот момент он взаимодействует с Богом (ср. Мф. 11:30). (Разумеется, плоть не радуется заботе духа. Более того, если человек эту заботу не выполнит, она тоже будет болезненной.)
Любая настоящая работа начинается с заботы в духе. (Конечно, если заботы в духе нет, нам приходится напрягать разум.) Когда Бог хочет, чтобы мы что-то сделали, что-то сказали или о чем-то помолились, Он сначала даёт нам заботу в духе. Если мы знаем законы духа, мы не станем поспешно продолжать работу, которой мы занимаемся, из-за чего забота будет становиться все тяжелее и тяжелее. (Если мы позволим этому продолжаться слишком долго, то, скорее всего, ощущение заботы пропадёт.) Нам следует бросить все и изучить заботу. Разобравшись в её значении, мы должны поступать соответственно тому, что мы узнали. Когда все будет исполнено, забота будет снята с нас.
Как правило, чтобы принять заботу от Бога, дух верующего должен быть свободен и не угнетён. Только свободный дух может почувствовать движение Святого Духа. Дух, заполненный тяжестью, теряет чуткость своей интуиции и уже не может быть хорошим сосудом. Часто верующий получает заботу от Бога, но не может осуществить всего, что она требует. В результате его дух страдает от заботы несколько дней и он не способен получить никакой новой заботы от Бога. Таким образом, очень важно выяснить значение заботы в молитве посредством Святого Духа и с помощью упражнения разума.
Часто забота духа заключается в том, чтобы мы молились (Кол. 4:12). На самом деле мы можем молиться ровно столько, сколько у нас есть заботы. Если мы продолжаем молиться без заботы, это, безусловно, неэффективно и это исходит от самоволия. Забота о молитве, которая исходит от духа, может быть снята только с помощью молитвы. В этом смысле все заботы похожи. Если Бог даёт нашему духу определённую заботу, мы можем снять её, только исполнив то, чего от нас требует Бог, либо путём молитвы, либо путём возвещения Его слова. Только имея в своём духе заботу молиться о чем-то, можем мы молиться в Святом Духе и молиться стонами невыразимыми. Когда в нашем духе есть забота молиться, ничто не может облегчить её и ничто не может освободить нас от неё, кроме молитвы. Как только то, о чем мы молимся, исполнится, забота сразу снимется с нас.
Часто верующие накапливают слишком много забот в своём духе. Когда они приступают к молитве, это кажется болезненной задачей. Но чем больше они молятся, тем больше их дух говорит «аминь!». Мы должны прилагать все усилия, чтобы тщательно молиться обо всем, что заботит нас в духе, пока забота не снимется с нас. Чем больше в наших молитвах мы откладываем нашу жизнь, а также все, что у нас есть, тем лучше мы себя чувствуем. Но тут есть одно искушение: прекратить молиться до того, как забота иссякнет. Большинство верующих считают, что, если они почувствовали какое-то облегчение в духе, на их молитву дан ответ. На самом деле именно в этот момент начинается настоящая духовная работа. Если мы бросимся заниматься другими делами, духовная работа пострадает.
Верующие не должны впадать в заблуждение, полагая, что любая духовная работа приятна и радостна; также они не должны думать, что, получив какую-нибудь заботу, они теряют все свои духовные переживания. К нашему большому сожалению, верующие не осознают, что забота в духе — это источник подлинной духовной работы. Лишь те, кто таким образом страдает за Бога и людей, действительно живут не для себя. Все остальные, кто стремится к радостным ощущениям и боится принять любую заботу ради церкви, живут для себя и являются душевными. Таким образом, когда Бог даёт заботу, не думайте, что вы пали или совершили какую-то ошибку. Сатане очень нравится, когда мы так думаем: это избавляет его от наших атак. Нам необходимо покончить с этими заблуждениями. Если мы прислушаемся к Сатане и решим, что с нами что-то не в порядке, мы ещё больше попадём под обвинения и в результате пострадаем.
Подлинная духовная работа — это атака на Сатану и родовые муки для верующих. Поистине в ней нет никакой радости. Ради неё человек должен умереть для своего «я» глубочайшим образом. По этой причине ни один душевный верующий не может участвовать в духовной работе. Не думайте, что верующий духовен, если он целый день испытывает приятные ощущения. Нормальные верующие продвигаются вперёд с Богом невзирая на свои чувства. Часто, получив заботу в своём духе вести сражение с врагом, верующие предпочитают уединиться и прекратить всякое общение с миром, все отдавая борьбе с врагом. В конце этой борьбы на их лицах сложно найти даже тень улыбки. Следовательно, все духовные верующие должны с готовностью принимать заботу от Господа.
Верующие должны знать законы духа и способ взаимодействовать с Богом. В противном случае они начнут пренебрегать этими заботами и в результате пострадают. Вскоре они даже утратят эти заботы и прекратят славное сотрудничество с Богом. Поэтому всякий раз, когда в духе появляется забота, им следует немедленно выяснить в молитве, в чем она состоит. Если это призыв сражаться, надо сражаться. Если это призыв благовествовать, надо благовествовать. Если это призыв молиться, надо молиться. Они должны стремиться работать вместе с Богом. Им необходимо отодвинуть в сторону старые заботы, чтобы освободить место для новых.
Божьи жизнь и сила могут убывать в духе верующих, как вода при отливе. Душевные верующие считают, что они достигают духовной вершины, когда им удаётся ощутить Божье присутствие своими чувствами и им от этого приятно. Если они чувствуют сухость и беспокойство, они думают, что их духовная жизнь идёт хуже некуда. Тем не менее это всего лишь ощущения в их чувствах, они не отражают подлинного состояния их духовной жизни.
Конечно, бывают моменты, когда состояние духовной жизни действительно неважное. Это отличается от состояния чувств в душе человека. Наполнившись Святым Духом, верующий какое-то время движется вперёд. Но вскоре он начинает постепенно скатываться назад. Это не происходит внезапно. Этим и отличается убывание в чувствах от настоящего спада. Первое случается внезапно. Второе происходит постепенно. Во втором случае человек ощущает, что некогда полученные им жизнь и сила в духе претерпели постепенный спад. Он теряет радость, мир и силу, которые когда-то были в его духе. День за днем он становится слабее и слабее. Вскоре он чувствует, что потерял всякий вкус к общению с Богом; чтение Библии кажется ему бессмысленным; никакое сообщение или отрывок из Писания не могут расшевелить его сердце. Даже если его что-то и затрагивает, это происходит не так интенсивно, как раньше. Молитва становится сухой, безвкусной и бессмысленной, да и молиться, кажется, не о чем. Свидетельствование тоже не доставляет ему никакой радости, он не испытывает прежнего потока. Жизнь уже не такая сильная, как раньше, — в ней не видно прежнего возбуждения, полёта и радости. Все сошло на нет.
Действительно, существуют приливы и отливы. Но могут ли быть приливы и отливы в нашем духе, если в нем есть только Божьи жизнь и сила? Божья жизнь не убывает, как отлив; она течёт постоянно. Его жизнь не похожа на морской прилив, который потом убывает; она подобна реке, которая всегда течёт живой водой (Ин. 7:38). Божья жизнь внутри нас — это не прилив, который в определённое время должен убыть. Источником жизни внутри нас является Бог. Он неизменен, у Него нет ни тени перемены. Следовательно, жизнь в нашем духе должна течь непрерывно, она должна продолжать выливаться через край и распространяться.
Если верующий чувствует, что его жизнь убывает, он должен осознать, что она не убывает, а просто перестала течь. Ему необходимо осознать, что отлив совершенно не обязателен. Не верьте сатанинской лжи о том, что, пока человек живёт во плоти, он не может постоянно наполняться Божьей жизнью. Божья жизнь — это река живой воды внутри нас. Если нет препятствий, она будет течь вечно. Верующий может иметь продолжительные, текущие переживания. Любое убывание не нужно и ненормально.
Таким образом, вопрос стоит не об убывании духовной жизни, а о том, как помочь ей снова подняться. Сегодня необходимо не наполнить реку водой, а усилить течение. Река жизни остаётся в верующих, но она натолкнулась на преграды. Вода может втекать, но выхода для неё нет. Поскольку нет течения, вода жизни не может вытекать. Как только выход расчистится, вода жизни начнёт течь постоянно. Следовательно, верующему нужно не больше жизни, а больше проистечения жизни наружу.
Как только у верующего возникает ощущение, что его духовная жизнь убывает, он должен выяснить, где она встретилась с преградой. Сатана будет внушать вам, что ваша духовная жизнь уменьшилась. У других людей создастся ощущение, что вы потеряли свою духовную силу. Вы сами решите, что совершили серьёзный грех. Может быть, так оно и есть, но это не обязательно. На самом деле истинная причина заключается в том, что многие верующие не умеют взаимодействовать с Богом и выполнять Божьи условия, чтобы поток был непрерывным. Неведение — основная причина подобных явлений. Поэтому верующему надо немедленно начать молиться, размышлять, проверять и исследовать. Ждите, пока Бог и Дух откроют вам причину этого «убывания». Нужно быть живыми и выяснить, не нарушили ли вы какое-нибудь условие для постоянного потока духовной жизни, что и привело к подобному «убыванию».
Вам следует не только признать, что у вас бывают спады, — что само по себе уже важный шаг, — нужно также активно искать причину таких спадов. Хотя намёки Сатаны, мнения других людей и ваши собственные предположения ненадёжны, они все-таки заслуживают рассмотрения, поскольку иногда в них содержится крупица истины. Обнаружив причину, необходимо сразу же отвергнуть её. Не надейтесь, что духовная жизнь течёт сама собой. Если вы не удалите преграду на её пути, поток не восстановится.
Таким образом, сталкиваясь с духовным «убыванием», мы должны немедленно выяснить его причину с помощью молитвы и размышлений. Необходимо понимать закон, по которому течёт Божья жизнь, и отвергать все дела врага. Когда мы сделаем это, жизнь снова потечёт, и мы снова наполнимся энергией. Дух станет сильнее, чем прежде, в нем будет достаточно сил, чтобы штурмовать твердыни врага.
Человеческий дух подобен электрическому свету. Когда он соприкасается со Святым Духом, он наполняется светом. Когда он отделён от Святого Духа, он сразу же становится тёмным. Дух человека — это светильник Господень (Прит. 20:27). Божья цель — наполнить его светом. Однако часто дух верующего становится тёмным. Это объясняется тем, что он потерял контакт со Святым Духом. Если мы хотим узнать, не изолирован ли дух верующего от Святого Духа, нам нужно просто посмотреть, не потерял ли он свой свет.
Мы говорили, что Святой Дух Божий обитает в духе человека. Человек взаимодействует со Святым Духом посредством своего духа. Когда человеческий дух отклоняется от своего нормального состояния, он изолируется от Святого Духа и теряет свой свет. Верующему очень важно поддерживать свой дух в здоровом состоянии, чтобы он мог взаимодействовать со Святым Духом. Если дух беспокоят внешние обстоятельства, он сразу же становится бесполезным, он не может взаимодействовать со Святым Духом и становится тёмным.
Все вышесказанное может привести к тому, что дух будет небрежно относиться к своим обязанностям и не сможет взаимодействовать со Святым Духом. Если дух пренебрегает своими обязанностями, победа невозможна. Если верующий, проснувшись утром, не чувствует, что у него есть дух, враг может внушить ему, что он слишком много работал накануне и что его тело переутомилось. Если верующие не бодрствуют, они позволят своему духу пренебрегать своими обязанностями. Они решат, что у них нет сил противостоять искушениям и выполнять работу этого дня. Им необходимо немедленно разобраться в этом деле, учитывая, что их тело не должно оказывать влияния на дух; наоборот, дух должен быть живым и сильным, чтобы контролировать тело. Осознав это, они должны исповедовать то, что их дух пренебрёг своими обязанностями и что они подверглись нападению врага. В этот момент им надо постараться восстановить своё прежнее состояние. Если они этого не сделают, то, отправившись на встречу с другими людьми, они потерпят неудачу. Если утром наш дух пренебрегает своими обязанностями, нельзя позволять ему делать это в течение всего дня, так как это путь к поражению.
Когда верующие осознают, что их дух пренебрёг своими обязанностями, они должны безотлагательно отвергнуть все дела Сатаны и причину этих дел. Если это просто атака врага, то, как только они её отвергнут, их дух освободится. Но если у атаки есть другая причина, то есть если верующие дали врагу какой-то повод для нападения, они должны исследовать причину и затем устранить этот повод. Это во многом связано с прошлым верующих. Они должны изучить, как враг нападал на их дух, и подумать о своём окружении, семье, родственниках, детях и работе. Необходимо молиться обо всех этих вещах по очереди. Если верующие чувствуют, что молиться надо о каком-то конкретном вопросе, и во время молитвы они испытывают некоторое облегчение в духе, значит они нашли причину нападения. Тогда перед Богом им следует устранить эту причину. После молитвы они должны быть свободными и их дух должен вернуться к своей работе. Иногда небрежное отношение духа к своим обязанностям вызвано тем, что верующие закрывают на него глаза и не пытаются управлять им и вести его по правильному пути. «Духи пророков подчиняются пророкам» (1 Кор. 14:32). Те, которые «водятся своим духом», являются «безумными пророками» (Иез. 13:3). Это очень важно. Если верующие не используют свою волю, чтобы управлять духом, не давая ему заходить слишком далеко или останавливаться совсем, если они не поддерживают взаимодействие своего духа со Святым Духом, их дух пренебрегает своими обязанностями. Верующие должны понимать, что их дух может стать необузданным. По этой причине в Притчах говорится о «надменном духе» (Прит. 16:18, евр.). Дух человека может действовать независимо от Святого Духа. Если верующий никак не контролирует свой дух и не подчиняет его Святому Духу, он может действовать независимо. Поэтому верующий должен быть бдительным и не позволять своему духу отклоняться от Божьего пути или от тихого общения с Богом. В противном случае он не сможет взаимодействовать с Богом.
Иногда небрежное отношение духа к своим обязанностям вызвано ожесточением духа верующих. Богу для выражения Своей воли нужен нежный дух. Если дух надменный, самоуверенный, а не смиренный, работа Святого Духа столкнётся с препятствием. Только податливый дух исполнит волю Святого Духа. Верующему нужен расположенный дух (Исх. 35:21), он должен быть готов откликнуться на волю Святого Духа не теряя ни минуты. Дух верующего должен быть очень чувствительным, чтобы почувствовать малейший голос Святого Духа и сразу же откликнуться на него. Если в его духе есть даже самое незначительное упрямство, он не сможет выполнить Божью волю и услышать в своём духе голос Святого Духа. Поэтому верующие должны поддерживать свой дух в податливом состоянии и всегда следовать мягкому чувству в нем. Вот что имел в виду апостол, говоря: «Духа не угашайте» (1 Фес. 5:19). Верующим необходимо стараться следовать всей работе, чувствам и ощущениям в духе. Тогда чувство их духа будет становиться все более и более чутким. Более того, Бог покажет им Свою волю.
Если верующие желают поступать по духу, им надо узнавать, когда он начинает относиться небрежно к своим обязанностям и перестаёт взаимодействовать со Святым Духом. Также им надо знать, почему он пренебрёг своими обязанностями. Дух следует бдительно охранять и всегда поддерживать в простом и спокойном состоянии. Тогда верующие смогут общаться с Богом и отвергать все преграды, воздвигаемые врагом и ими самими, из-за которых они теряют своё мирное соприкосновение с Богом.
Подводя итог, можно сказать, что верующий должен понимать все законы духа; только тогда сможет он поступать по нему. Если он не бдительный и не взаимодействует с Богом, он потерпит поражение. Самый важный закон духа — это исследование его состояния. Исследование состояния духа — это центральный момент, о котором мы говорили в этой главе.
Необходимо понимать состояние своего духа. Верующему следует знать, каково нормальное состояние его духа и когда дух выходит из него. Дух должен править душой и телом человека; он должен обладать всей властью и быть самой сильной частью. Верующему необходимо проверить, таково ли состояние его духа. Он должен знать, не потерял ли его дух своего нормального состояния, не возбуждают ли его атаки врага или окружающая обстановка. Состояние духа можно свести к четырём категориям:
1) Дух подавлен и испытывает упадок.
2) Дух спокоен, стабилен и занимает надлежащее положение.
3) Дух перевозбуждён и склонен к чрезмерной реакции.
4) Дух осквернён и болен (2 Кор. 7:1); он дал повод греху.
Верующему должны быть известны хотя бы эти четыре состояния его духа, и он должен уметь справляться с ними. Очень часто из-за небрежности верующего или нападения врага дух «откатывается назад» и впадает в уныние. В такой ситуации он теряет своё небесное, яркое и победоносное положение и становится холодным, изувеченным и измождённым. Дух может прийти в уныние из-за печали или сотни других причин и потерять свою парящую радость. Когда дух подавлен, он опускается ниже нормы.
Иногда дух бывает перевозбуждён и чрезмерно взволнован. Верующий возбуждён в душе и впадает в экстаз до такой степени, что его дух перевозбуждается и теряет своё спокойствие. Иногда верующий следует «естественным порывам» до такой степени, что у него появляется «необузданный дух». Безудержный смех и многие другие причины делают дух необузданным и неконтролируемым. Затянувшаяся борьба с врагом тоже может привести к чрезмерной активности духа. Сатана может сделать так, что в ходе столкновения с ним или после него дух верующего перенапрягается до такой степени, что верующий не может остановить деятельность своего духа и вернуть себе хладнокровие. Сатана может дать верующим странное чувство счастья и многие другие ощущения, из-за которых деятельность духа выходит из-под контроля разума и воли. Когда это происходит, верующие теряют способность охранять себя и терпят крах.
Случается так, что дух не особо высок и не особо низок, но он осквернён. Иногда это осквернение принимает форму упрямства или непослушания в духе. Иногда оно проявляется в виде грехов в духе, таких как гордость и ревность. Также оно выражается как смесь душевных дел в духе, как например природные любовь, чувства и мысли. Если дух осквернён, его необходимо очистить (2 Кор. 7:1; 1 Ин. 1:9).
Если верующий желает поступать по духу, он должен понимать состояние духа. Находится ли его дух в спокойном и подобающем положении или же его положение слишком высокое, слишком низкое или осквернённое? Он должен уметь поднимать подавленный дух, чтобы тот соответствовал уровню Святого Духа. Он должен уметь с помощью своей воли останавливать чрезмерно активный дух и возвращать его в нормальное состояние. Он должен уметь очищать осквернённый дух, чтобы тот мог снова работать для Бога.
