Поиск
Тексты Писания: Ин. 3:6; 6:63; Флп. 3:3; Рим. 8:6
В предыдущих двух главах мы увидели, что всё служение, которое Бог хочет получить от человека, должно проходить в духе. Чтобы дать нам возможность служить Ему в духе, Он стал Духом посредством воплощения, смерти и воскресения. Теперь, будучи Духом, Он приходит контактировать с нами в нашем духе, делая наш омертвлённый дух живым, чтобы мы могли служить Ему, контактируя с Ним как Духом в нашем оживлённом духе. Богу нужно только такое служение, которое исходит из контакта и общения нашего духа с Духом, и только такое служение угодно Ему. Именно такого поклонения Бог ждёт от нас — поклонения в духе.
Указанные выше стихи показывают, что в вопросе служения Богу есть два разных источника: плоть и Дух. В Ин. 3:6 говорится: «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух». Здесь показаны два разных источника, которые приводят к двум разным результатам. Один источник — это плоть, а другой — это Дух. Разумеется, какой результат будет произведён, определяется тем, какой источник его производит. Рождённое от плоти может быть только плотью и не может быть духом. Рождённое от духа не может быть плотью, а может быть только духом.
В Ин. 6:63 говорится: «Животворит Дух; плоть не приносит никакой пользы». Поскольку Дух и плоть — это разные источники, у них разные природы. Следовательно, их способности тоже различаются. Сущностью Духа (Духа Божьего) является жизнь Божья, поэтому Дух животворит. Сущностью плоти является суета, и она ни к чему не приводит, поэтому плоть не приносит никакой пользы.
В Рим. 8:6 сказано: «Ибо разум, обращённый к плоти, есть смерть, а разум, обращённый к духу, — жизнь и мир». Плоть не только не приносит никакой пользы, но и приводит к смерти, а Дух не только животворит, но и вкладывает мир. Результат нашего служения Богу плотью — это «никакой пользы» и «смерть», а результат нашего служения Богу Духом — это «жизнь» и «мир».
Тем не менее из Флп. 3:3 следует, что как есть вероятность того, что мы будем служить Богу духом, так есть и вероятность того, что мы будем служить плотью. Более того, вероятность служения плотью особо велика у тех из нас, чья плоть не претерпела воздействия и чей дух ещё не стал зрелым. Раньше мы были омертвлёнными в своём духе, мы пали, оказавшись в плоти, и мы жили плотью. Сейчас, хотя наш дух сделан живым благодаря Божьему спасению, мы по-прежнему живём в плоти. Наш дух ещё не стал зрелым и ещё недостаточно силён. Более того, вероятно, по причине нашей неосведомлённости в духовных вопросах мы можем даже не знать, что мы должны служить Богу духом, а не плотью. Поэтому после нашего спасения как мы ведём себя плотью, так и Богу мы служим главным образом плотью и совсем немного духом, при помощи духа и в духе.
Многие люди полагают, что наша плоть способна только совершать грехи, но не способна служить Богу, что от нас можно ожидать, что мы будем грешить своей плотью, но вряд ли мы будем служить Богу своей плотью. По мнению таких людей, то, что человек совершает грехи своей плотью, — это обычное дело, но не бывает такого, чтобы человек своей плотью служил Богу. Однако Библия говорит, что как человек совершает грехи своей плотью, так же он служит Богу своей плотью. Более того, факты тоже подтверждают, что многие, действительно, служат Богу плотью, так же как они совершают грехи плотью. Вне всякого сомнения, апостол Павел до спасения служил Богу плотью (Деян. 22:3; Флп. 3:4-7). Многие христиане, хотя они спасены, продолжают служить Богу плотью, как это делал апостол Павел до спасения.
Есть те, кто считает, что использовать плоть для совершения грехов неправильно, но использовать плоть для служения Богу правильно и что совершение грехов своей плотью запрещено, а служение Богу своей плотью разрешено. Эти люди не понимают, что если человек служит Богу плотью, то не только его служение неприемлемо для Бога — у него практически не может быть доступа к Богу и контакта с Ним, поскольку у плоти просто не может быть доступа к Богу и соприкосновения с Ним.
Плоть включает в себя падшее тело человека и его душу. Раньше человек был духовным, в нём господствовал дух. После того как дух человека в результате падения омертвел, поднялась душа, которая вместо духа управляет человеком и сама подчиняется вожделениям человеческого тела. Человеческое тело стало плотью из-за своих вожделений, из-за греха, источник которого — Сатана. Поскольку человеческая душа находится в подчинении у вожделений тела, она становится плотской. Таким образом, в Писаниях плоть обозначает все душевные и плотские вещи вне духа. (Под ней также часто понимается душевный и плотский человек.) Всё, что вне духа, — это плоть. Служить Богу чем-либо вне духа — значит служить Богу плотью. Подобное служение бесполезно.
Как мы уже увидели, Бог есть Дух, и поэтому Он сотворил человека с духом, чтобы тот мог служить Ему в духе. Более того, в Своём спасении Он приходит контактировать с человеком как Дух. Поэтому, когда мы служим Ему, мы должны контактировать с Духом в своём духе. Если дух человека не затронут Духом Божьим, он не может знать Бога, служить Ему или контактировать с Ним. Служение, которое Бог хочет получить от человека, — это служение, происходящее в духе человека. И контакт, который Бог хочет иметь с человеком, — это контакт, происходящий в Духе Божьем и в духе человека. Поэтому, если человек хочет служить Богу, он должен касаться Духа Божьего в своём духе, он должен позволять Духу Божьему контактировать с ним в его духе и два духа — его дух и Божий Дух — должны быть во взаимном общении и взаимном соединении. Лишь в этом случае он будет способен контактировать с Богом и служить Ему. Только такой человек способен знать Бога и понимать всё Божье. Никто не может понимать Божье, если он не касается Духа Божьего в своём духе. Это можно сравнить с попытками коснуться цвета без использования глаз или уловить звук без использования ушей; это невозможно. Если дух человека не затронут Святым Духом, он не может понять Божье и не может служить Богу.
Таким образом, мы должны ясно видеть, какую часть своего существа нам нужно использовать, чтобы служить Богу. Мы можем контактировать с Богом только духом, а не телом. Наш дух может ощутить Бога, а наше тело не может. Ни одна часть и ни один орган нашего физического тела не способен ощутить или почувствовать Бога. Многие новички ожидают, что они увидят Бога своими глазами, коснутся Бога своими руками или почувствуют Бога какой-либо частью своего тела; это невозможно, потому что мы не можем контактировать с Богом в своём теле.
Некоторые, начиная молиться Богу, предполагают, что Бог сойдёт во время молитвы на их тело, так что оно начнёт биться в лихорадке и дрожать. До молитвы они готовятся к тому, что их тело будет биться в лихорадке и дрожать, а после молитвы, если этого не произошло, они считают, что Бог нереален. Их предположение о том, что Бог сойдёт на их тело, и их подготовка к тому, что они коснутся Бога своим телом, являются ошибочными. Человек не может коснуться Бога своим телом, потому что Богу нужно совсем не это. Если кто-то постоянно надеется ощутить Бога своим телом, то в результате на его тело сойдёт не Бог, а бесы. Бесы, злые духи Сатаны, прилепляются к человеческому телу. Однако Святой Дух Божий не такой. Святой Дух входит в дух человека, а нечистые духи прилепляются к его физическому телу. Это совершенно разные вещи. Если человек попытается использовать своё тело для контакта с Богом, он может в итоге вступить в контакт со злыми духами. Это нечто ненадлежащее и недопустимое.
Человек не может использовать своё тело для контактов с Богом; подобным образом он не может использовать свою душу для контактов с Ним. Как и человеческое тело, человеческая душа не может соединиться с Богом. Ни одна часть души, будь то разум, чувства или воля, не может достичь Бога, познать Его или вступить в контакт с Ним. Тем не менее сегодня человек постоянно пытается использовать свой разум, чтобы размышлять о Боге, понять и постичь Его. Когда он слышит о Боге, он старается выяснить, на что Бог похож. Знание человека о Боге — это главным образом воображение его интеллекта, разума в душе человека. В результате его знание о Боге состоит в основном из иллюзий и суетных представлений. Это объясняется тем, что интеллект (разум) человека не может контактировать с Богом или касаться Бога и человеческая мысль не может познавать и постигать Его. Интеллект человека, разум в его душе, — неподходящий орган для контакта с Богом и принятия Бога.
Некоторые уверовали в Господа, поверив в библейские доктрины своим разумом, вместо того чтобы принять Господа своим духом. Я встречал многих таких людей. Если их спросить, уверовали ли они в Господа, они уверенно дадут утвердительный ответ. Если затем их спросить, спасены ли они, они процитируют Эф. 2:8: «Ибо благодатью вы спасены через веру». Если их спросить, есть ли у них вечная жизнь, они процитируют Ин. 3:16: «…чтобы всякий, кто верит в Него, не погиб, а имел вечную жизнь». Но если вы спросите их, действительно ли они спасены и имеют вечную жизнь, у них поубавится уверенности и они не осмелятся ответить утвердительно. Причина этого заключается в том, что у них нет переживания спасения. Хотя в их разуме есть библейские доктрины, у них ещё нет Господа в их духе. Они приняли лишь библейские доктрины в свой разум; они ещё не переживали Господнего спасения в своём духе.
Многие люди, слушая сообщение, используют только свой разум и не используют дух. В результате, хотя их разум касается сообщения, их дух так и не касается Бога. Их дух не испытывает побуждения или работы со стороны Духа Божьего несмотря на тот факт, что их разум получает воздействие и обучение от сообщения. Может даже получиться так, что разум человека чётко уяснил и полностью понял сообщение, но его дух совсем не коснулся Бога. Его разум наполнен сообщением, но его дух по-прежнему лишён Бога. Божье слово может войти в разум человека через его понимание, но Сам Бог может войти в дух человека только через Духа.
Многие братья и сёстры тоже используют только свой разум, а не дух при чтении Библии. По этой причине они не могут получить вдохновение из Библии и они не могут посредством чтения Писаний коснуться Бога в своём духе. Их разум может досконально изучить множество доктрин, и их мышление может разобраться во многих истинах. Тем не менее их дух не затронут Богом в Его слове, и поэтому они не получили снабжения Божьей жизнью. Они не испытали побуждения со стороны Бога и не были укреплены, озарены или очищены в своём духе Богом как Духом через Его слово.
Многие братья и сёстры также используют только свой разум, а не дух, когда они молятся. Во время своих обычных утренних и вечерних молитв они повторяют по памяти одни и те же слова из своего разума, как будто они читают по книге. Сначала они повторяют просьбы о самих себе, затем — о семье, церкви, стране и мире. Их повторяющиеся просьбы начинаются с них самих и охватывают весь мир. Каждый день, когда они молятся, они повторяют весь цикл, а если они не успевают произнести всё утром, то заканчивают вечером. Первые несколько дней им нравятся такие повторы, но по прошествии времени они наскучат им. Однако это уже вошло в привычку, поэтому, если они не повторяют свои просьбы, у них нет мира. Подобная молитва при помощи разума согласно заведённому шаблону не поможет человеку контактировать с Богом в духе и не поможет ему коснуться присутствия Бога и получить снабжение от Него. Она может лишь обременить его сердце и высушить и опустошить его дух, лишить его орошения и удовлетворения.
Часто, когда братья предлагают на собрании гимн или возносят молитву, они делают это разумом, а не духом. Их выбор гимна исходит из рассуждений в их разуме на основании тех или иных нужд, а не от побуждения в их духе. Более того, молитвы, которые они возносят, — это молитвы, сочинённые их разумом согласно сложившейся ситуации; это не молитвы, высвобожденные из их духа. Поэтому гимны, которые они предлагают, и молитвы, которые они возносят, не могут коснуться Бога и не могут коснуться духа других людей, чтобы помочь им ощутить Бога в их духе и возвысить их дух.
Многие даже проповедуют слово своим разумом вместо своего духа. Прежде чем выйти проповедовать, они сначала размышляют, какую тему им выбрать, затем при помощи разума располагают по порядку разделы, готовят какие-то истории и добавляют несколько иллюстраций. Далее, во время проповеди, они выступают с заранее подготовленным сообщением, излагая по порядку все пункты, заученные их разумом. Такая проповедь читается исключительно с использованием человеческого разума и на основании человеческих мыслей. Не удивительно, что она не может привести слушателей к контакту с Богом или помочь им испытать побуждение со стороны Бога. Кроме того, даже сам выступающий не способен коснуться Бога или испытать побуждение со стороны Бога.
Даже при посещении людей и контактах с ними по духовным вопросам некоторые братья и сёстры просто используют свой разум, а не дух. Когда они беседуют с людьми о благовестии или о духовных вопросах, они делают это согласно истине, которую они усвоили в своём понимании, и доктрине, которую они запомнили своим разумом, вместо того чтобы делать это согласно вдохновению и откровению, которое они получили в своём духе. Поэтому их слово не высвобождает Бога и не приводит в движение дух внутри слушателей. Также их посещение не может вложить в других Бога и Божье снабжение для решения их духовных проблем.
Что касается всех этих духовных вопросов, вопросов, относящихся к Божьему служению, если человек касается всех их лишь своим разумом, а не духом, он не может коснуться Бога или обрести Его и также он не может коснуться Божьей жизни и Божьего снабжения.
Как разум в душе человека не может контактировать с Богом, так и чувства и воля в душе человека не могут этого. Чувства человека могут прийти в движение, и его воля может измениться, но у него, вполне вероятно, так и не было контакта с Богом. Часто, когда человек слушает сообщение, читает Писания, молится, посещает собрания или получает увещевание и наставление, его чувства приходят в большое движение и благодаря этому его воля также испытывает большое изменение, так что он принимает твёрдое решение повернуться к Богу и жить для Него. При этом он, возможно, совсем не коснулся Бога, у него не было никакого контакта с Ним. Это объясняется тем, что, хотя его чувства и воля пришли в движение благодаря духовным вещам, его дух не испытал побуждения со стороны Бога. Духовные вопросы могут привести в движение его чувства и волю, но Бог хочет привести в движение его дух и коснуться его. Его чувства и воля могут контактировать с духовными вопросами, но они не могут контактировать с Богом.
Мы должны ясно увидеть и запомнить, что Бог есть Дух и что только дух может соприкасаться и контактировать с Духом. Поэтому, если мы хотим соприкасаться и контактировать с Богом в любом вопросе, мы должны использовать только свой дух. Без нашего духа мы не можем соприкасаться с Богом ни в одном духовном вопросе. Какой-либо вопрос может быть очень духовным, но если мы не используем свой дух для контакта с Богом в этом вопросе, то мы просто не способны коснуться Бога. Сам по себе духовный вопрос не может позволить нам коснуться Бога. Мы всё равно должны использовать свой дух для контакта с Богом в этом духовном вопросе; лишь в этом случае можем мы коснуться Бога.
Если человек уверовал в Господа, ему недостаточно принять истину благовестия только в свой разум. Он должен также принять Господа своим духом. Разум человека может лишь войти в контакт с истиной; он не может контактировать с Господом. Если человек касается только истины и не контактирует с Господом, он не может спастись. Он может получить Господне спасение, только контактируя с Господом. Но чтобы контактировать с Ним, ему следует использовать свой дух. Он должен проникнуть дальше и глубже своего разума и оказаться в духе, который глубоко внутри него, чтобы получить озарение и побуждение от Святого Духа, осознать свои грехи, исповедовать, что он грешник, и принять распятого и воскрешённого Христа, вечно живого Спасителя, а не мёртвую доктрину. Лишь в таком случае он может коснуться Духа Господнего, то есть контактировать с Самим Господом и получить Господне спасение.
Это разительно отличается от случая человека, который принимает только доктрину благовестия в свой разум. Один человек, который понимает и постигает всё своим разумом, принимает в качестве своей цели доктрину, а другой человек, который испытывает побуждение и который принимает спасение в свой дух, принимает в качестве своей цели Христа. В первом случае человек понимает и принимает множество доктрин в своём разуме, не касаясь Христа. Во втором случае человек контактирует с Христом в своём духе, не зная многих доктрин. В первом случае он получает доктринальное учение и приобретает некоторые доктринальные знания, однако его дух, возможно, не спасён Христом при помощи Его жизни. Во втором случае человек озарён Святым Духом и возрождён в своём духе, хотя он, возможно, не понимает многих истин благовестия и обретает мало знаний о благовестии.
Человек может знать много доктрин, но при этом не принять Господнего спасения. В его разуме есть знание о грехе, но в его духе нет ощущения греха. В своём разуме он знает, что он греховен, но в своём духе он не ощущает этого. Он понял и постиг Христа в своём разуме, но в своём духе он ещё не контактировал и не соприкасался с Ним. Это объясняется тем, что он использует свой разум, чтобы изучать доктрины о Христе, вместо того чтобы использовать свой дух для контакта с Самим Христом. Если он захочет контактировать с Христом при помощи своего духа и если он захочет испытать в своём духе побуждение от Святого Духа контактировать с Христом и принять Его, то он сможет коснуться Христа и обрести Его в своём духе. Так он сможет получить Христово спасение жизни и испытать перемены, которые начнутся с его духа внутри и закончатся его внешним существом.
Когда человек слушает сообщение, он тоже должен проникать дальше и глубже разума, чувств и воли своей души и быть в своём духе, чтобы получать вдохновение от Бога и контактировать с Самим Христом. Если, слушая сообщение, он использует только свой разум, чувства и волю, он может лишь понять его значение в своём разуме, получить от него вдохновение в своих чувствах и благодаря ему принять то или иное решение в своей воле. Он может войти в контакт только с самим сообщением при помощи разума, чувств и воли; он не может коснуться Христа в этом сообщении. Само по себе сообщение, которое представляет собой просто букву и знание, не может дать человеку спасение жизни или духовное снабжение. Только Христос в сообщении является жизнью и Духом, и только Он может дать человеку жизнь и духовную действительность. Человек может войти в контакт с самим сообщением при помощи своего разума, чувств и воли, но, чтобы контактировать с Христом в сообщении, он должен искать Христа, взирать на Христа, приближаться к Христу и поклоняться Христу при помощи своего духа. Так он может контактировать и общаться с Ним.
Изучая Библию, человек должен использовать сконцентрированный и сосредоточенный разум, чтобы изучать и размышлять, но ещё в большей степени ему надо использовать тихий и готовый дух, чтобы искать Бога и Его откровения через Слово Божье — святую Библию — и тем самым получить Его озарение и снабжение. Разум способен понять только буквы Библии и постичь её доктрины; разум не способен контактировать с раскрытым в ней Богом или получить описанную в ней жизнь. Только дух способен контактировать с Богом и получать жизнь через понимание Библии и постижение истин при помощи разума. Поэтому, когда мы читаем Писания, мы должны приближаться к Богу, контактировать с Ним и общаться с Ним в своём духе посредством Его Слова. Лишь в таком случае мы сможем коснуться Его и обрести Его, а также получить духовное озарение и жизненное снабжение.
Когда человек молится, ему тем более нужно использовать дух и быть в духе. Хотя в Библии сказано, что мы должны также молиться при помощи понимания (разумом), это не означает, что мы молимся только с пониманием. Нет, это означает, что нам следует использовать понимание, чтобы осознавать бремя и чувство в духе, а затем молиться словами из понимания, выражая бремя и чувство в духе. Если мы молимся только при помощи понимания, разума, интеллекта, мы не способны получить вдохновение и ощутить Божье присутствие. Мы должны молиться при помощи духа и в духе, и у нас должно быть бремя и чувство в духе. Затем мы должны использовать понимание, чтобы молиться и выражать бремя и чувство в духе. Лишь в этом случае мы можем коснуться Бога и Его присутствия и получить орошение и снабжение Духа.
У кого-то может возникнуть такой вопрос: «Что значит молиться разумом и что значит молиться духом?» Молиться разумом — значит молиться согласно тому, что разум помнит и думает, без всякого ощущения в духе. Часто мы сначала решаем, о чём будем молиться, а затем, используя свою память, молимся разумом согласно своему решению. Иногда мы уже решили, о чём будем молиться, но, когда молимся, всё равно постоянно используем свой разум, раздумывая и размышляя, о чём нам молиться, а затем молимся согласно своим раздумываниям и размышлениям. Часто у нас бывает список с пунктами для молитвы или заведённый порядок молитвы и мы молимся заученными фразами. Также мы часто молимся просто согласно отчёту или просьбе о молитве из нескольких пунктов, повторяя каждый пункт один раз. Все подобные молитвы — это молитвы разумом, а не духом. Такие молитвы исходят лишь из нашего разума и произносятся нашими устами без вдохновения. Подобные молитвы не только не способны побудить к действию Бога или других людей — они даже не способны побудить к действию нас самих; это не живое вдохновение от духа, а мёртвое знание от разума.
Молитва при помощи духа — это нечто совсем иное. Хотя молитва при помощи духа также требует использования разума, он является не источником молитвы, а лишь органом, через который она проходит. Когда человек молится, используя дух, его молитва рождается не в разуме. Она рождается в духе и проходит через разум. Он молится не согласно тому, о чём он помнит или рассуждает в разуме, а согласно чувству и бремени в духе. При этом он использует разум, чтобы понимать чувство и бремя в духе, и выражает это понимание в молитве. Поскольку иногда сначала появляется знание и воспоминание в разуме, а затем — молитва, кажется, что молитва соответствует тому, что разум знает и помнит. Но на самом деле знание и воспоминание в разуме уже стали чувством и бременем в духе. Сначала у человека должно быть чувство и бремя в духе, а затем он использует свой разум, своё понимание, чтобы выразить их в молитве. Вот что значит молиться при помощи духа. Для такой молитвы требуется, чтобы человек проник дальше, глубже своих разума, чувств и воли для контакта с Духом Божьим в своём духе, чтобы получить чувство и бремя духа. Такая молитва соответствует божественному вдохновению, а не заведённому порядку. Она свежая, а не застоявшаяся. Она позволяет молящемуся коснуться Бога и почувствовать Его присутствие, и в то же время благодаря ей и молящийся, и слушающие его испытывают побуждение, орошение и снабжение Духа.
Часто такая молитва в духе не входила в первоначальные намерения человека. Например, человек первоначально намеревался помолиться за свою работу, своё здоровье или свою семью и детей. Но когда он входит в присутствие Бога, Дух Божий затрагивает его дух и даёт ему ощущение, что он полон изъянов перед Богом. В этот момент ощущение и бремя в его духе связаны с его изъянами. Поэтому его уже не интересует молитва о работе, здоровье или семье. Вместо этого он просто следует ощущению в своём духе и исповедует Богу все свои изъяны перед Ним, чтобы облегчить бремя в своём духе. Подобная молитва позволяет ему коснуться Бога, глубже войти в Него, общаться с Ним, больше наполниться Им и получить сладкое питание и богатое снабжение Бога. Если он будет готов отбросить все те моменты, которые он помнит и о которых он собирался молиться, и вместо этого просто обратит внимание на ощущение в своём духе и будет продолжать молиться согласно этому ощущению, то внутри себя он получит Божье безграничное духовное благословение. Он ощутит радость, мир, лёгкость, удовлетворение, свежесть, сияние, жизненность и силу. После молитвы он ощущает себя полным Божьего присутствия и также все, кто контактирует с ним, ощущают, что его состояние и сила на нём необъяснимы.
Следовательно, братья и сёстры, когда мы молимся, у нас в первую очередь должны быть чувство и бремя от Бога, появившиеся благодаря контакту с Ним нашим духом и соприкосновению с Ним в нашем духе, а затем мы должны использовать своё понимание, свой разум, чтобы выражать чувство и бремя в своём духе словами молитвы. Когда мы молимся, мы должны в первую очередь отвергать воспоминания и мысли в своём разуме, а затем приближаться к Богу в своём духе, чтобы касаться Его чувства и принимать Его бремя. Это не означает, что нам нельзя приносить Богу в молитве то, о чём мы помним. Это означает, что все вопросы, за которые мы собираемся молиться, должны сначала стать ощущением и бременем, которые мы получаем от Бога в своём духе, а затем они могут стать молитвами, которые у нас должны быть перед Богом. Таким образом, когда мы приносим то или иное дело Богу в молитве, вместо того чтобы сразу начинать молиться о нём из своего разума, нам следует сначала контактировать с Богом в духе, чтобы коснуться Его чувства. Если это дело станет чувством в нашем духе перед Богом, то мы можем молиться о нём. В противном случае нам не следует молиться о нём, даже если мы предварительно решили это делать. Если мы всё-таки начинаем молиться о нём, не имея никакого чувства в духе, значит мы молимся согласно своему разуму и при помощи своего разума. Так мы, вне всякого сомнения, не сможем коснуться Бога и Его присутствия, потому что мы находимся в своём разуме и мы произносим молитву из своего разума. Только когда мы молимся за определённое дело, ставшее чувством и бременем в нашем духе, мы можем коснуться присутствия Бога и получить Его орошение.
Недавно, когда я был в Маниле, один брат спросил меня: «Что такое молитва разума? И что такое молитва духа?» Хотя мне показалось, что это трудно объяснить, я сумел ответить ему одним простым предложением. Молитва разума исходит из мышления, а молитва духа — из ощущения. Любая молитва, исходящая из наших мыслей, — это молитва разума, потому что она исходит из разума. Любая молитва, произносимая из ощущения глубоко внутри нас, — это молитва духа, потому что она исходит из духа. Нам нужно молиться о многих вопросах, но нам не следует молиться лишь согласно тому, что мы вспомнили или о чём размышляли в своём разуме. Каждый вопрос для молитвы должен сначала стать ощущением и бременем в нашем духе перед Богом. Мы должны молиться лишь согласно ощущению в нашем духе и за бремя в нашем духе, потому что мы можем молиться, только контактируя с Богом в нашем духе. Мы можем приносить Богу многие вещи, но мы должны смотреть за тем, сделает ли Бог их ощущениями и бременами в нашем духе; только после этого мы решаем, стоит ли нам молиться за них. Мы можем молиться только за те вопросы, в отношении которых мы получили вдохновение; мы можем молиться, только соприкасаясь с Богом в нашем вдохновении; мы можем молиться только в нашем вдохновении молитвами, которые затрагивают Бога.
В наших молитвах мы должны следовать ощущению в нашем духе не только тогда, когда мы просим Бога, но и когда мы хвалим и благодарим Его. Нам не следует хвалить и благодарить Бога лишь согласно доктринам, знаниям или эмоциям в связи с какими-то внешними вещами. Иначе наши хвалы и благодарения, хотя они и направлены на Бога, являются чем-то от буквы, чем-то формальным, внешним, чем-то от разума, чем-то не в духе и без Духа. Только хвалы и благодарения, которые соответствуют ощущению в нашем духе, позволяют нам коснуться Бога и получить подтверждение в Божьем принятии, ощущение Божьего присутствия, которое Он даёт нам в нашем духе. Так происходит потому, что подобная молитва происходит в нашем духе и она полна Духа.
Если брат каким-то образом ведёт собрание: предлагает гимн, молится, говорит или свидетельствует, он должен быть в духе и действовать согласно ощущению в духе. Во многих случаях все действия на собрании осуществляются просто согласно правилам, здравому смыслу или определённым нуждам. Эти действия проводятся согласно разуму или чувствам человека, а не в его духе согласно чувству в духе. Поэтому они являются ритуалистическими, формальными, интеллектуальными, рациональными и эмоциональными. Они не могут помочь людям ощутить присутствие Бога или получить Божье снабжение. Прежде чем сделать что-либо на собрании, человеку нужно открыть свой дух Богу, чтобы контактировать и общаться с Богом в своём духе с целью получить от Него вдохновение. В этом случае то, что он будет делать, позволит другим почувствовать Божье присутствие и получить Божье снабжение. Все действия на собрании должны начинаться в духе именно таким образом. Например, когда человек на собрании выбирает гимн, он должен не просто предложить гимн в подходящее время, в подходящей обстановке и на подходящую тему согласно своему знанию гимнов или согласно своему пониманию, какого рода гимн требуется для того или иного собрания. Нет, он должен также использовать свой дух, чтобы ощутить дух собрания и получить от Бога вдохновение в отношении определённого момента, и затем выбрать гимн, который выражает, высвобождает и затрагивает это вдохновение. Ещё один пример. Когда человек говорит или свидетельствует на собрании, он также должен делать это не просто согласно внешней ситуации и нужде, говоря слова, уместные в этой ситуации, или приводя свидетельство, способное удовлетворить нужду. Нет, он всё равно должен использовать свой дух, чтобы коснуться Божьего чувства об этой ситуации и нужде и получить от Бога вдохновение, а затем высказать что-то согласно чувству в своём духе. Недостаточно просто иметь в разуме знания о собраниях. Ещё необходимо коснуться чувства Бога и получить Его вдохновение посредством общения и контакта с Ним в духе. Только так люди почувствуют жизнь и действительность в своём духе. В противном случае они почувствуют только смерть и суету.
То же относится к человеку, проповедующему слово. Он не должен проповедовать слово, подходящее к ситуации и удовлетворяющее нужду лишь на основании своего доктринального знания и согласно внешней ситуации и нужде. В противном случае проповедуемое им слово связано только со знанием, буквой, разумом; это не слово в духе. Чтобы проповедовать слово в духе, человек должен быть в своём духе и касаться Божьего чувства для получения вдохновения от Бога в связи с конкретной ситуацией и нуждой. Тогда он может высвободить чувство в своём духе с подходящей доктриной и словом. Только благодаря такой проповеди и сам говорящий коснётся Божьего присутствия и получит Божье снабжение, и слушатели получат назидание в жизни и духовную помощь.
Даже когда мы идём посещать людей, мы должны контактировать с ними в своём духе и согласно ощущению в своём духе. Нам не следует говорить с ними просто согласно доктринам, которые мы поняли и запомнили в разуме, или согласно их внешнему состоянию и внешним нуждам. Иначе мы не сможем привести их к Богу и не сможем вложить в них Бога, чтобы снабдить нужды их духа или решить проблемы в нём. Когда мы касаемся Бога в своём духе и контактируем с другими исходя из ощущения Божьего присутствия, мы позволяем им коснуться Бога и обрести Его и мы позволяем им получить духовное озарение и утешение, а также снабжение жизнью и назидание в их духе. Лишь контактируя с людьми в духе с присутствием Бога, можем мы коснуться Духа Божьего, а также духа людей. Более того, лишь в этом случае могут другие люди коснуться Духа Божьего своим духом и получить снабжение и помощь от Духа Божьего в своём духе.
Итак, в нашем служении Богу, что бы мы ни делали, мы должны всегда использовать свой дух и быть в своём духе. Только тогда можем мы коснуться Бога. Это великий закон во вселенной. Этот закон заключается в том, что для контакта с Богом человек должен использовать свой человеческий дух и быть в нём. Чтобы контактировать с Богом, человек должен действовать согласно этому закону и исполнять его. Всякий, кто контактирует с Богом не в соответствии с этим законом, нарушает Божье установление и, следовательно, не может коснуться Бога. Поскольку Бог есть Дух, всякий, кто хочет контактировать с Ним, должен использовать свой дух и быть в своём духе. Только дух может касаться Духа, поэтому только дух может касаться Бога.
