Поиск
(4)
Тексты Писания: 1 Пет. 1:15-16, 22; 2 Пет. 1:7; 3:11; 1 Ин. 1:5-9; 2:29; 3:7
В последних двух главах мы увидели, что такое божественная природа, и мы также увидели, как причащаться этой божественной природы. Наслаждаться божественной природой, можно только оставаясь в божественном общении и взаимодействуя с развитием божественной природы. В этой главе мы хотим увидеть итог нашего причащения божественной природы и наслаждения ею.
Мы упомянули, что писания Павла в Новом Завете не особо касаются божественной природы. Его писания подразумевают божественную природу, но главным образом они сосредоточены на законе жизни. В Послании к римлянам 8:2 Павел выразительно говорит о «законе Духа жизни», который освободил нас от закона греха и смерти. Павел также подчёркивал внутренний закон жизни в Послании к евреям 8:10 и 10:16. Павел подчёркивал этот внутренний закон, потому что он был апостолом, через которого до конца были раскрыты Божье домоустройство, Божье домостроительство. Божье домоустройство, или Божье домостроительство, зависит от двух законов — закона букв и закона жизни. Новый Завет целиком и полностью зависит от закона жизни, тогда как все ветхозаветное домостроительство зависело от закона букв.
Без закона букв не было бы Ветхого Завета. Закон букв — это описание того, что есть Бог. Мы можем сравнить закон букв с фотографией настоящего человека. Закон букв — это фотография Бога, дающая нам образ Бога. Книга Бытия 1:26 говорит нам, что Бог создал человека по Своему образу, а Божий образ — это выражение четырёх вещей: любви, света, святости и праведности. Десять заповедей были установлены и даны на основании этих четырёх божественных качеств, которые являются описанием того, что́ есть Бог. Десять заповедей свидетельствуют и показывают, что Бог — это любовь, свет, святость и праведность. Они представляют собой образ Бога, описание Бога, фотографию Бога.
Новый Завет — это новое домостроительство или новое домоустройство, и это домоустройство зависит от закона жизни. Закон жизни — это на самом деле Сам Бог. В Ветхом Завете мы видим фотографию Бога, но в Новом Завете мы видим действительную Личность Бога. Ветхий Завет был фотографией, описанием Бога, а не реальной Личностью. Закон, фотография, был дан в Ветхом Завете, но реальная Личность, воплощённая в Иисусе, пришла в Новом Завете (Ин. 1:17). Эта Личность пришла быть жизнью, жизненным снабжением и законом жизни для Своих людей. Закон Духа жизни — это Триединый Бог, работающий в нас. Закон жизни в Новом Завете — это живая Личность, фотография которой была дана в Ветхом Завете, ею был закон букв. Линия Павла была направлена на то, чтобы раскрыть новую домостроительную работу Бога как закон жизни. Павел был занят этим и не хотел отвлекаться от этого. Его писания подразумевают божественную природу, но в писаниях Петра о божественной природе говорится ясно, они показывают, как мы можем стать причастниками божественной природы.
Бог, несомненно, имеет верховную власть в Своём выборе авторов Нового Завета. И Пётр, и Иоанн были необразованными и неучёными рыбаками. Если бы Бог повелел им писать о законе жизни в новозаветном домостроительстве, они, возможно, не смогли бы сделать этого, поскольку не имели достаточного образования. Вот почему я призываю всех молодых получать хорошее образование. Если вы рыбак, как Иоанн и Пётр, Господь сможет использовать вас только до этой определённой степени. Вас нельзя было бы использовать как Апостола Павла. Павел юношей получал образование в Тарсе, славившемся своей учёностью, и воспитывался в Иерусалиме у ног Гамалиила, имевшего высочайшее образование (Деян. 22:3). Следовательно, его писания — это писание учёного. Он написал свои послания не только по своему собственному опыту, но и по божественному откровению. Чтобы раскрыть божественное откровение так, как это сделал Павел, нужно высшее образование. А чтобы написать то, что написали Пётр и Иоанн, нет необходимости в высшем образовании. Так, писания Иоанна весьма просты: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1:4). «Я свет миру» (Ин. 8:12). Писания же Павла были писаниями «выдающегося профессора». Чтобы писать нечто о Божьем вечном плане, Его вечном домостроительстве, нужно высшее образование. Для того же, чтобы просто рассказать о своём переживании, не нужно особого образования. Даже Пётр говорил нам, что в письмах Павла «есть нечто неудобовразумительное, то есть сложное для уразумения, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2 Пет. 3:16). Иоанн и Пётр писали главным образом по своему опыту. Наслаждение божественной природой и пребывание в божественном общении для взаимодействия с развитием божественной природы — это высочайшие переживания и Петра, и Иоанна. Только в писаниях этих двух апостолов мы можем ясно и отчётливо увидеть наслаждение божественной природой и причащения её.
Мы увидели, что когда мы наслаждаемся божественной природой, мы главным образом наслаждаемся Богом как Духом, любовью и светом, потому что это три главных составляющих божественной природы. Дух — это природа Личности Бога, любовь — это природа сущности Бога, а свет — это природа выражения Бога. Причаститься божественной природы — значит причаститься божественного Духа, божественной любви и божественного света. Когда мы касаемся Духа, это выливается в Личность Бога. Когда мы касаемся Бога как превосходной, более благородной и высокой любви, в итоге мы делаемся особыми и иными. Если мы никогда не касаемся любви Бога, то все мы являемся теми, кто имеет «одних и тех же отцов». Человеческое сообщество можно описать поговоркой «одного поля ягоды». Человеческое общество «затемнено» грехом. В этом отношении все в человеческом роде в основном одинаковы. Высокие должностные лица, профессора, представители различных культур, современные и отсталые народы — все одинаковы, одного поля. Однако, когда кто-то спасается и каждый день соприкасается с Господом, пребывая в общении и взаимодействуя с внутренним божественным действием, он исполняется Богом как любовью. Эта внутренняя любовь делает их иными. Они становятся особыми в школе и дома, с родственниками, коллегами и одноклассниками.
Действительное значение слова «святость» — это отделённость и отличительность. Среди миллиардов материальных вещей во вселенной есть одна отличающаяся и необыденная — золото. Золото является прообразом Бога в Его божественной природе. Бог — отличающийся, а это значит, что Бог — святой. Антоним слова «святой» — обыденный. Золото символизирует «золотого Бога» или святого Бога, самого Бога отделённости. Наш Бог отделён, и Он — Бог отделения. Быть святым — значит быть отставленным в сторону, быть отделённым, сделаться отличающимся, таким же, как Бог.
Прочитав это, не принимайте решение быть отличающимся или иным. Если вы будете пребывать в божественном общении, наслаждаясь не только тем, что Бог даёт или делает для вас, но и тем, что́ есть Бог как любовь в Своей сущности и как свет в Своём выражении, вы будете «купаться» в любви Бога. Вы станете не только человеком любви, но самой любовью. Эта любовь делает вас отличающимся. Если вы женаты, то первой, кто поймёт, что вы — иной и отличающийся, будет ваша жена. Если вы будете пребывать в общении с Господом продолжительное время, то и ваша жена, и ваши дети сразу поймут, что вы — иной благодаря этому общению. В итоге пребывания в общении вы становитесь тем, кто не обыденный, а святой. На работе все ваши коллеги осознают, что вы — иной. В школе учителя осознают, что вы — иной. Среди своих родственников вы — иной, и они осознают это. Вы святы, то есть вы отличаетесь от всех остальных. Вы иной, отделённый и не обыденный. Бог — отличающийся и отделённый от всего материального во вселенной, а Новый Иерусалим — это золотая гора, нечто отличающееся от всего во всей вселенной. Кроме того, каждая поместная церковь как золотой светильник является отличающейся и иной.
Первое послание Петра 1:15 и 16 указывает на то, что мы должны вести святой образ жизни, потому что наш Бог свят. Он назван «Святым». Это значит, что поскольку наш Бог золотой, мы должны быть золотыми. Наш Бог — это большой кусок золота, поэтому нам необходимо быть маленькими кусочками золота. Первое послание Петра 1 говорит нам также о любви. Стих 22 главы первой говорит, что мы должны любить братьев неподдельной, нелицемерной любовью. Наш опыт говорит нам, что подлинная святость, завершённость христианской святости, — это итог наслаждения Богом как любовью. Эта любовь делает вас святыми, делает вас иными, делает вас отличающимися, делает вас отделёнными от обыденности. В Первом послании Петра мы видим святость с любовью.
Любовь — это природа божественной сущности. Примечание 101 к Посланию к евреям 12 (Восстановительный перевод Нового Завета) говорит, что святость — это Божья природа. Однако мы должны осознать, что святость — это Божья природа по её отдельности и отличительности. Святость — это не элемент, а состояние, образ. Любовь — это Божья природа по Его сущности, свет — это Божья природа по Его выражению, Дух — это Божья природа по Его Личности, но святость — не Божья природа по какому-то элементу. Это — Божья природа по её состоянию, и это состояние — отделённость и отличительность.
Во Втором послании Петра мы также видим любовь в святости. Любовь — это окончательное развитие божественной природы (2 Пет. 1:7). Святость — это образ жизни, причащающейся божественной природы (2 Пет. 3:11). Любовь выливается в святость. Когда вы в высшей степени причаститесь божественной природы, вы исполнитесь Богом как любовью. Результатом этого будет образ жизни; и этот образ жизни — отделённая и отличающаяся жизнь, делающая вас уже не обыденным, но святым. Святость — это образ той жизни, которая наслаждается божественной природой до предела. Когда мы наслаждаемся Богом как любовью, мы также становимся любовью, и это выливается в святость. Святость — это образ действий. Когда мы становимся любовью, мы становимся иными и отличающимися от обыденных людей. Божественная любовь освящает нас, отделяет нас и делает нас иными. Мы — народ, который такой святой, такой золотой. Мы уже не куски глины, а куски золота, и когда мы сходимся, все куски, сложенные вместе, становятся золотым светильником, несущим свидетельство «золотого» Иисуса. Это центральная линия, центральная мысль писаний Петра.
Завершённость нашего наслаждения божественной природой — это «агапе», божественная любовь. Любовь — это окончательное развитие в божественной природе (2 Пет. 1:7) и завершённость развития божественной природы. В своём Втором послании Пётр говорит нам, что внутри нас есть уделённая нам вера как божественная доля, и что Бог дал нам великие и драгоценные обетования, чтобы мы стали причастниками божественной природы. Когда мы взаимодействуем с этой божественной природой, у неё есть возможность развиться до своей завершённости, которой является любовь.
Во Втором послании Петра 3 Пётр говорит нам, что однажды «небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так все это разрушится, то какими до́лжно быть в святой жизни и благочестии вам» (ст. 10-11). Второе послание Петра начинается в первой главе с развития божественной природы, которая обретает завершённость в любви и кончается в третьей главе святым образом жизни и благочестием. В развитии божественной природы любовь развивается в братолюбие, а братолюбие развивается в благочестие. Это значит, что в начале Второго послания Петра благочестие обретает завершённость в любви, а в конце Второго послания Петра мы видим, что святой образ жизни сопутствует благочестию. Завершённость наслаждения божественной природой — любовь, а завершённость Второго послания Петра — святость. Любовь — это сущность этой святой жизни, а святость — это образ такой жизни любви. Святость — это образ действия, выражение жизни, причащающейся божественной природы.
Если вы рождены от Бога, то вы приняли Его божественную жизнь с Его божественной природой. Теперь для вас наслаждаться Богом — значит наслаждаться божественной природой, которая состоит, главным образом, из любви как сущности и света как выражения. Когда вы наслаждаетесь Богом в Его божественной природе, вы наслаждаетесь Им как любовью и как светом. Любовь — это завершённость вашего наслаждения божественной природой Бога. По мере того, как вы наслаждаетесь божественной природой и причащаетесь её, вы живёте жизнью любви, а эта жизнь имеет образ действия. Это жизнь, полностью отделённая от обыденной жизни, жизнь отличающаяся и иная. В своём кругу, со своими соседями, среди родственников, коллег и одноклассников мы должны производить на людей впечатление отличительности. Они должны осознавать, что мы не обыденны. Эта отличительность происходит от того, что вы — человек любви. Благодаря тому, что вы — человек любви, вы ни с кем не ссоритесь, не спорите и не ругаетесь. Вы никого не ненавидите и никогда ни на кого не сердитесь. (Первое послание к коринфянам 13 — это чудесная глава, показывающая нам добродетели любви и определение любви.)
Поскольку вы — человек, наслаждающийся божественной природой, вы — человек любви. Люди вокруг вас будут замечать, что вы иной и отличающийся. Это связано не с поведением, а с нашим существом. Благодаря тому, что вы — человек, пребывающий в общении и взаимодействующий с внутренним действием божественной природы, это делает вас «немного любовью, немного Богом». Люди вокруг вас — «грязны», а вы — золотой; вы — кусок золота. Среди всех грязных людей вы — иной. Вы — святы.
В заключение скажем, что центральная мысль писаний Петра такова: мы, верующие, приняли божественную жизнь, и с этой божественной жизнью мы имеем божественную природу, то есть Самого Бога для нашего наслаждения. Если мы наслаждаемся этой божественной природой до предела, завершённостью будет любовь. Тогда мы становимся любящим существом, существом любви. Эта любовь делает нас иными, так же как Иисус был иным и отличающимся, когда Он был на земле. Он был целиком и полностью отличающимся, иным и отделённым от остальных. Он был куском золота среди «грязных» людей. Даже двенадцать учеников в Евангелиях были «двенадцатью кусками грязи». Только Иисус Христос был золотым. Он был Личностью любви. Божественная любовь, благородная любовь, «агапе», сделала Иисуса Христа отличающимся от всех людей, а это значит, что Он был святым. Пётр увидел это в Евангелиях, а после Пятидесятницы пережил это. В его двух Посланиях мы видим, что любовь — это завершённость наслаждения божественной природой, и что эта любовь имеет выражение — святость. Следовательно, любовь — это сущность божественной жизни, а святость — это образ этой жизни.
Наслаждение божественной природой, главным образом, означает наслаждение божественной любовью и божественной жизнью. Пётр подчёркивал не божественную жизнь, а божественную любовь. Окончательное развитие божественной природы — это любовь, «агапе», и эта любовь выливается в святость. Иоанн упоминает, что Бог — это любовь, но он не особо выделяет любовь. Скорее, он подчёркивает свет, то есть природу божественного выражения. Иоанн говорит нам в своём Первом послании, что он проповедовал вечную жизнь другим, чтобы привести их в божественное общение (1:2-3). Через эту жизнь вы приняли божественное общение, а если вы будете пребывать в божественном общении, вы будете наслаждаться Богом как светом (1:5-7). Весть, которую Иоанн услышал от Бога и возвестил другим, заключалась в том, что Бог — это свет. Иоанн подчёркивал, что, когда мы наслаждаемся божественной природой, Бог становится для нас светом, и мы наслаждаемся Богом как светом.
Этот свет выливается в праведность. Праведность — это выражение жизни, причащающейся божественной природы. В линии Петра любовь выливается в святость, а в линии Иоанна свет выливается в праведность. Пётр выделяет святость; Иоанн выделяет праведность. В своём Первом послании он называет Господа Праведником (2:1). Праведность — это итог света. Когда вы во свете, вы делаете все правильно. Если вы делаете все неправильно и неразумно, это значит, что вы во тьме. Вы не знаете, куда вы идёте, что делаете или что говорите, потому что вы во тьме. Однако, когда вы во свете, все становится для вас кристально ясным. Вы знаете, где вы находитесь, что делаете, куда вам следует идти, что делать и что говорить.
В своих повествованиях Иоанн пытался сделать верующим прививку от ереси, которая учила, что верующие не имеют греха, и что им не нужно исповедоваться в своих грехах. Иоанн доказал в своём Послании, что хотя мы возрождены, внутри нас все равно есть грех, и существует возможность того, что мы будем совершать грехи (1 Ин. 1:8-2:1). Иоанн указывает, что если мы пребываем в общении и наслаждаемся Богом как светом, то мы никак не можем сказать, что мы уже не грешны. Мы по-прежнему имеем грешную природу, и все ещё существует некоторая возможность того, что мы можем впасть в грех. Следовательно, нам нужно исповедовать свои грехи. Затем Иоанн говорит о праведности, которая противоположна греху. Все, что неправедно, является грехом. Он говорит: «Если исповедуем грехи (наши), то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). Очистить нас от всякой неправды или неправедности — значит сделать нас правыми.
Первое послание Иоанна 2:29 говорит: «Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рождён от Него». Затем Первое послание Иоанна 3:7 говорит нам, что «кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен». Подобные стихи ясно указывают на то, что наслаждение Богом как светом выливается в праведность. Любовь отделяет нас от обыденности, а свет делает нас правыми во всем.
Когда мы во тьме, мы делаем все неправильно. Свет регулирует нас. Если то место, в котором мы находимся, — во тьме, то наше хождение не регулируется, поскольку мы не можем видеть, куда мы идём. Свет всегда регулирует нас и содержит нас в порядке. Праведность происходит из наслаждения Богом как светом. Свет — это природа божественного выражения, а праведность — это выражение жизни, причащающейся божественной природы, выражение жизни, которая наслаждается Богом. Если вы во свете и наслаждаетесь Богом как светом, у вас будет выражение, что вы правы во всем и со всеми. Когда вы поступаете неправильно и когда вы неправильно обходитесь с другими, это явно указывает на то, что вы не во свете.
Мы можем доказать это своим опытом. Ничто так не испытывает и не проверяет нашу христианскую жизнь, как супружеская жизнь. То, насколько хорош или плох муж, всегда проверяется в глазах жены. Никто так досконально не знает брата, как его жена. Ей известно, оставался ли он с Господом и пребывал ли в общении с Господом. Всякий раз, когда муж теряет самообладание со своей женой, он не знает ничего, он самый безрассудный человек и говорит вздор. Он абсолютно не прав, потому что он во тьме. Однако, когда брат остаётся с Господом, пребывая в Его общении и наслаждаясь Им как любовью и светом, он становится святым и праведным в глазах своей жены. В результате того, что он во свете, муж делает все правильно и говорит все правильно. Перед другими ещё можно притворяться, что вы кое-что из себя представляете, но перед супругом притворяться невозможно. Он или она знает истинное положение. Однако, когда вы остаётесь в божественном общении, ваш супруг знает и может засвидетельствовать, что вы иной. Наслаждение Богом как любовью делает нас святыми, а наслаждение Богом как светом делает нас правыми. Свет — это сущность праведности, а праведность — это сияние света.
В заключение можно сказать, что святость — это итог наслаждения божественной любовью, а праведность — это итог наслаждения божественным светом. Окончательная завершённость святости — это наслаждение Богом как любовью, а окончательная завершённость праведности — это наслаждение Богом как светом. Итогом нашего причащения божественной природы и наслаждения ею является святость и праведность.
