
(3)
Тексты Писания: Ин. 1:13; 1 Ин. 3:9; 1:2-3, 1:5-7; 4:8, 16; 2 Пет. 1:3-7
Нам всем нужно помнить, что Новый Иерусалим имеет основу, и эта основа — чистое золото, которое по системе прообразов относится к божественной природе Бога. Все мы, верующие, сделаны причастниками этой божественной природы (2 Пет. 1:4). Очень трудная задача дать определение божественной природе. Если совсем просто, то божественная природа — это то, что есть Бог, так же, как природа любой вещи — это то, что есть эта вещь. Мы увидели, что Библия говорит, что Бог есть Дух (Ин. 4:24), что Бог есть любовь (1 Ин 4:8, 16) и что Бог есть свет (1 Ин. 1:5). Затем, обобщая, Библия говорит, что Бог есть жизнь (Ин. 1:4; 5:26; 14:6). Эти четыре составляющих того, что есть Бог, являются основными. Дух, любовь и свет — это сами составляющие Божьего существа, а жизнь — это Сам Бог. Сам Бог, Божье существо, — это наша жизнь, и Он составлен из Духа, любви и света. Дух — это природа Божьей Личности, любовь — это природа Божьей сущности, а свет — это природа Божьего выражения.
Бог — это Дух по личности, Бог — это любовь по сущности, Бог — это свет по выражению и Бог — это жизнь по любви как её сущности и по свету как её выражению. Когда мы касаемся Бога, мы касаемся Его как Духа в Его Личности, как любви в Его сущности и как света в Его выражении. Прикоснувшись к Богу, мы поступаем, мы живём, мы существуем в Его Духе как нашей личности, в Его любви как нашей сущности и в Его свете как нашем выражении.
Поскольку мы дали определение божественной природе, нам нужно увидеть, как её причащаться. Второе послание Петра 1:4 — это единственный стих в Библии, который прямо говорит, что мы — причастники божественной природы. Мы не просто причащаемся божественной природы, но должны быть причастниками. Мы не просто едим, но мы — едоки. Христианская жизнь — это жизнь наслаждения божественной природой.
Мы, возможно, имели некоторый опыт наслаждения божественной природой, не осознавая этого. Двести лет назад люди наслаждались витаминами, ничего не зная о них. Сегодня, однако, даже многие маленькие дети знают, что такое витамины. Я надеюсь, что однажды даже наши дети узнают, что такое божественная природа и что это будет общеизвестным. Вот почему у нас такая забота увидеть основной элемент золота в Новом Иерусалиме. Новый Иерусалим — это Божье строение, а золото, являющееся самим символом Его божественной природы, — основа Его строения. Фактически, божественная природа — это основа всего Божьего строения на протяжении всех поколений.
Мы можем увидеть причащение божественной природы и наслаждение ею в линии писаний Иоанна и в линии писаний Петра. Это две линии писаний о наслаждении божественной природой. В четырнадцати Посланиях Павла есть некоторые указания на наслаждение божественной природой, но ясного слова об этом там нет, потому что служение Павла сосредоточено не на наслаждении божественной природой, а целиком и полностью на законе жизни. Божественная природа, которая, главным образом, обозначает состав божественной жизни, состав Бога, составлена из Духа, любви и света. Однако забота Павла в том, чтобы показать нам действующий принцип божественной жизни, то есть закон жизни. Закон определённой жизни глубже, чем элемент этой жизни. Иоанн и Пётр разбирают природу, а Павел разбирает закон. В Послании к римлянам 8:2 он говорит, что закон Духа жизни освобождает нас от закона греха и смерти. Этот закон — природный принцип божественной работы.
В Первом послании Иоанна мы, прежде всего, видим вечную жизнь, которую Иоанн слышал, видел, созерцал и осязал как Слово жизни. Затем Иоанн засвидетельствовал и возвестил нам вечную жизнь, чтобы мы имели общение (1:1-3). Главным образом, Первое послание Иоанна нацелено на то, чтобы мы продолжали жить в божественном общении божественной жизни. Как верующие, мы имеем божественную жизнь, и эта жизнь приводит нас в божественное общение. Нам всем нужно пребывать в общении. Если мы пребываем в общении, мы касаемся Бога как света (1 Ин. 1:5) и как любви (1 Ин. 4:8-16). Это наше наслаждение Богом как светом и любовью в нашем общении с Ним. Мы увидели, что любовь и свет — это составляющие божественной природы Бога. Когда мы пребываем в божественном общении с Богом, мы наслаждаемся Богом непосредственно как светом и любовью, что является наслаждением божественной природой. Причащаться божественной природы — значит общаться с Богом, наслаждаться Богом как любовью и как светом, потому что любовь и свет — это две составляющие Божьей природы.
В Евангелии от Иоанна мы видим, что Христос пришёл с благодатью и истиной (1:17). Когда мы уверовали во Христа, мы приняли Его как благодать и истину. Благодать — это Бог в Сыне как наше наслаждение; истина, реальность — это Бог, реализованный нами в Сыне. В Первом послании Иоанна мы видим, что божественная любовь — это источник благодати, а божественный свет — это источник истины. Когда эта божественная любовь является нам, она становится благодатью, а когда этот божественный свет сияет на нас, он становится истиной. Евангелие от Иоанна открывает, что Господь Иисус принёс нам благодать и истину, чтобы мы имели божественную жизнь (3:14-16); тогда как его Послание раскрывает, что общение божественной жизни приводит нас к самим источникам благодати и истины, то есть к божественной любви и к божественному свету. В его Евангелии к нам пришёл Бог в Сыне как благодать и истина, чтобы мы стали Его детьми (1:12-13); в его Послании мы, дети, приходим к Отцу в общении жизни Отца, чтобы участвовать в Его любви и свете. Евангелие от Иоанна — это Христос, идущий к нам, приносящий нам благодать и истину, а Послание Иоанна — в том, что мы возвращаемся во Христе к источнику в нашем общении, и мы касаемся Бога как любви и как света. Любовь и свет глубже, чем благодать и истина, потому что они — источники. Это божественное двустороннее движение между Богом и нами. Причащаться божественной природы — значит касаться источника благодати и истины, поскольку божественная природа — это источник благодати и истины.
Касаться этого источника можно, оставаясь в общении с источником. Мы уже в общении, но нам нужно оставаться, пребывать, в общении. Когда электричество проведено в здание, там течёт электрический ток, и этот ток — хорошая иллюстрация божественного общения. Божественное общение — это небесный электрический ток. Если электрические приборы остаются под током, они функционируют. Если они не остаются под током, они фактически отрезаны от «наслаждения» электричеством. Как верующие мы имеем небесный ток небесного электричества и нам нужно оставаться в этом токе, оставаться в общении. Когда мы остаёмся в общении, мы касаемся Бога как источника; мы касаемся Его как Духа, как любви и как света. Касаться Бога как Духа, любви и света — значит причащаться божественной природы. Это не пустая теория и не просто учение, а нечто в нашем опыте.
Все мы в разной степени переживали причащение божественной природы. Если вы уделяете десять или пятнадцать минут тому, чтобы соприкасаться с Господом и оставаться с Ним, и молиться честно и искренне, исповедуя свои неудачи, ошибки, недочёты, недостатки, проступки и греховность, вы касаетесь Бога как Духа в Его Личности. Глубоко внутри вашего существа вы ощущаете Духа. В этот момент все в вашем доме, в вашем дворе, на улице, в небесах и на земле так приятно и мило. Это — итог причащения любви как природы Божьей сущности.
Прежде чем я принял Господа, люди легко вызывали во мне отвращение. После того как я был спасён, никто не учил меня, но я знал, что я должен идти к Богу в молитве и общении. Помолившись несколько минут и покаявшись и исповедовав свои грехи, я испытывал радость и всё и все вокруг были мне приятны и милы. Причина этого в том, что я причащался божественной природы. Даже несмотря на то, что я не имел соответствующего знания об этом, это все равно было моим переживанием.
Однажды, когда я был дома у своего сына, я увидел, как трое моих внуков делают за столом домашнюю работу. Двум девочкам было семь и девять лет соответственно, а мальчику — одиннадцать лет. Увидев их, я спросил: «Дети, вы все молились сегодня?» Обе девочки сказали мне, что они ещё не молились, потому что они обычно молятся перед сном. Потом старшая девочка сказала мне, что она видела как молился её старший брат и что, молясь, он плакал. Эти две юные девочки всегда наблюдают за своим старшим братом, чтобы найти у него какой-нибудь недостаток, но вместо этого они нашли своего старшего брата молящимся и плачущим. Если этот мальчик будет продолжать таким же образом соприкасаться с Господом, то для него всё и все будут достойны любви. Его не надо будет учить любить своих сестёр, потому что любовь будет внутри него. В своей молитве и в своём общении с Господом он причащается божественной природы.
Все мы можем засвидетельствовать, что по крайней мере до некоторой степени мы так наслаждались Господом. Это — наше причащение божественной природы, которая состоит из божественной любви по сущности и из божественного света по выражению. Я полагаю, что, помолившись так, мой внук был прозрачным и был во свете. Просто соприкоснувшись с Богом в течение десяти-пятнадцати минут, мы, встав с колен, становимся прозрачными и уже не находимся во тьме и тусклости во мраке. Кроме того, нам становится ясно, что говорить и что делать. У вас, возможно, даже нет нужных слов и вы не знаете, как объяснить какой-то вопрос, однако внутри вас есть свет. Вы знаете, где вам следует быть, и вы знаете, где находитесь. Это — итог причащения божественной природы.
Проведя время с Господом, вы ощущаете, что Кто-то находится внутри вас, живёт, действует, ведёт и направляет вас. Этот Кто-то — божественная Личность, которая является Духом, и этот Дух — также одна из составляющих божественной природы. Каждый подлинно возрождённый имел такое переживание, по крайней мере, однажды или дважды. В своём общении с Господом вы касаетесь источника благодати, которым является божественная любовь, и источника реальности, которым является божественный свет, а оба эти источника — составляющие божественной природы для вашего наслаждения.
Нам всем нужно осознать, что Бог с Его божественной природой — для нашего наслаждения. Говядина никогда не сможет стать вашим наслаждением, если вы не будете наслаждаться природой говядины. Когда вы наслаждаетесь рыбой, вы наслаждаетесь природой рыбы. Вот почему Пётр согласно своему собственному опыту говорит нам, что мы причащаемся божественной природы. Сказать, что мы просто причащаемся Бога, — это слишком общее, а сказать, что мы причащаемся божественной природы, — нечто конкретное.
Пётр, который был неграмотным рыбаком из Галилеи, написал это по своему опыту. Даже несмотря на то что он был неграмотным, Пётр смог написать такое изумительное Послание, включающее многие чудесные божественные положения. Он сказал, что всем нам уделена вера, равно драгоценная, и что божественная сила даровала нам все, связанное с жизнью и благочестием. На основании этого Пётр говорит, что Бог дал великие и драгоценные обетования, чтобы мы стали причастниками божественной природы. Далее он говорит, что в уделённой нам вере мы должны развивать добродетель, в добродетели познание, в познании воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, а в братолюбии любовь (2 Пет. 1:1, 5-7). То, что подразумевает писание Петра, гораздо выше, даже в тысячу раз выше высочайшей философии. Пётр написал это потому, что он пережил это. Когда он писал, несомненно, Дух был внутри него, давая ему изречение и нужные выражения.
По своему опыту Пётр сказал, что божественная сила Бога передала верующим все, связанное с жизнью (2 Пет. 1:3А). Более того, он сказал нам, что Бог дал верующим веление и драгоценные обетования, чтобы верующие стали причастниками божественной природы и теми, кто наслаждается ею через её развитие (2 Пет. 1:4-7). Во-первых, Бог посредством Своей божественной силы вложил в нас все, связанное с жизнью и благочестием. Во-вторых, на основании этого Он дал нам Свои обетования. Первая часть Второго послания Петра 1:4 говорит: «Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования». Слово «которыми» относится к славе и добродетели в стихе 3. Посредством и на основании славы и добродетели Господа, которыми и к которым мы призваны, Он дал нам Свои драгоценные и великие обетования, такие как в Евангелии от Матфея 28:20, Евангелии от Иоанна 6:57; 7:38-39; 10:28-29; 14:19-20, 23; 15:5 и 16:13-15. Все они осуществляются в Его верующих посредством Его жизненной силы, как превосходной добродетели, к Его славе.
На основании того, что Он вложил в нас, Бог даёт нам Свои обетования. Благодаря этим обетованиям мы можем быть причастниками божественной природы. Это значит, что мы можем наслаждаться Богом и познавать Бога в том, что Он есть, в Духе, в любви и в свете. Далее Пётр по своему опыту говорит нам, что существует процесс развития. Мы все имеем уделённую нам веру, и из этой веры мы должны развивать добродетели.
Вера — это осуществление субстанции истины (Евр. 11:1), которая является реальностью содержания Божьего новозаветного домостроительства. Содержание Божьего новозаветного домостроительства состоит из «всего потребного для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3), то есть из Триединого Бога, раздающего Себя в нас как жизнь внутри и благочестие снаружи (см. пункты 1, 2, 5 и последний абзац примечания 11 в 1 Тим. 1 — Восстановительный перевод Нового Завета). Равно драгоценная вера, уделённая нам Богом через слово Божьего новозаветного домостроительства и Духа, отвечает реальности такого содержания и вводит нас в реальность, делая её субстанцию самим элементом нашей христианской жизни и нашего христианского переживания. Такая вера уделена всем верующим в Христа как их доля, которая равно драгоценна для всех принявших её. Будучи такой долей от Бога, эта вера объективна для нас в божественной истине. Но она привносит в нас все содержание своего осуществления, таким образом делая собой все содержание субъективным для нас в нашем переживании. Это подобно тому, как пейзаж (истина) и видение (вера) являются объективными для фотоаппарата (нас). Но когда свет (Дух) приносит пейзаж на плёнку (наш дух) внутри фотоаппарата, и видение, и пейзаж становятся для него субъективными.
Эта уделённая вера — осуществление, реакция божественного семени, Триединого Бога, розданного в нас, которое посеяно в наше существо, как сказано в Первом послании Иоанна 3:9. Нам надо взаимодействовать с этим семенем, для того чтобы оно получило определённое развитие. В нашей вере, в осуществлении божественного семени добродетель нуждается в снабжении и развитии. Добродетель обозначает энергию божественной жизни, выливающуюся в энергичное действие для преодоления всех препятствий и для осуществления всех превосходных качеств. Эта добродетель со всем, относящимся к жизни, дана нам божественной силой, но ей надо развиваться на пути к славе. Когда вы соприкасаетесь с Господом, у вас возникает ощущение, что что-то внутри вас заряжается энергией, возбуждается и поднимается. Это — добродетель, жизненная энергия. Тогда в этой жизненной энергии происходит больше развития, и мы начинаем познавать Господа гораздо больше в познании.
Далее, в этом познании, просто посредством соприкосновения с Господом, происходит осознание того, что вам нужно ограничивать себя. Вы начинаете осознавать, что вы слишком необузданны, слишком вольны, особенно в страстях, желаниях, похотях и в своём «я». Такое ограничение самого себя является воздержанием, самоконтролем. Это разновидность умеренности. Затем вы развиваетесь дальше, от воздержания к терпению. Воздержание — значит ограничение себя, а терпение, выносливость, — значит терпимость к людям и к обстоятельствам. Без соприкосновения с Господом вы были бы так необузданны и так вольны в делах и не выносили бы ничего и никого. Вы, наверное, даже считали бы, что вся земля — это ваш мир и ваша империя и, вероятно, рассердились бы на всех. Однако, когда вы пребываете с Господом в общении, внутри вас развивается божественная природа, и вы ограничиваете себя, становитесь терпимыми к другим и выносите любую окружающую вас обстановку.
Затем, в терпении развивается благочестие. По мере того как внутри вас развивается божественная природа, вы непроизвольно становитесь человеком, который подобен Богу и выражает Бога. Когда мы осуществляем контроль над собой и становимся терпимыми к другим, в нашей духовной жизни должно развиваться и развивается благочестие, чтобы мы были подобными Богу и выражали Его. В этом благочестии божественная природа развивается дальше в любовь к братьям. Завершённость этого развития состоит в том, что в братолюбии развивается более благородная любовь.
Некоторые сестры, которые живут вместе, возможно, любят друг друга, когда соприкасаются с Господом. Однако при такой любви одна из сестёр все равно будет жаловаться. Она скажет: «Почему мне приходится мыть всю посуду, а эта сестра никогда не поможет мне». Это доказывает, что нужно дальнейшее развитие. Наше братолюбие должно развиваться дальше в более благородную, возвышенную и даже превосходную любовь, на греческом языке «агапе», слово, которое в Новом Завете используется для обозначения божественной любви, которой является Бог в Его природе (1 Ин. 4:8, 16). К тому времени божественная природа внутри нас развилась до такой степени, что мы любим каждого. Мы становимся подобными нашему небесному Отцу, который любит тех, кто любит Его, и любит даже тех, кто ненавидит Его. Мы бы на месте Бога посылали дождь только на любящих и не давали дождя ненавидящим. Однако Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45). Это — более превосходная и более благородная любовь, и эта более благородная любовь — та самая основная составляющая божественной природы Бога.
Я надеюсь, что мы все увидели, что есть две линии, которые раскрывают нам причащение божественной природы и наслаждение божественной природой. Линия Иоанна состоит в том, чтобы пребывать в общении, а линия Петра — развивать божественное семя, посеянное внутри нас, пока оно не обретёт своей завершённости в более благородной любви, «агапе», которая является одной из составляющих божественной природы Бога. Нам нужно пребывать в божественном общении и, чтобы божественное семя развивалось, нам нужно взаимодействовать. Нам не следует сопротивляться или ставить препятствия на пути этого развития. Нам надо взаимодействовать с развитием этого основного божественного благословения, которым является божественное семя, посеянное внутрь нас и осуществлённое уделённой верой. Тогда мы достигнем вершины наслаждения божественной природой, то есть причастимся более благородной любви. В тот момент мы будем любить не только тех, кто хорошо себя ведёт в доме братьев, но и тех, кто ведёт себя плохо.
Послание к эфесянам 5:25 повелевает мужьям любить своих жён. Муж может подумать, что, поскольку в его жене нет ничего, что можно было бы любить, он не может её любить. Более того, он может подумать, что, если бы его жена была похожа вот на ту сестру, он бы её любил. Но даже если бы та, другая сестра, действительно была его женой, он все равно не был бы удовлетворён. Что ему нужно, — так это пережить более благородную любовь. Нашей бедной человеческой любви всегда недостаточно. То, что вы говорите или думаете, что не можете любить свою жену, доказывает, что вы не причастились божественной природы до такой степени, чтобы переживать божественную любовь и наслаждаться ею. Если бы вы причастились божественной природы до такой степени, то вы любили бы любую жену. Более благородная любовь не выбирает.
Когда мы остаёмся в общении, мы касаемся источника, и мы наслаждаемся божественной любовью как сущностью и божественным светом как выражением. Это значит, что мы причащаемся божественной природы. В этом наслаждении мы позволяем божественному семени уделённой веры развиваться до своей завершённости — божественной, более благородной любви.