Мы чувствуем, что братьям и сёстрам не хватает духовной чувствительности. Чтобы Бог мог обрести путь среди нас и мог действовать в церкви, Его дети должны признать власть Духа Святого. Знает человек власть Духа Святого или нет, зависит от его духовной чувствительности. Если ему не хватает духовной чувствительности, он ничего не будет знать о власти Духа Святого. Даже если он очень искренно говорит и поступает, он не сможет быть по-настоящему духовным. Что-то может казаться духовным внешне, но в действительности оно может не быть таковым. Нам нужно учиться распознавать это. Мы можем видеть людей как деревья и, смотря на пианино, мы можем думать, что это орган. Однако деревья не могут ходить, а орган играет не так как пианино.
Если нам не хватает духовной чувствительности, мы никогда не будем покорными в своём сердце. Многие люди слишком сильно доверяют своим глазам. На самом деле они не видят, но они уверены, что видят ясно. Они лелеют собственную субъективность. Таким людям трудно сказать что-то дважды. Если у ответственных братьев нет духовной проницательности, если они просто координируются, распределяя служения между святыми, они могут думать, что у них есть духовная чувствительность и что они искренние в своей координации, но на самом деле они в большой беде. Сегодня мы чувствуем, что у братьев и сестёр недостаточно духовной чувствительности. Я надеюсь, что все братья и сестры будут учиться касаться чувств своего духа. Они должны учиться понимать, что такое духовная чувствительность. Вы можете сколько угодно объяснять слепому что такое красный цвет, он все равно не поймёт вас, потому что он никогда не видел его. На духовном пути есть определённые духовные законы. Только те, кто имеет духовную чувствительность, могут понимать работу Духа Святого. Библия богодухновенна, то есть она - Божье дыхание. Но вся Библия также может стать буквой и формой. Когда духовная чувствительность отсутствует, Библия становится буквой и формой.
Что есть дух и что есть буква? Какая разница между чувством духа и знанием, произведённым разумом? Какая разница между чувством духа и чьим-то суждением? Буква Библии - нехорошая вещь. Буква, о которой говорит Павел во 2 Кор. – это Писание Ветхого Завета. Хотя Ветхий Завет является частью Библии, это не что иное как буква, если человек касается его не в духе. Такая хорошая, ценная Библия становится просто буквой. Если слово Божье становится буквой, это значит, что однажды Дух Святой говорил и действовал через это слово, но Дух больше не присутствует, когда это слово применяется снова. Так оно становится буквой. Например, вчера брат читал стихи из послания Римлянам, и вы могли чувствовать голос Духа Святого. Но когда вы объясняете те же самые стихи другому человеку, ваши слова не помазаны Духом Святым, и они становятся ни чем иным как буквой.
Человек может весь год изучать послание к Римлянам. Он может понимать все объективные истины, но при этом он не может сказать, когда Дух Святой говорит и движется в нем. Для него послание Римлянам это просто буква. Он может просыпаться рано каждое утро чтобы читать Библию. Он может каждый день уделять время молитве. Но если это просто ритуалы, у него нет ничего кроме буквы. Хотя внешне есть духовная оболочка, внутри нет ничего от духа. Это буква. Прежде чем высвободить что-то от духа, нам нужно иметь чувство духа внутри нас. Только тогда наши слова не будут буквой. Предположим, брат прочитал Рим. 2:18-19 на собрании в воскресенье. При этом, возможно, брат говорил в духе, но внутри меня не было восприимчивости духа. Я слушал своим умом. И в результате я получил только букву. Если я хочу коснуться духа, я сам должен быть в духе. У брата есть дух и слово. Когда я слушаю, мне тоже нужны дух и слово. Духовные вещи можно понять только духом. Объективное слово, прочитанное братом, должно смешаться с моим духом чтобы стать словом Божьим. Субъективно мне нужно понять слово своим умом, но я также должен своим духом коснуться духа за словами брата. Если я не коснусь духа за словом, это слово будет только буквой для меня. Поэтому дело не в том, понимает человек своим разумом или нет. Дело в том, касаемся ли мы своим духом Духа Божьего. Мы можем ясно объяснить места из Писания, и люди могут полностью нас понять. Но если мы своим духом не коснёмся духа слова Божьего, у нас будет просто буква. Если врач оперирует пациента таким образом, то больной человек может стать трупом. В духовной сфере такое происходит даже чаще, чем в физической.
Когда брат делится словом, я в первую очередь обращаю внимание не на то, как хорошо он объясняет Библию и не на то, какие примеры он приводит. Слушая его, я вначале своим духом касаюсь его духа. Главный вопрос в том, высвобождает он дух или нет. Будет сообщение снабжением для других или нет, зависит от высвобождения духа того, кто говорит. Это не имеет ничего общего с тем, насколько ясно брат объясняет какие-то стихи из Библии. Я часто слышу, как молодые люди хвалятся: «Если этот брат может дать десять сообщений на эту тему, я могу дать двадцать.» У вас может быть громкий голос, сбалансированная логика и ясный разум. Но если в ваших словах нет духа, то все, что у вас есть это буква. Евр. 5:12-14 говорит, что для того, чтобы различать слова праведности и основы начала слов Божьих, нужно чтобы органы чувств были развиты благодаря постоянному использованию. Человек должен быть опытным на практике. Чтобы быстро бегать, человеку недостаточно просто уметь хорошо ходить, он должен постоянно тренироваться бегать. Чтобы развивать духовную чувствительность, человеку нужно не только использовать дух, но и все время касаться чувства духа. Только тогда он будет опытным на практике.
Все дела церкви должны совершаться духом. Дело не в том, чтобы делать что-то правильно и по установленному порядку. Даже если церковь в Гонконге будет полностью копировать служение церкви Тайбея, это будет просто буквой, если дух будет пренебрегаем. Больше всего в эти годы меня волнует в церкви не грех, а буква. Многие духовные вещи могут казаться внешне похожими, но внутри у них совершенно нет духовной действительности.
Один брат в Шанхае сказал однажды, что сообщение другого брата не плохое. Но другие не касаются жизни, слушая это сообщение. То же самое можно сказать о нашем духовном служении. Недостаточно делать что-то внешне хорошо; за тем, что мы делаем должна быть духовная действительность. Люди должны получать жизнь внутри; они должны получать назидание. Церковь может иметь ревность в служении и хорошие доктрины. Внешне все может быть в очень хорошем порядке. Но если нет духа, это все просто буква. Церковь не может просто иметь внешнее духовное шоу; она должна жить в духовной действительности.
В 2 Кор. 3:6 Павел сказал, что буква убивает, а дух даёт жизнь. Павел был против буквы ветхозаветного Писания. Сегодня мы можем сказать то же самое. Нам нужно осознать, что без духа все становится буквой. Если мы можем дать духовное сообщение, это не значит, что мы духовные. Быть духовным значит, что мы касаемся духовной действительности. Для того чтобы церковь оставалась в действительности духовной сферы, нам нужно учиться обретать духовную чувствительность.
Когда мы на собраниях, когда мы слушаем проповедь или молимся, когда мы проповедуем Евангелие, нам нужно упражнять свой дух чтобы быть чувствительными. Если у других есть дух, а наш дух не откликается, это значит, что с нами что-то не так. Если мы не можем использовать свой дух, наша духовная жизнь точно увянет. В Ин. 3:6 сказано: «Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух.» Если мы живём по плоти, мы поступаем по-мирски. Когда человек не поступает по плоти, его природная жизнь умирает. То же самое происходит если человек не может использовать свой дух, в таком случае духовно он падает на очень низкий уровень.
Я говорю так не потому, что хочу упрекать вас. Я просто делюсь с вами словом о духовной чувствительности. Я высвобождаю бремя о духовной чувствительности. То, как Павел цитировал Ветхий Завет отличалось от того, как фарисеи цитировали Ветхий Завет. У Павла был дух, а у фарисеев его не было (Ин. 5:39-40). В духовных вещах быть единым не значит иметь одинаковые учения; это вопрос внутренней действительности. Между словами «быть похожим» и «быть таким же» есть очень большая разница. Человек может подражать другому в голосе, тоне и учении. Все может быть похожим, но без духа все мёртвое, не настоящее. Без духа у человека есть только буква. Основание христианства – это присутствие Духа Святого. В Мф. 7 Господь говорит, что перед судным престолом многие будут утверждать, что они пророчествовали, изгоняли бесов и совершали чудеса Его именем. Но Господь скажет им: «Я никогда не знал вас» (ст. 22-23). Мы можем быть ревностными в служении Господу. Мы даже можем изгонять бесов и совершать чудеса, используя власть, но основной вопрос это не сколько мы сделали, а что является источником: плоть или дух. Только зная и развивая духовное сознание, наши дела будут рождаться от Духа. Господь примет только то, что рождено от Духа.
Поэтому внешняя схожесть ещё не означает, что у нас есть то, что есть у других. Многие люди приезжают в Гонконг и много говорят о церкви. Я знаю, что их критика неправильна. Они просто спорят и пытаются доказать что-то. Но спорить о внешних практиках абсолютно бесполезно; в этом нет духа. Один брат приехал в Гонконг и критиковал то, что церковь практикует здесь. Он считал, что то, что практикуют церкви в Шанхае и Тайбее лучше чем то, что церковь практикует здесь. Но настоящий вопрос в том, есть ли дух в том, что делает церковь. Мы едины и одинаковы если есть присутствие духа. Если есть дух, то все хорошо. Сегодня в Гонконге нет проблем, но есть сильный недостаток в духовной чувствительности. Нам здесь нужно тщательно усвоить этот урок. Некоторые могут подумать, что это очень трудный урок. Но на самом деле это совсем нетрудно. Возможно не так легко видеть надлежащий путь с положительной стороны, но мы можем по крайней мере распознавать ошибки с отрицательной стороны.
Брат Чу: как нам упражняться, чтобы наша духовная чувствительность развивалась?
Вочман Ни: чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно вернуться к началу – к возрождению. Предположим, что мы пытаемся объяснить цвета белый и красный человеку, который родился слепым. Мы можем сказать ему, что что-то белого цвета, а что-то красного. Но он не поймёт того, что мы говорим. Даже если слепой человек очень умный, он не поймёт, что такое цвет. Ум и цвет относятся к разным мирам.
В Ин. 3 Господь Иисус сказал, что если человек не родится заново, он не может увидеть царства Божьего (ст. 3). Он имел в виду, что для того чтобы знать вещи царства Божьего, то есть чтобы знать духовные вещи, человеку нужно родиться заново. Вещи, относящиеся к царству Божьему, то есть духовные вещи плотской человек понять не может. Человек может понять их только если развивается его духовная чувствительность. Чтобы иметь духовную чувствительность человеку нужно начать с возрождения. После возрождения Господь посадит в нем духовную чувствительность.
Второе, у вас должно быть тщательное посвящение. Это то, о чем говорится в Рим. 12:1-2: представить себя в живую жертву, преобразовываться обновлением разума и проверять, что есть воля Божья. Некоторые люди на самом деле спасены. Они на самом деле спасены уже многие годы. Но у них нет понимания духовных вещей. Когда дело касается духовных вещей, они просто как кусок дерева или камня. У них совершенно нет духовной чувствительности. Это потому, что у них есть проблема с посвящением. В церкви есть братья и сестры, у которых неожиданно открылось духовное понимание. Если искать причину этого, то мы обнаружим, что это произошло после их тщательного посвящения себя Господу. Для христианина тщательное посвящение является необходимым шагом после возрождения. С некоторыми людьми можно разговаривать о любых мирских вещах: от музыки до политики и до философии. Они хорошо разбираются во всем этом. Но когда вы начнёте говорить с ними о духовных вещах, они могут ничего не понять. Только духовные люди могут распознавать духовные вещи. Мирская мудрость и человеческий разум не могут понимать духовные вещи (1 Кор. 2:8, 10).
Слово разум в Рим. 12 на греческом «нус». Это слово можно перевести как понимание. Раньше наш дух был мёртв. Но Дух Святой оживил наш дух, и теперь он может взаимодействовать с Богом. Но нам все ещё необходимо обновление нашего понимания, прежде чем мы будем знать добрую, благоугодную и совершенную волю Божью, открытую нам в нашем духе. Наше понимание должно все время обновляться. Духовная чувствительность братьев и сестёр в Гонконге слабое, потому что их понимание не обновлено.
Пожалуйста, простите меня за откровенные слова. Человек непонятлив в своём духовном сознании, потому что его разум не обновлён. А разум не обновлён из-за того, что у него есть проблема с посвящением. Я не видел человека, который бы истинно и тщательно посвятил себя Богу и при этом имел бы бесчувственный дух. Тщательно посвящённый человек - это человек, который непрестанно является живой жертвой. Чем сильнее посвящение, тем сильнее открывается понимание. Только посвящение даст Духу Святому надлежащую основание, которым бы Он владел в церкви. Как только мы удерживаем что-то и не посвящаем это Господу, Дух Святой не может обрести полное основание в церкви. Поэтому посвящение является обязательным шагом для удаления препятствий.
После того как понимание человека обновится, ему все ещё нужно развивать свои органы чувств. Он должен быть способен касаться чувств духа. В послании Евреям сказано, что органы чувств благодаря постоянному использованию развиваются для различения хорошего и плохого. Развивать или упражнять значит следовать чувству Духа Святого. В Рим. 12 говорится об обновлении понимания, а в Евр. 5 говорится об упражнении органов чувств. Это значит учиться отвечать на чувство Духа Святого внутри нас. Это похоже на то, как растёт ребёнок. В процессе роста он узнает новые вещи, в нем развиваются разные чувства. Братья и сестры начинают учиться с того времени, как они возродились. Молодой человек двадцати лет должен быть очень осторожен в том, как развиваются его эмоции и разум. Он должен расти в правильном направлении. К сорока годам его можно считать взрослым и зрелым человеком. То же самое можно сказать о нашей духовной чувствительности; нам нужно упражняться, чтобы развить её как можно раньше. Вам нужно знать, что такое ограничение Духа, побуждение Духа, водительство Духа и запрещение Духа. Если вы не знаете этого, то вы все ещё ребёнок в своей христианской жизни. Вы как сорокалетний мужчина с восприимчивостью и чувствительностью десятилетнего мальчика.
Христианин отличается от мирского человека. Вы не можете жить набором чувств, приобретённым во время вашего физического роста. Вам нужно обрести другой набор чувств, то есть духовные чувства, полученные вами в день возрождения. Позвольте мне снова повторить это слово старейшинам: если духовная чувствительность ведущих братьев недостаточно острая и быстрая, вся церковь пойдёт по неправильному пути; в церкви не будет проявления власти Духа Святого. Если вы не знаете действия Духа Святого внутри вас лично, Дух Святой никак не сможет действовать в церкви. У слепого человека один набор чувств, но когда его глаза откроются, он будет воспринимать вещи другими чувствами. Набор чувств, который христианин обретает после возрождения очень особенный. Если вы не будете учиться упражнять их, то вы не сможете помочь братьям и сёстрам развивать духовную чувствительность. Есть много чувств, которые трудно объяснить; их можно обрести только через практику. Если вы не будете практиковаться, вы ничего не будете чувствовать, даже когда что-то не так. Это как слепой человек, который чувствует, что все вокруг чёрное.
Нам нужно молиться Господу, чтобы Он сохранил наше посвящение. Это урок, который мы усваиваем на протяжении всей нашей жизни. Никто не может сказать, что он уже полностью усвоил его, и ему дальше уже не нужно учиться. Нам нельзя допускать ошибку в посвящении. Мы должны хранить свежесть посвящения. После этого нам нужно упражнять свой дух и обретать духовные чувства. Нам не нужно пытаться касаться вещей своим разумом. У слепого человека очень натренирован слух. Он не только слушает радио, он слушает все вокруг себя. Но как только его глаза откроются, он будет стараться увидеть все; он будет упражнять свою зрительную способность. Он даже попытается исследовать глазами радиоприёмник. До спасения человек обращает много внимания на свой разум, чувства и волю. Он постоянно использует их. Но после спасения он не должен позволять своему пустому разуму, старым чувствам и слабой воле увлекать его в сторону от распознавания духовных вещей. Вместо этого ему нужно упражнять свой дух.
Ответственные братья в районе должны нести ответственность только за духовные вещи. Они должны выходить вперёд только если братья и сестры не выполняют своих функций. Даже тогда им не следует все монополизировать. Собрания должны быть под контролем Святого Духа. Делаю они что-то или нет, они во всем должны следовать водительству Духа Святого. Поэтому старейшинам нужно иметь духовные чувства, и они должны быть способными правильно направлять собрания. Все остальные братья и сестры должны быть научены как собираться. На собраниях сестры не могут учить, но они могут предлагать гимны или свидетельствовать. На молитвенных собраниях и собраниях хлебопреломления сёстрам следует молиться в середине собрания. Им не следует начинать или заканчивать собрания молитвой. Они также должны стараться не предлагать гимны. Предлагать гимны можно только если они ясно чувствуют побуждение Духа Святого. Если кто-то совершает ошибку во время собрания, не нужно сразу же его исправлять, если конечно это ошибка не очень серьёзная. После собрания нужно пообщаться в любви с теми, кто совершил ошибку. Если брат сделал что-то неправильно на собрании, будет неправильно вначале молчать, а потом за его спиной обсуждать его ошибку. Нам нужно говорить с теми, кто ошибается. Но если мы говорим за спиной брата, а не ему лично, то это не проявление любви. На собраниях кто-то неизбежно будет делать ошибки. Все будет правильно, только если мы будем сами называть гимны, молиться и делать все сами. Но в таком случае мы будем монополизировать все собрание. С одной стороны, мы должны позволять братьям и сёстрам функционировать. С другой стороны, все они нуждаются в совершенствовании. Иначе они никогда не научаться. Все ответственные братья во всех своих районах должны встречаться один раз в неделю. В маленьких группах нужно проводить много пиров любви. В каждой группе не должно быть слишком много святых.
В шестом районе слишком мало святых, потому что в прошлом братья и сестры там в какой-то степени были отделены от церкви. В этом районе в будущем нам нужно много собраний благовестия. Братья и сестры также должны приводить новых людей на собрания. Кроме этого, нам нужно стараться как можно быстрее посещать тех, кто первый раз приходил на собрание.
